尊婆須蜜菩薩所集論 第2卷
又世尊言：四事攝人。
攝人者，其義云何？
或作是說：眾生性壞，如彼洿沙，彼以此四事更相共攝，故曰其義。
如彼沙為水所浸，各相粘著，亦復如是。
或作是說：眾生性自壞，以此四事相攝各成辦，是故攝人。
猶如作蓋升，升攝諸子，此亦如是。
或作是說：集聚法眾生方便，故曰攝人。
以何等故共義謂之攝人？
或作是說：俱有戒行。
或作是說：俱同境界。
或作是說：俱同所見。
復次勸助義謂之攝人。
又世尊言：無常是無常法。
云何無常？
云何無常法？
或作是說：過去行無常，未來、現在行是無常法。
亦當求法亦當次住。
或作是說：過去未來現在行無常，未來行是無常法。
亦當往求彼法。
或作是說：過去現在行無常，未來生法不生法是無常法。
彼亦與法相應。
或作是說：一切諸行亦是無常，亦是無常法。
如所說，如因是無常、如果是無常法。
問：因亦緣餘果，果亦緣餘因，豈彼不是無常無常法耶？
答曰：惟因緣餘果，果緣餘因。
如因是無常，如果是無常法。
問：如今因非無常，如今果非無常法，是故彼即無常即無常法。
復次諸行迴轉彼無常，是法是無常法。
又世尊言：諸有塵垢是塵垢法。
云何名塵垢？
云何名塵垢法？
或作是說：塵垢展轉相緣，是謂塵垢法。
或作是說：彼塵垢相應法，謂之塵垢法也。
或作是說：塵垢雜塵垢，彼迴轉法，是謂塵垢法也。
或作是說：塵垢雜塵垢，彼所起身行口行，是謂塵垢法。
或作是說：一切有漏行塵垢是塵垢法，如其因是塵垢，如其果是塵垢法。
尊作是說：眾生不壞造五陰行，眾惱見逼，是謂塵垢法。
又世尊言：汝今比丘生老病死，終更受形、生更受形，逝、死有何差別？
或作是說：中陰諸形此是生，更轉陰往生此是生。
中陰壞敗謂之逝，初死陰壞敗此是死。
或作是說：出母胞胎此是生，始入母胎此是更生。
形展轉增此是逝，初死陰壞敗此是死。
或作是說：卵𩌧合會生。
此事云何？
此諸根漸漸熟。
受生化生合會，彼諸根不漸漸熟。
化生者，若彼命終時，不見其身卵𩌧合會，死已見其身。
或作是說：無有差別，當說須臾頃。
復次趣往生時，最初受陰生，造陰住超越。
超越造陰受生處所，是謂爾時命終。
住超越造陰受生處所，陰更移轉，是謂終命斷絕。
諸陰散落是謂死。
又世尊言：諸比丘！
結常隨從，彼時有死，諸有死是故有數。
說是語時，此義云何？
或作是說：愛隨從彼命終時習行，彼謂死受諸有：欲愛、欲受、欲陰，色愛、色受，無色愛、無色受、無色陰。
已得彼陰，是謂有數。
若欲界、色無色界，故曰彼有數。
或作是說：使所纏，諸使纏受陰，受諸有。
已得此有，是謂有數，故曰彼有數。
或作是說：一切結所使，若力勝者當命終時便自憶彼謂死，故曰彼有數：染、怒、愚。
或作是說：軟色因緣起諸垢，垢色所使中色起，緣色所使起增上結，故曰有數。
或作是說：色著色所使、色著色死，為色所持因生色，故曰有數。
或作是說：諸欲有所須，為彼所使，方便求索已得竟，是故有數。
如是諸有，所須便求索，已得彼物彼便死，彼便有數，泥黎中若餘惡趣。
或作是說：愛所使造有，持往生老病死，彼有數。
或作是說：垢所使結起行，持往有悔意惡趣中，彼有數；若死時不悔，便生天上。
或作是說：敷演四諦世尊說法，若比丘使所使，是謂死為現習諦，彼有數，為現苦諦。
於是比丘不使所使，則不死，為現道諦。
彼有數，為現盡諦。
尊作是說：五盛陰非使，唯無明有愛。
彼相應五陰纏裹，已纏裹則有數，泥黎若餘惡趣。
一切諸愛使，軟色自纏裹，若復有餘愛，行諦後有五。
又世尊言：於是比丘色無常過去未來，況復現在。
以何等故世尊說況復現在？
或作是說：過去色壞敗，未來色未生，現在色生不壞，彼名無常。
若壞、若生及未生，況復生法有壞敗，故曰況復現在。
或作是說：過去未來色無處所，現在有處所，故曰無常。
如其無處所無常，況無處所，故曰況復現在。
或作是說：過去未來色不可壞，現在可壞，彼名無常。
能使壞者可壞，況復能壞，故曰況復現在。
或作是說：未來色未來久遠住，過去色過去久遠住，現在色現在久遠一時住，故曰無常。
若久遠住者、若當久遠住，況復一時住，故曰況復現在。
或作是說：壽欲終時，世尊故說。
過去久遠人壽命長壽八十四千歲，亦有阿僧祇歲者；未來久遠人亦當壽極長壽八十四千歲，亦有阿僧祇歲。
如今壽者，極壽百歲，出百歲者少少，故曰況復現在。
或作是說：此世尊教戒語。
況復眾生現在色，言是我所意染著，過去未來未必染著，於中婬意偏多，現無常故，曰況復現在。
尊作是說：現在暫現，過去未來不常住展轉往來，按契經句說。
又世尊言：比丘當取塚間五納衣，少易得、人無貪愛。
云何塚間衣易得？
云何少？
云何易得？
云何不貪愛？
或作是說：人著者少故曰少，處處易得故曰易得。
是佛所許，人無貪者，價數甚少故曰少，不從人求亦復無主。
又世尊言：比丘行道甚苦，比丘乞求苦，共居苦。
彼云何行道？
云何乞求？
云何共居？
或作是說：五盛陰是行道，愛身是乞求，結使是共居。
尊作是說：如向者語，比丘行道苦，乞求苦、共居苦。
眾生於彼流轉生死苦，於此義故說行道苦。
於三苦甚苦，身苦、行苦、變易苦，希望他樂亦是苦。
是苦一切乞求無方，便共居苦。
處無常法界，生諸著塵垢，使況復現在，補納衣甚苦。
第五偈品竟。
又世尊言：如彼偈所說，不可食彼食。
以何等故，佛世尊說偈不可食？
或作是說：世尊不以食故往，但欲教化彼婆羅門，是故不受。
問：不以偈故說不可食，食非其義，故曰不可食。
或作是說：彼婆羅門慳貪嫉妬，受彼食時，彼便作是念：沙門瞿曇以食故而說法。
如採合詩頌以錢財故歎譽乞者，如彼良醫歎譽藥草無病不療。
或作是說：欲現神足變化彼婆羅門，佛為現三變化而教戒之。
尊作是說：以二事故，佛世尊說偈不受取：自現其義，現眾生應受化故使起護心。
又世尊言：斷柵斷塹而住門閫。
門閫者義云何？
或作是說：於此慢怠，依彼門閫，吾我所造。
如婆嵯種說：如是瞿曇沙門，於法化中無有枝葉莖節皮牙雹淨，牢固不可移動。
云何於法化中枝葉莖節皮牙雹淨？
言牢固者，其義云何？
或作是說：戒於此法化中枝葉莖，利養是皮，三昧是雹，解脫是牢固。
問：云何於法化中無有戒、無有業、無有利養、無有三昧？
或作是說：戒牢固，是故枝葉莖利養，利養是牢固。
皮雹者三昧，現其少相，解脫牢固。
或作是說：有諸邪見，於此經中枝葉莖皮雹作是說、如是現其義，此非瞿曇世尊法化見牢固、解脫牢固。
或作是說：戒成就，葉莖現其相類。
三昧成就，皮雹現其相類。
智慧成就，現其塹。
如是瞿曇世尊非以是故修梵行餘解脫牢固神通之德也。
又世尊偈言：本所更歷。
云何色處不相類，失本所更歷起慈悲？
或作是說：自然。
或作是說：威儀自然。
或作是說：以二事故，因本所逕歷而起慈悲：自識宿命；或有來告語者、或作是說，如彼事說本因緣也。
又世尊言：矜叔軀樹喻。
爾時二使者，如其實事往語國主已，復道而還。
彼云何如其實事？
云何復道而還？
或作是說：四賢聖諦如其實事，八賢聖道是復道而還。
問：設道諦中，云何有定處？
云何有別名？
答曰：無虛偽者出要為道。
或作是說：如其章、如其實語、如其所知復道而還。
或作是說：如見諦道，實語亦復如是；如思惟道，復道而還亦復如是。
尊作是說：四賢聖諦如其實語，八聖道復道而還。
此諦相語勸無相物，契經中清淨說是語。
案經說。
又世尊言：著塚間五納衣，有五事則不應法。
臭、色壞、脆、饒虱、婆羅夜叉所居處。
云何塚間？
云何臭？
云何色壞？
云何饒虱？
云何婆羅夜叉？
答曰：衣，死所纏，用裹死人，若臥若被在身故，曰塚間衣。
被塵垢污無色陰，雖染不成色。
不淨臭處熱暑暴，如此衣有希望。
乃至蟣為首，置彼已，天神不往詣，惡鬼近故，曰婆羅夜叉。
又世尊言：愛盡欲盡、欲盡愛盡。
愛與欲有何差別？
或作是說：無有差別，愛即是欲。
問：今無愛盡，欲盡當作是說：欲盡，欲盡故曰愛盡欲盡。
或作是說：愛少欲多。
問：欲有上中下，愛有中下。
或作是說：念食為欲，於彼遂染著，彼是愛故曰愛。
問：如所說，如痛貪欲愛彼便滅，如是彼痛當滅，彼有違。
或作是說：得欲未得愛時，得便是欲。
問：今已得無有染，未得無有欲。
或作是說：愛取為欲，不愛取為愛。
問：愛取無有欲，不愛取無有愛。
或作是說：意地是愛，六身識是欲。
問：若意地愛，彼欲有何差別？
或作是說：內是欲，外是愛。
問：今內無染，外無有欲。
或作是說：敬是欲，造者是愛。
問：如所說，痛中欲者，彼所造是愛，則有差違。
或作是說：未得已得諸生歡喜，是謂欲，已得食欲諸貪著，是謂愛也。
尊作是說：和顏悅色是欲，娛樂志悅意迴轉是謂愛。
無有柔軟念，已得而染著，意及內諸愛，悅色所娛樂。
又世尊言：因是有便有是，不因是有非為不有。
說此語時，此義云何？
或作是說：現在無明生諸行，生過去未來。
問：猶如此現在無有。
或作是說：無明依吾我生諸行，不依則無，故因依此，吾我無有。
或作是說：不盡有餘無明生諸行，已盡無餘則不生行，故曰此不盡有餘無有。
或作是說：一切眾具生無明行，無眾具則不生，故曰因此具無有。
尊作是說：自憑仰依意增益，故依此說。
今非有，無有苦諦。
當言過去耶？
當言未來耶？
當言現在耶？
或作是說：當言現在，不以過去未來覺苦。
問：過去已縛，未來當縛，現在或有不縛，欲使彼非苦諦耶？
復次五盛陰中起苦諦想，無數世時敷演智慧，苦諦習諦亦復如是。
或作是說：當言現在，非以過去未來愛而受有。
問：過去已辯，未來當辯，現在愛非一切辯耶？
欲使彼非習諦耶？
復次有漏行中起習諦想，無數世中敷演習諦，道諦亦復如是。
或作是說：當言現在，非以過去未來道斷結。
問：過去已滅，未來當滅，現在或有不滅，欲使彼非道諦耶？
復次無漏行中已起道諦想，無數世時敷演道諦。
偈詩頌門閾，婆嵯喜矜叔，塚間衣及欲，因諦各有三。
第六偈品竟。
佛有五眼，及三種生，有為相實，不生有空。
又世尊言：比丘！
我以佛眼觀彼眾生，利根鈍根可化易教，少諸塵垢、不聞退法者，猶如此三眼。
云何眼？
謂之佛眼、肉眼、天眼、慧眼。
或作是說：如來三眼者，當言一切佛眼耶？
何以故？
一切是如來智慧眼。
問：如今不觀一切眾生，諸所觀者幽冥處悉遍。
尊作是說：如來聖智常住不變移，一切眾生蠕動之類謂之佛眼。
佛眼者，當言善耶？
當言無記耶？
或作是說：當言善亦是無記。
何以故？
一切三眼是佛眼。
尊作是說：當言善無有錯亂志。
佛眼者，當言有漏？
當言無漏耶？
或作是說：當言有漏、當言無漏。
當言無漏。
何以故？
三眼是佛眼。
尊作是說：當言無漏。
何以故？
不以有漏中間生有漏，猶如此如來十智。
何等智是佛眼？
或作是說：諸如來十智，彼一切當言是佛眼也。
何以故？
一切如來是智慧眼。
或作是說：法智未知智，是如來常住，不起不移不共，一切眾生蠕動之類當言佛眼也，猶如此十力。
何等力是佛眼？
或作是說：根智者當言佛眼也。
以此知之，或有眾生利根鈍根中根。
或作是說：是一切十力當言佛眼。
此非如來智乃至十力，猶如此諸行無數緣生。
以何等故，生者言生？
或作是說：生者最妙，譬如以眾多事染衣裳，染者是人。
問：等無礙中是妙、是非妙？
此義云何？
有染青衣，是故不定。
或作是說：雖有此緣生不縛，是故生者生。
問：緣有此生緣所縛生，是故不定。
或作是說：初無有實不生。
問：初無有生及彼緣，是故此非緣。
或作是說：非生行生，今合會行生，是故合會行生。
或作是說：若生行生如是，彼緣無有方便，等無礙中生所生非緣生則有差違。
如彼緣法生諸法，無緣則不生。
如是不異，是故當捨此。
然生非自然造起諸法，此事不然，猶如此諸行二生等生。
何以故言一生？
或作是說：一者生行，餘生者亦是生。
問：此亦是我疑。
何以故？
一者非生，餘行亦是生。
或作是說：彼有一因，餘者是果。
問：雖有各各生，此二非二因，彼亦是果。
或作是說：行無二生。
問：此眾事不相應行多，云何有一生？
或作是說：此二俱不生，相應則生行。
復次此有欲意生自然生。
以何等故生者言生，彼非有等法？
或作是說：生者已生行。
或作是說：此非生，餘者生乃生。
若生有生者，則有流轉生不絕。
若行自生，行已自生此是自生。
彼云何無生者生？
是故此義不然。
猶如此三者有為有為相，起盡住無變易。
云何住者有變易？
或作是說：起者名生，盡者無常住，老者變易，是謂變易。
問：設彼老有勝者，勝者變易；若無變易則無有異。
或作是說：未來久遠住，過去現在則有變易，如是住便有變易。
問：若起未起變易有勝者，設無有勝則無變易。
復次無有一物住有變易，意住有變易。
起最初生死者，滅所生處，各各相憑身住轉，轉移住則有變易。
此事當言等耶？
當言漸漸等？
或作是說：當言適等，一時俱起。
問：一時老變易則有壞敗。
或作是說：當言漸漸等起。
所作於彼住便有變易，漸至盡俱生漸漸生。
復次作眾行有為相，更不造行。
若得造行者，則有等則俱生，是故一時生老變易壞敗，是故此非義。
云何為苦諦相、習諦相、盡諦相、道諦相？
或作是說：眾惱苦諦相，轉移習諦相，休息為盡諦相，出要為道諦相。
或作是說：成就為苦諦相，迴轉為習諦相，轉住為盡諦相，能迴還為道諦相。
復次章義作實諦相，於五陰聚中洋銅鐵丸受如此三苦，染著憂惱如吞熱丸，苦苦、行苦、變易苦，如彼燒鐵丸入火與火無異。
如是當觀苦苦知其惱相，於此苦愛轉行變易。
惡趣之處奔走馳向，是謂等有。
觀其習諦相，行垢造行，不縛等有是謂非等有。
當觀盡諦相，修戒休息智慧生，相應因滅。
如是修行，觀道諦相。
以何等故，過去行不復生？
或作是說：誰見更生者？
若疑過去行。
或作是說：已滅不生。
問：現在復生耶？
或作是說：若不相應，彼不生也。
問：如彼過去相應有。
復次一相應成一果，非一相應成二果，是故不生。
云何得知言有虛空？
或作是說：此現事。
問：謂增上慢空，無根本現在事得知，亦有不可知。
或作是說：無著無生。
問：有著者生，則可知無彼著則無生。
或作是說：設無空者，物無分齊。
雖有分齊，是故有虛空。
問：夢中所見一切物盡住、若物所容受，容受增容受彼展轉，彼展轉是故不定亦不可究竟，是故無虛空。
或作是說：以世俗故，故說此耳。
如眾生號薩唾那羅未㖻闍摩納婆埵㖻。
或作是說：不可究知。
何以故？
此智所知。
何以故？
色與空不相應，無色不與空相應。
於此至彼無所有言空，是世俗言數。
佛有五眼，及三種生，二有為諦，不生有空。
世間八法攝幾陰、幾持、幾入？
如章所說。
有利、無利、粟利、財利、衣裳利，攝四持、四入，色陰所攝。
象利、馬利、男女利，攝十七持、十一入、五陰。
已獲所得利，攝法持、法入，行陰所攝。
有名稱、無名稱譽，攝聲持、聲入、色陰、苦樂攝法持、法入，痛陰所攝。
一切世間八法，攝十八持、十二入、五陰。
五欲若苦若樂，當言成就？
當言不成就？
或作是說：樂當言成就，因彼緣生欲樂。
問：因緣生苦，欲使成就苦耶？
或作是說：苦當言成就。
世尊亦說：如是摩檀提！
眾生欲未盡，於欲苦中起娛樂樂相，得諸顛倒。
乃至契經說。
問：如今無有生欲樂想。
答曰：顛倒起樂想。
或作是說：無有苦、無有成就樂，假號言有苦樂慢生。
如種種趣，或有一趣，方俗殊異，思惟生苦樂慢。
阿毘曇者，其義云何？
或作是說：契經偈決生諸法義理深邃，故曰阿毘曇。
或作是說：四賢聖諦法能專修行，故曰阿毘曇。
或作是說：泥洹是法修行受證，故曰阿毘曇。
或作是說：十二因緣十二緣法能自覺寤，故曰阿毘曇。
或作是說：八賢聖道敷演彼義，故曰阿毘曇。
復次諸縛著解脫永盡無餘，於此義中分別諸法因，有名身，句身，味身，漸漸著、漸漸住、漸漸等相應，是謂阿毘曇。
諸神形人形而作人聲，當言是人、當言非人聲？
或作是說：當言此非人聲。
昔見揵陀越國鬼，著摩竭國人語，作揵陀越聲音，語摩竭國鬼，捉揵陀越國人，作摩竭國音聲。
或作是說：此是人聲，非鬼音響。
是人音響，遙知聲響，此某甲音響。
問：非人著人形語，是故有音聲。
復次當言此非人聲。
見過去人、見未來人、亦見方俗神著人語，實無虛神，離不憶所說。
世尊亦說：此非阿拘婆羅天子。
阿拘婆羅天子說此偈言，魔天波旬著阿拘婆羅天子說此偈言。
此魔所說，非其天子。
以何等故天謂之鬼？
或作是說：居住天上故曰天，如生水中謂之水種、生山澤中謂之山澤種。
或作是說：生至天上故曰天，如其乘車謂乘車人。
或作是說：宿止天上謂之天，如住城墎是城墎人。
若比丘著衣食，起欲想瞋恚想，起殺害想，彼檀越主頗有罪無耶？
或作是說：彼檀越無有罪。
何以故？
彼人作罪已不受。
問：如世尊言：若比丘，彼比丘身著衣裳，入無量念三昧專志不移，彼檀越主得無量善業功德。
如是契經各相違。
答曰：彼不作是心：我作欲想。
問：不作是念：彼受我物，入無量念三昧專志不移。
問：彼不作是心，施此人食。
食入無量三昧，著檀越衣。
答曰：若著檀越衣食，彼使獲福。
問：不應作是說。
自身有患，餘人受疼痛。
不於中間思惟不淨，有非罪咎，應慚不慚、應羞不羞。
彼慚愧羞，當言善耶？
當言不善耶？
當言無記耶？
或作是說：當言善與法相應。
問：彼不與法相應；可慚便慚，彼當言法相應。
或作是說：當不善有顛倒想為好。
復次當言不善，如是彼說增益魔界。
如所說命異身異，諸所生是命。
作是說，此義云何？
問：生者即命耶？
命非生，是故命非命。
命非命，餘命餘身，此事不然，身亦不得異。
或作是說：若生是命者，又身非命，是故身非生。
身不生時，命異身異，身與命各各異。
或作是說：生者是命，身者即生，是故身是命，身與命異，對異無有此。
若諸法因對生者，此法當言與法相應生。
或作是說：當言生，曾一時見炎光同出。
問：此非譬喻。
如意炎者非光、如光非炎，若俱取者則有二情。
或作是說：當言俱相應生。
若隻生者無初火自然。
猶如彼有薪，然無火；設復有火，然復無薪，是故當言相應生。
問：如彼初火自然，火當生時謂之然，如生無薪。
或作是說：此當言生。
設彼隻生者，十二因緣則不順。
如彼有無明無有行，如無明滅時彼便有行。
問：彼十二因緣則不有順，如有無明彼行不生，行生無有無明。
或作是說：此等俱相應生。
設隻生者，相應無有果、果無有因。
如俱生無有果，如有果無有俱相應生。
問：彼俱相應生，彼俱無有果，果無有因。
如俱相應生果不生，若果不生，無有俱相應生。
或作是說：當言俱相應生。
若隻者，本亦當隻生，是故當言本生。
若不隻生，亦復不俱相應生，亦當隻生，是故當言本生。
若不隻生，亦復不俱相應生，永不復生。
問：非境界因有果，彼相應生。
隻生先亦當隻生，是故本當壞。
若本不壞，俱相應生亦復不壞，是故永不壞。
問：已生我有壞，是故本不壞。
問：若隻不生，相應亦不生，是故永不生相應俱生。
或作是說：當言相應生，先有穀種後有萌牙。
問：中間穀子盡，若種子時，時則有生。
答曰：此非譬喻，穀子腐則無。
或作是說：當言相應生。
若俱起相應，與果二俱起。
此非方便言果證，猶如牛角。
問：俱有炎光炎因有光，此亦當爾。
問：此非譬喻，二炎光二俱不可得。
或作是說：當言俱相應生。
設俱生者，因與果則齊等。
問：此義云何？
答曰：若心因心，彼則有齊等。
問：我心已盡，俱相應在內。
或作是說：若一時俱相應果心，彼亦展轉相因，不一時俱生，是故一時盡相應。
問：或以我過去俱相應在內、或時現在，是故非我過去。
或作是說：當言相應生。
設有相應生者，如俱相應在內彼無也。
俱相應生是果，果亦俱相應在內，彼無相應俱有果，是故俱應生。
又世尊言：如是相像邪命呪術畜生蟲螺。
畜生呪者，此義云何？
或作是說：蛇虺厲毒唐畜生，是故畜生呪。
或作是說：諸畜生趣相應呪亦是呪，如鹿烏鷲呪，降象出蟠龍。
或作是說：一切邪命是畜呪。
復次畜生之趣常有餘希望，是畜生呪。
解脫名者，是義云何？
或作是說：解脫縛著，淨無染污解脫。
或作是說：心得解脫，故曰解脫。
復次增上離三界有，故曰解脫。
法欲阿毘曇，二鬼及衣裳，慚愧命相應，邪命諸解脫。
又世尊言：痛緣有愛。
云何痛緣有愛？
或作是說：樂痛起愛，如是痛緣有愛。
問：云何非求起愛？
答曰：彼亦求樂痛，有樂痛求，是謂樂痛求。
問：今云何苦痛求起愛著？
答曰：彼亦名起苦緣、起樂痛求愛。
又世尊言：彼為苦痛所逼娛樂欲想。
問：云何今不苦不樂痛是愛因緣？
答曰：不苦不樂痛息想不復興盛，自知息想不復更求。
或作是說：五愛，獨處愛、不獨處愛、復求他愛、不求他愛、愚愛，於彼樂痛現在起不獨處愛，未起求他愛，苦痛起不求他愛。
已起獨處愛，不苦不樂痛便休息想，未起求他愛。
已起不獨處愛，復起愚愛。
或作是說：苦痛起三惡道上，彼眾生有愛自患，是故身自有愛。
以是愛身緣樂痛人所造，是故苦痛愛是緣樂痛。
從人乃至遍淨天，生彼眾生於彼已趣我想，是故樂痛是愛緣。
不苦不樂痛至果實天，乃至攝有想無想天，生彼眾生於己自起愛，是故不苦不樂痛是愛緣。
或作是說：愛樂報處當知痛。
如是愛緣，此法當言相應起？
當言一一起？
或作是說：當說相應起。
如緣細滑起愛與細滑相應，如痛緣愛與愛相應。
問欲：使六入緣細滑耶，與六入相應？
或作是說：當言相應起。
何以故？
亦作是言說，眼更痛眼更愛。
問：眼更苦痛、眼更樂痛，欲使苦痛樂痛與共相應？
或作是說：當言一一生。
以何故痛緣愛生，非相應法各各相緣？
或作是說：當言一一生。
世尊亦說：眼更痛緣起眼更愛。
然不眼更愛緣眼更生痛。
或作是說：當言相應生，有伴侶一一生愛樂報。
又世尊言：如婆闍國人，如彼男女強相劫奪。
云何他男他女？
答曰：妻人自守，若為人所守，下至婬女華飾香丸，此當言他女。
或女未出門嫁，或復出門嫁，有曰期數當出門嫁，當言他女。
成就者，其義云何？
或作是說：一切法空則不成就。
問：如所說人成就善法，此契經有違。
或作是說：諸有所生是成就義。
問：學法、無學法，欲使彼成就耶？
或作是說：不滅盡者是成就義。
問：凡夫人一切法在未盡，欲使彼成就耶？
或作是說：形有所得是成就義。
問：無垢人已得學法，欲使彼得阿羅漢成就耶？
或作是說：無棄捨法是成就義。
問：學人不棄捨無學法，欲使成就耶？
答曰？
彼已不得。
問？
汝所說無棄捨法是成就義，是義不然。
或作是說：設俱得者彼則成就，是謂成就。
復次不相應眾生法，漸漸有礙縛彼成就，猶如此人能有所忍。
寒熱地獄眾生復有冬夏不？
或作是說：受地獄苦，彼亦受寒熱自然所逼，如苦酒中蟲在蜜則死。
問：如是行成此事不虛。
答曰：何以故彼行受此罪苦。
問：彼身無有苦。
何以故？
所作因緣不堪忍展轉生苦，以此因緣亦生樂亦生微苦。
或作是說，彼不俱有身體瘡痍，有千苦生，懊惱啼哭苦。
問：彼不命過耶？
答曰：行報未盡，是故不死，如眾生處胎。
以何等故，泥黎、畜生、餓鬼及天自識宿命，然非人？
或作是說：彼道自爾，以是自識宿命受陰入，是故彼自識。
問：若彼已得生，餘者何以不自識？
或作是說：諸化生者自識，人處胎是故不識。
問：設化生自識者，餘者一切不自識耶？
答曰：一切生時皆自識。
諸天染著，亦不自識；三惡趣中苦痛切身，意忘自識。
問：此不相類。
何以故？
亦說化生天子展轉告化生天子所從來生。
復次一切無邊亦無定處，或有眾生自識不自識者，或以三昧力自識宿命，或以智現在前彼當言自識宿命。
又世尊言：若有作是想思惟不淨，未生欲漏便生，已生欲漏便增。
設爾思惟者，欲漏為增耶？
或作是說：若未生便生，已生不復生，於中便增多。
問：前生不住？
或作是說：彼不為多。
復次如未生前境界彼最初生，如是未生便生，如奔走境界，如是增多。
或作是說：彼不為多，但依少有中便增是增多。
復次得一物修行，斷諸著人不相應縛選擇結使。
愛著相應行，希望取他妻，二俱憶宿命，無漏有四種。
云何種種論？
云何畜生論？
或作是說：種種論者復種種論，是故種種論。
如王論下至賊論、畜生論造畜生論，如所說如論如象廣說。
或作是說：無因緣論種種論，無儀論、畜生論。
復次諸論者，無端緒、無因緣、無所應、無有處，是謂種種論。
諸所論者趣畜生及依餘，是謂畜生論。
種種論者謂畜生論者，有何差別？
如前所說。
復次諸種種論者及畜生論，非種種論諸所論。
昔所更歷生死，亦是畜生論諸所論，是謂畜生論。
以何等故等越次取證，先從法得喜，然後佛僧？
或作是說：先修行法，修行法已是微妙法得法喜，歎一切智，乃說此微妙法，然後得佛喜。
彼善住，住此法者彼更得僧喜。
復次等生法智忍，當言法喜不可壞。
如彼法喜，彼得佛喜。
如所說於苦無恨，於佛法僧是等得喜。
又世尊言：若比丘觀十二緣起彼則觀法。
云何觀十二緣起彼則觀法耶？
或作是說：觀十二緣起，亦觀法時不觀人。
或作是說：觀十二緣起，如實觀之，如人見諦此謂之法。
復次觀十二緣起等越次取證，彼已越次取證則見賢聖法。
證見十二緣起，彼一切觀法耶？
設觀法，彼一切觀十二緣起耶？
或作是說：諸觀十二緣起，彼一切觀法也；設觀諸法，彼一切觀十二緣起。
觀十二緣起時，彼亦觀法；觀法時，彼亦觀十二緣起。
或作是說：頗觀十二緣起不觀法耶？
以世間智觀不等越次取證。
頗觀法不觀十二緣起耶？
空解脫門等越次取證。
頗觀法及十二緣起，以是緣觀無願解脫門等越次取證。
頗不觀法不觀十二緣，除上爾取事則其義也。
復次諸觀十二緣起，彼一切觀諸法也。
頗觀法非十二緣起耶，及諸方便行。
又世尊言：諸比丘！
我不與世俗諍！
世與我諍。
云何世俗與世尊諍？
或作是說：世尊慜俗，是故世尊不與世俗諍。
俗無此心：我護世尊。
或作是說：以二事故有諍訟，起貪欲受意不肯離、邪見取纏甚著愛欲。
如此法世尊以盡，是故世尊不與世俗諍；世俗未盡，是故世俗諍。
或作是說：猶如惡馬不隨正路行，如是世俗與世尊諍。
又世尊現其義漸漸教化，是故世尊不與世俗諍。
以何等故名阿掘摩？
是賊盡其力後逐世尊，然不能還？
或作是說：世尊前地卷後舒。
或作是說：世尊威神使彼身重。
或作是說：諸天使彼身重。
或作是說：神足境界不可思議。
復次世尊於地上化使無色，肉眼所不見，是故世尊行疾自在解脫，如是行時非人能測。
如尊者羅吒婆羅說，彼微法言非法。
云何為微法？
或作是說：如王法輸財。
或作是說：如諸長者升斛稱寶。
復次如法難違甚微，如貪利強言、作想希望利、不親強親、託病求物、比丘佐助眾事、詐病所須取服胡麻子，或詐言狂癡、求索無厭足，及諸非法現在前者，諸病皆求利，是謂微法。
又世尊言：諸比丘！
此八部眾：剎利眾、婆羅門眾、長者眾、沙門眾、四大天眾、三十三天眾、魔眾、梵眾。
以何等故，餘諸天不言是眾？
或作是說：一切是眾，世尊但說此世間不可思議。
或作是說：是世尊勸化語。
然此諸眾，數數來會，盡流諸天至世尊所。
或作是說：此眾則盡說八。
復次方便集會皆成眾事，於彼眾皆有數，皆成眾事，故曰八部眾。
以何等故，物近眼不見、遠則見，然耳則聞聲？
或作是說：此非方喻，境界法爾。
或作是說：無所到是眼境界，是故不與耳同。
復次明是眼伴曉了諸色，近眼失明境界不復得明。
種種論歡喜，觀彼彼觀我，無諍世自諍，八部眾觀色。
得等諦第一義諦，定無有疑不可沮壞。
或作是說：得是世俗義，故曰等諦。
不曉了世俗，是謂第一義諦。
或作是說：名等諦說義，名第一義諦。
復次曉了眾生心意，故是等諦。
有此因緣曉了心意，是謂第一義諦，得名苦諦習諦，定無有疑、不可破壞。
或作是說：得五盛陰是苦諦、愛習諦。
問：愛亦是陰中？
或作是說：五盛陰是苦諦，行垢是習諦。
問：行垢亦在陰中？
或作是說：果是苦諦，因緣是習諦。
問：果緣他果。
緣他果，此非是苦是習耶？
答曰：苦即是習、習即是苦。
如果是苦，如緣是習。
問：如果非習、如緣非苦，是故苦即是習、習即是苦。
復次得五陰有漏苦習。
問：修行苦時，亦有修行習耶？
答曰：修習時不修行苦，唯修行習得智通達，定無有疑不可破壞。
或作是說：得諸智耶？
知彼是智，一一分別是通達相。
問：智由他知智，彼即是智耶？
通達亦復如是。
或作是說：智即是通達耶？
或有通達非智知解脫物。
復次若智耶，知及餘自然，即是其事。
此無定義、得味，定無有疑、不可破壞。
或作是說：得味即是義味，諸法是謂味。
問：味，味非其義，云何義非其味？
或作是說：一義之中有若干味，是故味異義異。
問：一味之中有若干義，義非味乎？
或作是說：味即是義。
或義非味味解脫物。
復次味即是義，或處處有味。
如彼所說，緣無定處自相相應，相如上說。
因與緣如前所說。
得十二緣起、十二緣起法，定無有疑不可沮壞。
或作是說：得如契經所說，此十二緣起，如性法法常住，廣說十二緣起法無明行。
問：十二緣起諸緣起法。
或作是說：十二緣起因，十二緣起法是果。
問：因非果、果非因，十二緣起非十二緣起法耶？
或作是說：十二緣起，十二緣起法起。
問：起亦是十二緣起。
或作是說：若十二緣起，是十二緣起法耶？
或十二緣起法，彼非十二緣起，諸起空寂法。
或作是說：諸法生時是十二緣起，諸法已生十二緣起法。
問：如是者義無有定，十二緣起即是十二緣起法。
或作是說：與十二緣起相應果實是十二緣起法。
或作是說：已生諸行是十二緣起，彼諸法生由十二緣起。
問：彼所生不由十二緣起耶？
復次諸法自應爾，十二緣起不造自相味相應法、微妙法。
成就、授決有何差別？
或作是說：平等說如實無虛。
或作是說：十二緣起是平等法，成就十二緣起相是授決法。
或作是說：說四聖諦是平等法，順從四諦是授法決。
或作是說：最勝功德是平等法，弟子功德成就是授決法。
復次語不麁獷是平等法，語無狐疑成就是受決法。
慈孝於父、慈孝於母有何差別？
或作是說。
恩慈於母、孝養於父，故無差別。
等智苦諦，智義自相，緣起十二，慈孝父母。
云何眼識意識分別？
或作是說：以是因緣，彼境界如是，眼識意識分別。
問：不壞意識耶？
答曰：如倒彼眼識界有意識界，然界不壞，如是倒彼色入法入不壞。
或作是說：有眼識意識分別，彼相類造，是故造境界是意識。
問：云何造相類？
設更眼識憶不忘失，彼即不分別耶？
設不憶者，云何不憶造色相類？
或作是說：非更眼識意分別，設當分別識入則壞。
問：境界壞。
答曰：亦說境界壞。
或作是說：非更眼識意識分別。
何以故？
世尊亦說：以二緣故生識，意緣生法。
設彼更眼識意識分別者，則增諸入。
意色意聲亦復如是。
問：多有諸入，或生一或生二識。
雖有一物，意識緣相多痛生識，是故彼有多。
或作是說：若眼識定青，意識亦定青，相類識是眼識。
此意識、此是眼識，義云何？
答曰：若眼增上者彼是眼識，若意識增上者彼是意識。
或作是說：設眼增上不相應，緣青起識。
意增上彼不相應，緣青起識。
是故相應壞，果無有壞。
問：如彼眼增上及相應，或起諸識，或黃相應壞果壞。
如是眼增上及相應，意增上定青起識，有相應壞有果壞也。
云何世尊知彼眾生宿命？
或作是說：劫燒流轉眾多眾生生果實天，於彼各各自相告語本宿命，以是得知。
問：若眾生不生彼，不自識宿命，從此已來經歷皆不知。
或作是說：眾生之類曾止住，自識彼宿命，餘不止宿者觀察便知。
問：一切不共行？
或作是說：自校計思惟則知。
彼意上已說。
或作是說：佛境界不可思議。
或作是說：十二緣起善分別說。
或作是說：自識宿命智知其力勢。
或作是說：微妙智得其力勢。
復次各各別異於彼，如來神智便生，得阿惟三佛，故曰常住。
如所說，難陀摩陀優波夷說：尊者！
我夫無常，犯戒惡法，生餓鬼中。
其婦人夢見夫主云：我生餓鬼中。
云何餓鬼夢中作是語？
或作是說：化作人形，不作本象，造如是貌。
問：如今云何造？
或作是說：餓鬼夢中不作本形，昔造因緣有其力勢。
又盡思想夢轉見形，言覩形象。
復次睡眠志不如本，狂有所見，或聞惡聲響。
諸法定有，彼一切法等定耶定；設諸法等定耶定，彼一切法定有耶？
或作是說：諸法等定耶定。
彼一切法定有耶？
頗彼法定有，彼非等定耶定？
自相定有。
復次當言非諸法等定耶定，餘人當言等定耶定。
達嚫名者何等法？
或作是說：報施之法名曰達嚫，導引福地亦是達嚫。
問：非以所施而生上界。
如所說生上界者，善功德報，是達嚫業。
或作是說：施法果報是達嚫法，故曰說檀嚫法。
問：非以施法果處所。
復次割意所愛，成彼施處。
於今所養義是檀嚫法，如餓鬼檀嚫。
以何等故，佛世尊是大法主？
或作是說：如王攝統國界誅斷刑罰，如是世尊為諸聲聞斷疑網結，故曰法主。
或作是說：如王典國民無不順，如是世尊一切善法無不成辦，故曰法主。
或作是說：如王典國所作自在，刑罰榜笞皆悉自在，如是世尊於聲聞中法得自在療諸惡趣，故曰法主。
或作是說：如轉輪聖王施貧窮人衣裳寶物，如是世尊無財眾生施以七寶，故曰法主。
或作是說：正法之主故曰法主。
或作是說：如所說梵相應契經，我所覺寤法，善諷誦念供養承事依彼住。
如所說：云何如來、至真、等正覺王法比丘？
世尊告曰：以此契經義，故曰世尊法主十六婆羅門。
云何得知世尊有方齒四十味味皆別？
或作是說：或觀一切種好三十二相。
盡知一切相，然後得知。
復次算數者，如觀掌器無不分別，觀方頰車師子臆，知方齒四十味味分別。
如二因緣攝生死受諸行報，無色界眾生以此因緣與欲界相應不成就行垢，云何彼沒生此間？
或作是說：過去行垢來生此間。
如彼不成就，云何來生？
答曰：若退轉時便得成就。
如阿羅漢不成就一切結，從阿羅漢退轉時復得成就諸結。
問：阿羅漢云何成就諸結？
或作是說：善根功德空，無有不解脫，不善根無所還。
問：如欲界中餘善根滅盡，以何因緣彼善根滅？
何等故復還善根？
或作是說：欲愛未盡便生彼界。
問：如所說，外神仙異學欲愛盡，說欲愛已盡。
問：愛未盡，苦當言盡。
如所說，在塵土戲，童女厭之便棄去。
後愛未盡，便有盡名。
如所說，乃至死便盡。
如人言：有吾我。
或作是說：處處有一切結，於彼亦有欲界結。
問：若處處有一切結者，界有壞敗。
答曰：猶如此間有無色界結，界不有壞。
如是彼間有欲界結，界不有壞。
或作是說：如於此間漸漸增益，彼間漸漸減。
如於此間親近，界便與彼合。
問：設往彼起欲界結，不為終耶？
答曰：如住此間起無色界結，彼則不終也。
如是彼間起欲界結，則不終也。
問：住此間起無色界結，欲界中色則不滅盡，則於彼間終也。
問：我喜言無色界有色，是故彼間起欲界結。
無色界色不盡，彼便終。
如阿羅漢，於色界化形往至色界，欲界形體都在不除，欲使作彼形取阿那含，生有想無想天，入不用定，賢聖道現在前。
欲作是言彼終耶？
復次彼行陰所纏，欲界使熾盛。
依彼行陰，於我愛未永盡、愚癡不除，是故生此間甚著不離，非過去行而辯眾事。
相有二貌行，四行亦有二，四無明愛使，相應及有弟。
是謂初偈。
識是世尊母，邪聚及檀嚫，十六婆羅門，生死是因緣。
尊婆須蜜菩薩所集揵度初竟。