尊婆須蜜菩薩所集論 第7卷
垢穢當言隨顛倒、當言不隨顛倒？
或作是說：或隨顛倒、或不隨顛倒。
四顛倒當言隨顛倒，欲慢瞋恚邪見當言不隨顛倒。
問：云何不如實染耶？
亦說如實觀彼便知，是故不與相應。
答曰：集聚便可知亦非自相。
若觀自相知者，皆有厭患意，無有自相意不迴轉。
問：如集聚可知，是集聚則有欲也。
觀彼顛倒如自相觀，便染著無有不染著，無有自相意不迴轉。
或作是說：當言隨顛倒與癡相應。
問：愚癡不與愚癡相應，欲使愚癡隨顛倒耶？
或作是說：當言不隨顛倒。
顛倒設當隨顛倒者，彼則不斷滅，非以顛倒還滅顛倒。
問：如善無記心心法不隨顛倒，彼亦可滅，垢亦如是。
答曰：善無記心心法還續如故，結可使永無，是故彼當言顛倒。
復次當言不隨顛倒。
與邪志與使相應，不與相順，生不成就，彼不淨成就。
以何等故，謂身見是顛倒不淨無能有害者，無有實我身見迴轉？
或作是說：意有淨相不淨迴轉。
答曰：無有淨相，彼或有淨或不淨。
問：若有淨彼有顛倒，彼或曰有常或曰常。
欲使無常相不成就耶？
答曰：無常相不成就。
設常無常相不成就者，彼亦當有相，然非相，是故無常相不成就。
或作是說：見顛倒與愚癡相應，不淨非顛倒與智相應。
問：愚癡不與愚癡相應。
欲使愚癡非顛倒耶？
智不與智相應。
欲使智顛倒耶？
或作是說：身見是垢，垢與顛倒相隨，是故身見顛倒不淨。
由智之功，智不智不隨顛倒，是故不淨非顛倒。
問：垢相應心心法然非垢著。
欲使彼隨顛倒耶？
智相應心心法然非智，欲使彼隨顛倒耶？
復次如其種類，不淨相共染著，不可使諸陰自相有所染著。
如陰無我成就，如其種類淨成就也。
是故身見顛倒然非不淨。
一切諸見攝六十二見、為六十二見攝一切諸見？
或作是說：一切諸見攝六十二見。
為六十二見攝一切諸見？
或作是說：一切諸見攝六十二見，六十二見亦攝一切諸見。
問：如所說薩毘梵志，三乃至三十六種種異，云何彼非諸見耶？
答曰：此事如是，二及六十亦復如是。
或作是說：一切諸見攝六十二見，非六十二見攝一切諸見。
不攝何等？
彼涅槃。
言無涅槃俱生者，至五邪見，無一邪見。
復次六十二見所生見，當言所攝也。
如薩毘所說，三乃至六十，沙門依智慧、依智慧相、依字想諸垢盡。
云何六十三見？
或作是說：無有六十三見，正有此二見。
或作是說：言無涅槃者是邪見，是謂六十三見。
或作是說：言無道者是邪見，是謂六十三見。
復次所見是謂六十三見。
如是五邪見，身、猶豫見、邪見、見盜、戒盜。
無因所生見，為何等見所攝？
至死不捨見，為何等見所攝？
或作是說：無因所生見，言有所因，是邪見，習諦所斷。
復有至死不捨見，無作言有作，此是戒盜，苦諦所斷。
復次無因所生見，無有見有，見所攝也。
至死不捨見者，當言有見所攝。
以何等見使，已盡心相應使更生耶，然無有因緣？
或作是說：因緣者，結使便盡。
因緣未盡有餘，盡不復生。
問：如是諦無漏緣，結使有盡不盡者，緣盡因緣。
答曰：緣已盡無餘，是謂滅也。
問：此緣不同，諸使未盡緣便盡，是故非緣，是故結使便盡也。
或作是說：常相應無有不相應時。
問：非因緣，復次或有彼不緣。
或作是說：未盡，彼即是緣。
復以此緣，更不復生。
復次盡不復生。
問：若緣有漏諸結使盡，數數彼緣不復更生，不滅亦不生。
欲使無漏心是彼緣耶？
結使轉生結使。
或作是說：彼相應一生一住一滅不如其緣，已盡各散不一處，彼心有使不如其緣。
問：彼心未盡，諸相應使一起一住一盡不如其緣。
欲使不斷者是其緣耶？
結使非結使緣也。
或作是說：諸相應使與心共住不如其緣，是故已盡是相應使，彼心有使不如其緣。
此亦如上所說。
或作是說：諸相應使染著于心不如其緣，是故已盡相應結使，彼心有使不如其緣。
此亦如上所說。
或作是說：相應使者，彼心染污不如其緣，是故已盡諸相應使，彼心有使不如其緣。
此亦如上說。
復次設當如彼緣者彼心有使，亦見無漏心緣使彼則有使。
復次諸相應使，當言彼心有使也，若盡若不盡，如力勢王所欲自至。
以何等故，欲界相應邪見謂色無色界苦，然非於彼界所使。
或作是說：自界所使，不干餘界。
問：此亦是我疑，何以故不干餘界？
設於欲界造餘界者，欲使有漏界造自有界？
邪見故，彼界亦使所使。
或作是說：彼界少慢漸去離，是故彼界非使所使。
問：若去離者，在自界中亦當去離，是故自界亦為使所使。
或作是說：非以彼見有所疑，亦不緣彼界。
問：云何彼有無此說法耶？
答曰：有。
彼若以此說使說者，此非其義無長益。
問：無有苦惱，彼亦不作是念有所說：或作是說，知而言無。
設當知而言無者，此非苦智耶？
云何言無苦？
若不知，無知云何言無是故盡？
無爾所事。
問：知而言無、不知而言無？
設無知知而言無者，若不知，云何言無？
是故無也。
復次緣使所使。
何以故，彼不為使所使？
復次彼見界無定處，一切有苦而言無，欲使欲界越次，彼謂不盡，然後與欲界相應。
以何等故，緣涅槃邪見言無涅槃，然不於彼使所使？
或作是說：彼不有此使。
問：無能誹謗彼者，欲使誹謗緣涅槃耶？
或作是說：誹謗之言去涅槃遠，是故不於彼所使。
問：有漏之法亦去離誹謗，是故有漏亦為使所使。
此亦如上所說。
誹謗所說，亦如本無異，有是誹謗。
復次若緣使不為使所使，陰持入中彼見無生處所；已有所生，何以不為涅槃所使？
以何等故，涅槃中無有瞋恚？
或作是說：此非瞋恚境界。
問：彼誹謗境界，欲使誹謗非緣涅槃耶？
或作是說：有漏之法便有瞋恚，無是涅槃，是故緣涅槃無有瞋恚。
問：有漏之法便有瞋恚，無漏是涅槃，欲使瞋恚非涅槃緣耶？
或作是說：以方便捨眾生，便有瞋恚起。
然涅槃非眾生之教，是故緣涅槃無有瞋恚。
問：有漏之法，眾數中便有名生。
復次無造之相速有瞋恚起，然涅槃無造之事，是故涅槃中無有瞋恚。
若作是說：我必墮泥犁中，不須涅槃。
彼心與何結相應？
或作是說：與瞋恚相應。
問：緣涅槃有瞋恚耶？
或作是說：彼染相應無明之數，彼不知涅槃。
復次彼心當言與愛相應。
又世尊言：於是比丘欲界之中有歡喜樂天，契經句廣說。
彼云何命終更受形，便自憶我本為歡喜樂天，便作是念：我本為歡喜天。
或作是說：於彼退轉，復作是念：彼不於欲界起吾我想。
問：生欲界中懷宿命所更，我本某甲身，如是起吾我想。
欲使彼謂退轉耶？
復次諸所有名色相應結使欲界因緣，彼則有強記，復作是念：尋生之時審有誓願。
復次我見之想不觀斷滅。
復作是念：等故凡夫本為歡樂天。
以何等故，凡夫人不於苦觀苦，欲界相應身見猶豫見，謂之斷滅耶？
或作是說：不淨滅貪欲，現拔一苦，亦用思惟斷。
問：四諦所斷非思惟耶？
此二種所斷一種乎？
四諦所斷以盡，若思惟所斷不盡不捨？
或作是說：種種結已盡、永盡、漸漸盡，於彼身見已盡不究竟盡。
問：若漸漸結盡者，更亦當不生。
亦說有三種身見，結生身見。
使盡身見處所之法，便有所照，於彼作惡露觀，如是身見使便生。
復次生十想法所種，便作是語。
如是意所斷，不於中間賢聖道能斷結使。
顛倒不淨見，薩毘五見戒，二種及瞋恚，泥梨德本苦。
以何等故。
欲界相應身見猶豫見，謂之無記，然非不善耶？
或作是說：彼非大身口意行所能造作。
問：亦有餘見，諦所斷結，由身口生。
欲使彼言無記耶？
或作是說：彼身有優劣。
問：云何得知有優劣？
或作是說：彼結長益時不生惡趣。
問：彼未必不善，乃至入惡趣。
或作是說：不善有報，結無有報，是故此無記。
問：如彼見受形時，云何無有報？
復次設彼作是顛倒見，無有安處，云何無有不善。
彼便當有彼見無有報，是故不善。
云何有垢受不善報？
是故無記，是事不然。
世尊亦說：如是比丘，愚癡者即不善根。
若當言無記者，此事不然。
以何等故，色無色界相應使，謂之無記，然非不善？
或作是說：彼非造身口行。
或作是說：彼受形時無優劣。
或作是說：彼不受果報。
或作是說：彼無有報。
此亦如上所說。
復次諸欲著者彼不善耶？
彼則有是意不受惡報、彼不受顛倒、彼不迴轉、彼不安隱，彼亦不然，是故當離。
若結非非善者，云何今不善耶？
結亦由行增，是故言無記者，是事不然。
所可用心誹謗四賢聖諦者，云何彼心因染義耶？
或作是說：非可以一心能使四諦有若干相。
復次彼心因緣集聚。
問：若四諦異、因緣亦異者，則不誹謗四諦也。
若四諦因緣同，心則緣四諦也。
此亦如上答無異，所說不順其理。
復次非心誹謗，用邪見誹謗也。
一步始苦諦處所，非因苦諦無有盡諦。
盡無有道，各自求苦諦處所，此之謂也。
彼無有義可從得者，以何等故無垢人遂進斷結，欲界相應結使及思惟所斷先盡，然後色無色界相應？
或作是說：此漸生賢聖道，先辨欲界事、後色無色界。
問：欲使賢聖道生，先辨欲界事、後色界、後無色？
或作是說：欲界結使麁，色界相應使細，是故先斷欲界相應結、後色界相應、後無色界相應。
或作是說：欲界相應近，色界相應遠，無色界相應轉遠。
或作是說：有對之處即前滅結，欲界相應先在前、後色無色界相應也，是故欲界相應結先滅、後色界相應、後無色界相應。
此亦如上所說。
復次彼道漸漸益有對即滅，後則有是也。
何以故思惟所斷結不漸漸斷耶？
當作是觀，未知智觀色無色界，彼不有長益齊限，亦有展轉持信奉法。
以未知忍知，是故彼無苦以方便觀。
以何等故，欲界相應行，思惟苦等越次取證，然非色界相應、無色界相應？
或作是說：此漸生賢聖道，先辨欲界事、後色無色界同。
問：彼欲思惟道生，先辨欲界事、後色無色界等。
此亦如上所說。
此苦麁，以是縛著。
此亦如上所說。
復次此勸教方便，諸耆年雖能逆是者，於此造事一切諸行捐棄，已盡苦根本。
以何等故，色界相應行於苦思苦，不還阿羅漢果，然非欲界相應、色界相應？
此亦如上所說。
此苦麁親近此間，以是縛著。
復次作無吾我想，所可縛著當言盡無欲也。
欲使苦行不思惟，更思惟餘苦耶？
如自捨田，除他田中草穢，觀彼亦如是。
頗有一心諸法滅盡還智慧，然身不受證耶？
或身受證，不還智慧耶？
或還智慧身亦受證耶？
或不還智慧身亦不受證耶？
或作是說：若得盡法忍時，欲界相應盡諦道諦思惟所斷結盡，爾時還智慧，然身不受證。
色無色界相應苦諦習諦所斷結盡，爾時身受證不還智慧。
欲界相應苦諦習諦所斷結盡，爾時還智慧身亦受證。
色無色相應盡諦道諦所斷結盡、思惟所斷結盡，亦不還智慧亦不身證。
問：若盡法忍生盡諦，所斷結未盡亦非其類？
答曰：生者便滅，已滅不生，若生者不滅則非其類。
問：欲使便觀生盡者已盡，當作是觀。
或作是說：盡法忍起時，欲界相應道諦相應所斷結盡，還智慧身不受證。
色無色界相應苦諦習諦所斷結盡，身受證不還智慧。
欲界相應苦諦習諦盡諦所斷結盡，爾時還智慧身亦受證。
色無色相應盡諦道諦所斷結盡，亦不還智慧身亦不受證。
復次得盡法智時，亦如是無異，二分俱不盡。
頗見相應痛愛結相應，非見結相應耶？
或作是說：或於欲倍愛盡等越次取證，習已生盡智未生，欲界相應盡諦道諦所斷上中下見相應痛，下愛結相應非見結相應。
問：世尊亦說：若比丘於痛貪欲而滅盡時，貪欲盡痛便盡也。
云何貪欲盡痛便盡耶？
或作是說：見諦人與世俗等。
見相應痛與愛結相應不與見結相應，非見結盡彼見結。
復次習智已生，無色界愛盡，與世俗等，見相應痛與愛結相應，非見結相應。
云何緣涅槃無明而隨涅槃耶？
或作是說：彼無智愚癡所纏。
問：彼作是念，無智是愚癡耶？
或作是說：有二種癡隨涅槃也，與邪見相應：無明言無涅槃，疑相應無明者猶豫不定一法相應。
問：邪見、無明各不異耶？
如是疑、無明，此諸法各異。
復次無明隨涅槃耶？
復次如是五盛陰，言是我所。
如閉兩目，一切智有目者少。
如身緣有漏生諸結使，如所緣結彼身有漏？
或作是說：諸身有漏，如彼緣生結使。
彼身非有漏，如緣盡緣道有諸結使。
問：又世尊言：於是比丘諸所有色，過去未來現在，貪欲生便生婬怒癡。
其餘心所念結使，是謂在漏泡。
此契經則有違。
或作是說：諸身有漏，緣彼生諸結，如緣生結。
彼身有漏，生無漏義、有漏義，結有漏義。
復次若身不中間生見，彼身有漏，不如彼緣生諸結也。
彼造結時，染著身處所。
二種說不善，誹謗捨離去，阿羅漢一忍，冥有漏在後。
以何等故，調戲有思惟斷？
或作是說：見諦者有調戲，故曰用思惟斷。
問：見諦者亦有無明，彼見諦思惟所斷？
或作是說：二俱調戲，見諦所斷亦思惟。
復次此見諦所生調戲，見諦所斷。
如彼調戲少，所說不順，此所作不辨。
若越境界，彼思惟所斷。
若少有辨逼迫礙持，是故二俱調戲。
或作是說：凡夫人調戲熾盛，見諦者調戲微，是二俱調戲見諦所斷。
復次無恐懼有穢污意，何以故不見諦所斷？
若見迹者，或有隨從，彼調戲思惟所斷。
從無色界終生欲界，云何欲相應結而現在前？
如上聚揵度所說。
復次若作是意，生無色界欲界相應使永斷，然非無色界相應使。
是欲界相應使，緣彼則有是耶？
彼則不生欲界。
設生時中間不生，結使亦不現在前，無因緣現在前。
復次凡夫人無有結盡作不善行，彼欲界相應結謂之盡也。
如世尊言：於是比丘，汝等不思惟，亦不作方便，則是結因緣，神識所止處。
彼於此間當作方便。
從無色界終生色界時，云何色界結使而現在前？
答曰：不拔諸結使，譬如火炎緣炎有。
如是明所纏，作不善行者，便受色有。
此亦如上聚揵度所說。
色界終生欲界時，云何欲界相應使而現在前？
如上聚揵度所說。
復次漸漸欲愛增有力勢，因本彼欲愛盡此三災變，風災、水災、火災。
此由眾生垢生此三災、為此三災眾生有垢？
或作是說：由眾生垢著有此災變，猶如眾生罪有刀劍劫。
或作是說：由災變故眾生有垢著，猶如狗犬陰陽有時。
或作是說：由垢著故有災變生，彼彼眾生有欲界結，彼彼有災變起。
如彼彼有災變，結使使增益。
復次眾生善法常修習行，便遊餘國土，彼因行增上，眾生有壞敗學本所習。
云何緣使便有所使？
云何相應所使？
或作是說：貪欲使甚愛著，是謂所使。
瞋恚使不愛著、意不染著，是謂所使。
有愛使甚愛著，是謂所使。
憍慢使熾盛極熾盛、心勇悍，是謂所使。
見使五見。
於彼身見使，自依所使。
猶豫見者，斷滅有常，是謂所使。
邪見使，無因、誹謗無作，是謂所使。
見盜使，不可護持、極微妙好最為上，是謂所使。
戒盜使，淨解脫上出要，是謂所使。
無明使，無智盲冥愚惑，是謂所使。
疑使，悕望猶豫為是為非，意不審實，是謂所使。
如是緣使所使也，未曾更與相應所使。
問：無漏亦緣使，如是彼所使。
欲使彼緣亦是所使耶？
或作是說：如彼彼有諸使緣。
彼彼有使緣時，各各相牽引，為是使所使。
如是如是使緣所使，彼使染著，如是使相應所使。
問：無漏使如其緣，轉轉有增益。
欲使無漏緣是使耶？
緣是所使？
或作是說：緣相應不得解脫，是謂所使。
問：無漏緣亦是使，緣亦是使，無有餘緣所使。
復次雖使所使者，所迴轉處彼則有使。
若相應使所使者，餘亦相應。
復次眾生使，因緣所使也。
貪欲緣法，為有幾使所使？
或作是說：欲界相應一切有漏緣也。
復次三界有漏緣退時，而生欲界得三界結。
得是時三界結，有漏緣所使。
使名者，其義云何？
或作是說：次第所使使，亦所使緣亦是使。
使為著義亦是生義，使為持義亦是使義。
復次當說等智是彼所使，以彼使若有漏所使也，或用或不用。
垢者為何義？
或作是說：垢著人體，受諸愛亦是垢，緣苦亦是垢。
復次二種垢，心相應垢、眾生垢。
彼心垢著，染著心意，如垢污衣。
眾生垢有或隨他，如負重擔。
以此因緣，以此事計挍，彼時便有心垢生。
世尊亦說：為心垢所惑，心淨行則淨。
合會成眾生，世尊故說。
此善根者，其義云何？
害不善根，是謂善根義。
起諸善行，是善根義。
復次於神種，善原順從受報，是善根義。
不善根者，其義云何？
無記為穀子義，無記為根義，無記為因緣義，無記為根。
復次形體色無記法順從受持，是謂無記義。
以何等故，身見謂之苦諦所斷耶？
或作是說：緣彼苦如是知，苦便滅，已滅緣便盡，諸結使盡。
或作是說：有常想我想，身是我所，身見作無常想。
苦我想已盡，是故謂之苦諦所斷。
復次見身，見身彼身受苦惱，是故彼身現說苦惱，是故滅當作是觀。
調戲不復生，如有三結使，身及諸結使，三種根所斷。
以何等故，習智生盡道，見盜謂之盡耶？
或作是說：始初有見盜染縛彼見，彼滅盡時此亦滅也。
問：結使便有見盜，是故亦是思惟所斷？
或作苦諦，有違見盜及疑，是故四諦所斷。
問：苦緣結最在前，為上為妙，盜云何與苦有差違？
復次云何度苦結前為盜耶？
若苦不能在前導者，是故見盜苦諦所斷斷。
如所說，諦無住處言是我所。
以何等故彼謂邪見？
或作是說：由此因緣故說之耳，是故謂邪見。
或作是說：若此諦實作盜。
復次彼非緣空。
復次有我所便有是見。
云何是上分結？
或作是說：五下分結者，貪欲、瞋恚、身見、戒盜、疑。
此不盡，有欲界苦。
上界三結不盡，受色無色界陰。
欲使是上界病耶？
答曰：不由此有病，彼已盡阿那含，受色無色界有，是故無病。
問：若彼三結已盡，受色無色界有，是故彼不生欲界。
無垢人已盡，復受三結有。
欲使界有不迴轉耶？
或作是說：二結屬下分，貪欲瞋恚也。
若不盡，受欲界有；已盡，不復更受。
問：一切欲界結未盡，受欲界有。
欲使是欲界結盡耶是上分結？
或作是說：當言一切是上分結。
若不盡，受欲界有。
問：如所說，五上分結則無其名。
或作是說：二結未盡，貪欲、瞋恚，不出欲界；三結未盡，復還來欲界，是故五上分結未盡。
復次諸結使，從欲界滅不在餘處，彼當言上分。
云何是上五分結？
或作是說：五上分結，色愛、無色愛、調戲、憍慢、無明。
以何等故，此未盡，受色無色有？
三結未盡，修行彼時受色無色有。
欲使上是五上分結耶？
答曰：彼不由受有色無色界有，是故不受彼有。
問：三結已盡，此無垢人受欲界。
欲使是五上分結耶？
或作是說：若諸結未盡，離欲界，受色無色界有，彼謂五上分結。
或作是說：二是五上分結，色愛、無色愛。
於中修行，受色無色界有。
或作是說：一切色無色界有，一切未盡，受色無色界有。
復次諸結使，可使色無色界結盡，彼是五上分結。
云何緣瞋恚？
或作是說：非妙非上，有愁憂苦惱。
或作是說：愁憂漸去離遠。
或作是說：以眾生之故有其瞋恚。
復次永離去，如去惡草。
欲與念有何差別？
或作是說：欲是垢著，念非垢著。
或作是說：欲是不善，念是善、無記。
或作是說：欲受有，念不受有。
或作是說：欲與念當相應者，或有欲有念。
如有人欲受盡，有念於師。
復次欲以方便生，念悕望生。
是故欲亦是悕望。
瞋恚、穢污此二有何差別？
或作是說：瞋恚是結，穢污非結。
復次瞋恚是不善，穢污是善、無記。
復作是語：瞋恚受有，穢污不受有。
復作是語：瞋恚彼是穢污耶？
或是穢污彼非瞋恚，如修不淨時是其義。
復次瞋恚受諸有，穢污不受有，於彼瞋恚亦不受有。
懈怠、睡眠有何差別？
或作是說：懈怠是身，睡眠屬心。
或作是說：世俗義為懈怠，出世俗義為睡眠。
復次初為懈怠，疲倦為睡眠。
邪解脫、四顛倒有何差別？
或作是說：見諦所斷是為顛倒，見諦思所斷是謂邪解脫。
或作是說：能為人敷演是為顛倒，不能為人說是為邪解脫。
或作是說：諸顛倒者是邪解脫，或是邪解脫彼非顛倒。
解脫結使。
復次邪解脫者，當言是心顛倒耶？
亦不離四顛倒有意顛倒耶。
調戲、疑有何差別？
或作是說：調戲思惟所斷，疑見諦所斷。
復次心染污有悔恨心是為調戲，心不究竟猶豫不定是謂疑也。
以何等故，凡夫人退時，見諦思惟所斷結便有增益；然世尊弟子退時，思惟所斷結便增益，然非見諦所斷結？
或作是說：以一思惟道，凡夫人斷諸結。
彼思惟道退時，一切增益。
然世尊弟子或以思惟道斷，非見諦所斷，彼一切無有增益。
或作是說：凡夫人以智滅諸結使，彼智退時一切增益。
言世尊弟子以忍智滅諸結使，然不於忍退，亦不大增益。
或作是說：凡夫人於中間滅諸結使，彼退轉時一切有增益。
然世尊弟子於中間少有滅盡、不究竟盡，彼退轉時於其中間，彼退轉時彼便有增益。
復次凡夫人以行緣有諸使，彼盡形壽而為覆蔽，彼行緣所繫故便增益。
然世尊弟子以見等越次取證，諸結使盡便增益，是故彼增益不可移動。
等見想心等彼護守，彼或時退持，以何等色無色界相應結使謂之無報耶？
或作是說：彼不長身口意行有所補。
或作是說：彼雖有身口意行，彼不有增益。
或作是說：不有好醜之報。
或作是說：無記無有報也。
復次若結使有報者，云何有違？
如彼有緣，若彼誹謗者，不受色無色界報。
如是有緣亦復無也，彼不受有，是故無結亦復不定，是故捨離。
不度不敗壞，瞋恚欲瞋恚，增上解脫戲，退轉無果報。
若五欲、有欲無染污心，此二有何差別？
或作是語：五欲有愛使，不染污心者而不受有愛。
復作是語：五欲之中有愛不善，不染污心是善。
復作是語：五欲之中有愛受有，不染污心者而不受有。
復作是語：五欲之中有愛有諸善想，不染污心者不斷諸苦原。
復次五欲之中有愛者，言有我緣便歡喜踊躍。
不染污心者，第一義諦不移動，起眾生想以得等智，真是不染污心，彼則當有。
云何彼凡夫人謂非染污心？
我可所緣，彼非凡夫人有所造，諸神仙人於外以巧方便，謂無染污心。
若苦諦所斷見盜，及習諦所斷，此二有何差別？
或作是說：苦諦所斷見盜者，彼則苦諦所斷。
見盜者，彼則習諦所斷也。
問：此二俱是見盜，遍在二諦。
或作是說：若與苦諦不相應，則彼苦諦所斷也。
若習諦不相應，彼則習諦所斷。
問：如苦結現在前，最妙最上為最第一，盜云於苦諦不相應。
復次苦諦所斷結使，以苦諦拔則有妙想，當作是觀。
與化有何差別？
答曰：內心所攝心佞為姦詐，外不與心同，是多化有差別。
以何等故，心非賢聖道耶？
或作是說：是世尊教化之語，說此則說心無異，彼則心相應。
問：何以故說心之時，不盡說心所念法？
或作是說：是如來教誡之語，有是教誡而有智慧。
如擣香末以香為首，色聲香味亦復如是。
問：造一事所生之處，諸相應法無有力勢。
或作是說：自相所攝心集聚心是賢聖道，是故心非賢聖道。
或作是說：心亦是賢聖道，等三昧有眾多心共一緣。
三昧者，心有增減，無有異三昧也。
復次道心遂盛，志意所造心有所說也。
欲界相應身見猶豫，除彼相應無明及得餘法，可說隱沒乎？
或作是說：可得諸法相應及餘心所念法心解脫行。
以何等故，須陀洹不淨謂淨滅耶？
或作是說：不淨有淨想是顛倒，須陀洹已盡也。
問：若顛倒須陀洹已盡者，彼則不染著也。
苦想、無我想、不淨想，彼當染著。
復次然須陀洹不淨有淨想已盡也，見中邪見當知已盡，何等蓋中疑結耶？
云何非蓋中疑結耶？
或作是說：若欲界相應，彼是疑出要也；若色無色界相應，彼非疑蓋也。
或作是說：若入三昧內者，彼是疑蓋；若真果者，彼非疑蓋也。
復次一切調戲是疑蓋甚增多，欲界相應非疑蓋也。
若自計吾我者，彼一切是身見。
設是身見，彼一切自計吾我耶？
或作是說：諸所有法自計吾我者，彼一切是身見也。
頗是身見，彼法非自計吾我？
自依我見。
或作是說：頗有法自計吾我，彼不身見耶？
我見相應心所念法。
頗有身見，彼不自計吾我耶？
自依我見。
頗有身見及自，吾我見是也。
頗非身見亦非自計吾我？
除上爾所事則有義。
復次彼有法自計吾我，彼非身見耶？
又世尊言：我今當說，彼說我當說。
或有身見，彼不自計吾我我見。
或非身見亦非自計吾我，除上爾所事則其義也。
諸有見生，無病自言樂。
云何生此見？
或作是說：以三昧力自識宿命。
初第二第三禪地，皆悉識知於此間樂，故使爾耳知有樂。
復次貪嫉見身觀上方便，有寒熱觀諸苦。
言於中便作是念：我有是樂，然苦趣。
其惡道諸所生見，偏有一苦無病當死。
云何生此見？
或作是說：此是三昧力自識宿命，墮惡道中亦自識宿命。
於此間憂苦，於中便作是念：我已甚苦。
復次自計吾我，以善方便觀其所造作，如食想，偏見一苦樂亦是苦。
諸所生見自計苦，樂有安隱想，此是何結？
或作是說：三昧力自識宿命，人天之中及欲界自識宿命，於此間自識苦樂，於中便作是念：我有是苦樂。
復次自計吾我，觀其方便受其苦樂，於中便作是念：苦樂是我所。
安隱處起死想，諸所生見，自計不苦不樂安隱處所，作如是想。
云何生此見？
或作是說：此是三昧自識宿命，四禪地自悉了知，於此間受其苦樂，彼便作是念：無苦樂想。
復次作我想見墮惡趣受苦樂，或時無樂，彼則有是想也。
彼復作是念：無苦無樂無我見，亦作死想。
諸所生見，所謂我色起者四大所造壞敗至死，如是我見趣彼等見。
此是何見？
答曰：或有時見行，以天眼知欲界便有生，彼不作是觀，便作是念：不墮惡趣。
諸所生見言有我者，斷欲界痛壞敗至死，如是我者等斷絕。
此是何見生？
答曰：或有時見行，以天眼見色界形，彼不作是觀，復作是念：墮惡趣中諸所生見言我，無色空處斷絕壞敗不成，至死不捨。
如是等斷絕。
云何生此見？
答曰：或有時見行，知有色界形，彼不觀餘軌，復作是念：墮惡趣中諸所生見所謂我者，無色空處壞敗不成，至死不捨。
是謂等我見斷絕。
云何生此見？
答曰：等入三昧不觀所生，彼作念已斷壞也。
識處、不用處、有想無想處亦復如是。
如所說命異身異乃至死，以何等故彼無見生？
或作是說：自計我常住有淨果實，亦不見果，此無見生。
復次心所念法言有常，因彼因緣便誹謗言：彼則生無。
如體中有現在無明使相應，於彼體現在無明使相應，若體中與現在愛使相應。
或作是說：如體中有現在愛使相應，於彼體中有現在無明使相應也。
頗體中與現在無明使相應，彼不與現在愛使相應也，及有餘結而現在前？
復次二結俱，不有一時而現在前。
何以故？
用思惟諸結使，不一時二俱生也。
是思惟譬喻，有四顛倒，當言緣諦、當言不緣諦？
五陰顛倒是其緣，陰中無有常無我。
設當緣彼者，此事不然。
答曰：無常陰者而緣有常。
設當不緣諦者，則是顛倒無常有常。
謂顛倒無者，則非無常。
復次義無有顛倒，亦不緣諦，彼亦不有相諸所因緣。
以何等故，色界相應使空處相應，謂識處相應耶？
或作是說：彼不可知。
問：一切結使可知。
又世尊言：於是比丘有著耶？
我及彼亦著。
或作是說：三昧無常，彼相應結使，謂之無常相應。
問：此亦是我疑。
何以故彼三昧謂之無常？
答曰：此已休息。
問：上三昧已休，欲使彼亦是無常耶？
或作是說：彼地有常，然相應結使謂之無常。
此亦如上所說。
又世尊言：味欲穢露犯諸結使亦不捨離。
云何味欲？
云何有犯？
云何穢露？
云何有結？
云何為捨？
答曰：於欲染著，起欲想、意想、樂想，是謂味欲。
於欲染著起欲想，是謂味欲。
於欲染著起欲想，有苦樂想，是謂穢露。
於欲染著欲，想多習愛著，有眾多方便，是謂犯欲。
有眾多縛著，心染污，是謂欲結使。
欲結使者，欲有若干想，觀知所生，是謂捨欲也。
意盜邪姦偽，清淨我苦樂，及體顛倒者，結使貪欲慢。
尊婆須蜜菩薩所集結使揵度第八竟。