尊婆須蜜菩薩所集論 第9卷
若諸法是彼法因緣，頗有時彼法當言非彼法因緣耶？
或作是說：猶如彼法未生，爾時彼法非因緣。
或作是說：以事因緣故，因及餘因緣非因緣。
次定一切諸行，各各自因自果，及獲餘果報永不復生。
設當爾者，界有差違，最有吉法。
阿羅漢從阿羅漢退，還復得阿羅漢果。
諸得根、力、覺、道意，當言本得得、當言本不得得？
或作是說：若得等解脫，當言本得得。
若得無礙解脫，當言本不得得。
復次阿羅漢有六種根而有增減，諸阿羅漢分別其義，彼於此相應時，彼本不於他得道迹。
有益思惟有益斷，有益思惟當言本得得，是謂有道思惟斷。
有長益當言本不得得。
若阿羅漢作阿羅漢想布施，假使非阿羅漢而作阿羅漢想布施，何者最得福多？
或作是說：若阿羅漢作阿羅漢想布施者，彼最得福多也。
何以故？
田業有增益妄處良田。
問：如心意行、如念所起，云何作是說受福最多？
若由良田得福多者，諸有施一阿羅漢，彼盡得平等福。
是故此事不然。
或作是說：二俱受福等。
何以故？
一以良田？
第二由心故。
問：若以良田心有益者，非由心故，云何得平等福？
復次若非阿羅漢作阿羅漢想布施者，彼最得福多。
何以故？
彼阿羅漢功德心最微妙。
問：若尼揵子外道異學作阿羅漢想布施者，彼最得福多耶？
答曰：彼不知阿羅漢功德也。
若復彼是阿羅漢，作阿羅漢想布施者，如是彼最得福多；彼無是力，緣阿羅漢功德。
若得知阿羅漢功德，彼不與外道異學尼揵子施。
復次取要言之，猶如枯朽燋柱作阿羅漢想而惠施者，於彼亦大得功德。
不得何等？
須陀洹果，設得便失。
或作是說：如彼須陀洹，七反往來有信解脫，彼見諦果所攝，不得須陀洹果。
彼若得見諦，彼信解脫果所攝，便棄須陀洹果。
復次彼須陀洹七反周旋，彼𣽈須陀洹所攝，諸鈍根不得中上。
如須陀洹家家遊者，若二若三，於彼遊行盡其苦本。
彼須陀洹下根所攝便次之，已得中上。
若須陀洹家家遊者，二家周旋盡其苦原，彼下中須陀洹果所攝便棄之，非以無為須陀洹果若得若棄。
若諸法成就，彼法相成就耶？
假使諸法相成就者，彼法成就耶？
答曰：若諸法成就者，彼法相成就也，外眾相不成就。
若諸法自相成就，彼法成就也。
若諸法不成就，彼諸法相不成就耶？
或法相不成就，彼法非為不成就。
外眾相不成就，彼法自相成就。
成就者，其義云何？
自相相應，是謂成就。
不成就者，其義云何？
不自相相應，是謂不成就。
又世尊言：是謂生此生。
作如是說：命異身異。
設作如是說，彼二同一義，分別有若干。
云何同一義？
答曰：若自依己得彼緣義，作如是說當親近尊。
諸作此見：彼命彼身。
云何生此見？
或作是說：生身便生此見，乃至有根身與相應。
今亦復然，於中復有命復有身。
或作是說：觀眾生根眾生相。
眾生者，眾生根、眾生性、眾生類、眾生種，於中便有彼命彼身。
如是所說，女身有力，於中不有短。
有大身不覺更樂苦者，意根斷絕。
諸所生見：命異身異。
云何生此見？
或作是說：展轉觀身心心者，亦展轉相觀彼心心法作我想，命異身異而有此見。
或作是說：諸有禪者，觀其威儀作因緣。
觀彼因緣，彼便作是意身異命異。
身所為行迴轉時，或作是說：身不壞敗便命終。
便作是念：身異命異，若身未住便命終。
或作是說：睡眠之中夢見身遊行，於是有身。
彼便作是念：命異身異，若夢中有所遊行。
或作是說：以三昧自憶宿命，於彼彼終生是間。
彼見身住於中，便作是說：身異命異。
或作是說：徹聽以天眼觀眾生類，眾生生時眾生死時，身在中陰縛而見彼，便作是念：是命身俱遊。
復次身中間憶本所更巧便迴轉，彼便作是念：命異身異，若後他人曰命異身異。
諸所生見：無因無緣眾生垢著，非有因非有緣眾生染著。
云何生此見？
或作是說：若處閑居。
或作是說：觀諸垢起，觀處宮中或見清淨，彼便作是念：無因起諸垢著。
復次以二力故生諸垢著，若因力、若境界力。
由是因緣而不知，無因無緣眾生染著得諸見。
若他人說：諸所生見，無因無緣眾生清淨，非有因非有緣眾生清淨。
云何生此見？
或作是說：於此觀至空閑處而不清淨，處深宮中或有清淨，於中便作是念：無因而有清淨。
復次以三力故清淨，因力、境界力、方便力。
彼相應時，因力、境界力善法如迴轉有清淨生。
由是故不知，無因無緣眾生清淨得此見。
若以他說：諸所生見，無因無緣眾生無智無見，非有因非有緣眾生無智無見。
云何生此見？
或作是說：彼便有無慇懃者，云何起無智無見？
若復生者，如是無智於中便作是念：無因無緣眾生無智無見也。
復次生死行因緣無方便行亦不勤求，住無智無見中不思惟彼因，與餘相應無智無見相應，有不相應時、智相應時，無因無緣眾生無智無見得諸見。
若由他說：諸所生見，無因無緣眾生智見，非有因非有緣眾生智見。
云何此見？
或作是說：觀慇懃者不起智見，以少慇懃或起智見，於中便作是念：彼以無因眾生有智見。
復次有五事智見迴轉，名所攝、義所攝姦偽。
知彼因與餘相應、智見相應不相應，知是時無因無緣眾生智見得諸見，若由他說。
諸所生見無力無精進。
云何生此見？
或作是說：或見人貌，有得田業、有不得田業。
或復有人貌少有田業，於中無果人貌，無力無精進得諸見。
復次有眾多相應，於今世後世或有得果報。
於彼或以事而不得果報，慇懃人於中不得果時，無力無精進得諸見，若由他說。
因他本所緣，須陀洹成就，四種及二種，因命四種力。
諸所生見無施無受者，契經云何生此見？
答曰：善行惡行果所生。
若親近時，於中不可知果實無善行惡行得諸見。
或由他說：無今世無後世，亦無眾生類。
有生者如是有，彼觀無。
有父因事而有，世無阿羅漢修行道人，而無有道。
諸所生見，於此間有命活，後世更不復死。
云何生此見？
或作是說：是謂人有吾我身，彼若命終時，地身還歸地、水歸水、火歸火、風歸風，諸根歸虛空。
或作是說：度世陰時不見歸來，於此間命活得諸見。
復次處胎中、若胎中終，而觀其命，彼亦見終始。
於此間命活得諸見，或由他說。
又世尊言有六生。
云何有六生？
或作是說：如契經所稱，黑生之人於黑法生。
復次異學言有六生：黑生、青生、黃生、白生、赤生、微妙白生。
於彼黑生，屠猪魚捕鹿放鷹殺牛及餘惡行。
青生者，尼揵子學道者。
黃生者，處在居家稟受於梵志。
赤生者，如沙門釋子及諸修梵行者。
白生者，裸形學道。
微妙白生者，難陀婆磋訖梨舍僧訖栗姤瞿舍盧味迦梨子。
諸所生見，實有此七大身，不作不應作、不化不應化，寡聚離甚深住。
云何生此見？
或作是說：四大性苦樂性，展轉迴轉不觀有勝，彼依識命相。
此七身不作不應作得諸見。
或作是說：四大苦樂，四大以生觀。
彼時有七身不作不應作，如是得諸見。
復次心之與色選擇所見，於中不懷，自覺七身不作不應作，如是得諸見，或復有時由他說。
諸所生見，無有風。
云何生此見？
或作是說：風有命想。
彼復作是念：無有風，此是眾生類。
復次有常想壞敗想，依彼無有風得諸見，若由他說。
云何得知，此非富貴所造？
或作是說：設當自富者彼則富，一切諸物俱有迴轉也。
續生不斷，是故富貴非其因。
復作是說：若富是因者，一切諸物則相類也。
與前是因，展轉妙物，是故富貴因。
復次若富是因者，內無物事不集聚，不於中間事不集聚不有物，是故富非因。
云何得知此非因？
答曰：設非因作者，集聚當有一切物續生不斷，觀彼因縛續不復生。
復作是說：若無因物迴轉者，一切諸物皆當相類，因有增便果有增，是果非因。
復次若物無因迴轉者，不於中間有進、有集聚也。
不於中間事不集聚，於中得知，非有因物迴轉。
云何得知彼非命彼非身？
答曰：身若干種自相壞敗，無壞之相命所愛也，於中得知彼非命非身也。
或作是說：身因緣所縛展轉而生，非命展轉愛，於中得知彼非命非身也。
復次身所造，若自為、若他為，如是不愛命，於中得知於非命非身也。
云何得知非餘命餘身？
答曰：餘命身不可得，亦不有可得時、亦不可說，於中得知非餘命餘身。
復作是說：身義異無數，自然無所為，然無數愛，於中得知非餘命身也。
義所造我事往有展轉，命非展轉愛，於中得知非餘命身也。
又世尊言：彼作彼自得，無記不可說；餘作餘自得，此不可言說。
是語其義云何？
或作是說：彼作彼自得者，此順從有常。
餘作餘自得者，此順從斷滅。
此二物而求，如來處中而說法，於中不記。
或作是說：彼作彼自得，此無記最第一義覺知諸行。
餘作餘自得，此無記得等諦，是故現行不可壞，非由而受行報。
復次彼作彼自得、己作己自得，世尊說空，於中不說餘作餘受報者富。
所作餘者受，如是世尊說因緣，是故不記。
云何得智餘行事所造？
或作是說：設有行事造者，彼事一切行行，二俱所作行續生，是故事不造行。
復作是說：設事造行者，一切行則非妙；一事之中展轉行妙，於中得知非事造行。
復次設事造行者，於中間有集聚行；不於中間行集聚迴轉，於中得知非事造行。
云何得知有餘處終？
或作是說：見心被柔心迴轉，於中便見終心被柔心迴轉也，如是於中得知餘處終。
後作說本所生根所依根，便有曠大根意，因觀彼若處母胎中，不於中間本根意，彼亦不於中間本根，是故宿命。
彼於此至彼中，得知餘處終。
復次不於中間心心有所為，見心色依彼色有其心，垢相為心見色迴轉，於中得知見有餘處。
諸有物步步生者，以何等故本時不生？
或作是說：事不充足。
問：或無二事。
答曰：無，不有時得有果實。
問：頗不有二時耶？
答曰：無，不有時現在因。
問：此亦是我疑。
何以故不生？
或作是說：諸物本時生彼現在因：復次在未來因猶如無因，若彼本時不生。
復次諸物本生今盡因生，然本不盡本時果不生，於中便當有，況復行本時不盡耶？
當作是觀，論中間非以盡事故說。
如學學作是說：物有壞敗然不盡。
云何得知物盡而不壞敗？
或作是說：設物壞敗者，於彼亦有來。
若子處母胎一時來、若步步知，於中得知物有盡而不壞敗。
或作是說：若物壞敗者，彼亦當來。
子處母胎形現斷絕常迴轉，於中得知物有盡而不壞敗。
復次見是其事相應相思惟而生，是故集聚物盡壞敗方便，瞋恚有增所可得往，於中知物有盡而不壞敗。
若有於此生，富貴亦無因，命作餘處終，物盡及壞敗。
見揵度第十一竟。
欝陀羅耶契經廣說是語，其義云何？
或作是說：五識身境界，意有迴轉於中，便作是說。
此意遊行境界，意有捐棄。
問：如六虫契經說，種種若干種。
問：一切境界是意，彼五識身見境界便有威儀？
或作是說：五識身根聲所說，意識為意聲。
五識身各各相持彼義，是意識一切境界所持強記不忘，猶如五匠師各有伎藝往諮受一人。
或作是說：五識身境界現在。
五識身威儀，過去未來意，此契經之要。
復作是說：五識身境界、五識身自相現，意識集聚而更之。
復作是說：五識身境界攝五識身與餘相類。
復作是說：五識身持意識身來，彼相似因果種法是意識也，五識身便有境界，此之謂也。
復作是說：意識身有二種，有敷演、有不敷演，有敷演謂之意境界。
復次此是世尊教誡之語。
若說因緣，優陀羅耶那五識身，於此種義而敷演，是故當知根。
欲知根者，當憶身。
云何界諸根故曰意？
威儀境界意有盡意有念意，本憶事意本憶事往。
欲知意方便者，當憶所念。
云何彼意？
周流悕望，本四意止而迴轉，是故念方便。
欲知意方便者，當憶四意止。
云何彼有念故曰念？
婆羅門！
當憶四意止，四意止為本七覺意迴轉。
是故欲知意止方便，當憶七覺意。
云何有此意止，是故婆羅門！
四意止當憶七覺意，修七覺意住明解脫。
是故欲知覺意方便者，當憶明解脫。
云何有是七覺意，是故婆羅門七覺意憶明解脫也？
猶如作明解脫，彼彼得二根結斷。
是故欲知明解脫，無明有愛愛斷，當作是憶。
云何住明解脫？
是故婆羅門！
無明解脫憶涅槃欝陀羅耶、憶久遠論以越此論。
世尊亦說是謂賢聖禁戒迴轉。
或有所覺少有所憶，彼無明斷、愛盡、所作事辦，故曰往至涅槃我梵行立。
未知根其義云何？
或作是說：未越次之人，不修行諸學智慧智慧根、諸所有根堅法，未修行四諦而修行之，是謂未知根也。
何以故彼不一切覺智？
問：須陀洹一切不覺知，亦復以此一切覺知，見諦之人便知諸根。
復次未知根者有如是相，猶如眼根。
此人無有是相，是故當觀阿毘曇相。
已知根者，其義云何？
或作是說：見諦之人諸學智慧智慧根及餘根信解脫，見諦身證修行上四諦，是謂是諦已知根。
何以故無知之人，問：彼人向便知欲使，彼是智慧根耶？
復次我已知，是謂已知根，猶如眼根。
眼根是謂已知根。
猶如王臣、如依賢聖，是已知根。
如依果樹有果，無一切相，是故當觀阿毘曇相。
無知根者，其義云何？
答曰：漏盡阿羅漢諸無學智慧智慧根，及根已辦解脫智慧解脫，若阿羅漢見法善居處，是謂無知根。
何以故？
以作眾事，此諸根也。
以何等故涅槃謂之無漏？
或作是說：彼不生有漏。
復作是說：不能生有漏。
復作是說：彼不起有漏。
復作是說：彼不與有漏相應。
復次彼不造有漏，亦不希有漏，是故涅槃謂之無漏。
以何等故，涅槃謂之無智？
或作是說：云第一義無智阿羅漢。
問：此亦我疑。
何以故作是說，無智果謂之無智？
猶如行果，六情謂之本行。
尊作是說：諸有敬此無智是涅槃，彼便有無智自然涅槃。
是故當捨此非論也。
以何等故想不謂之根耶？
或作是說：增上義是根義，然想非增上類。
問：如所說，一切諸法各各增上，是故想亦當有增上。
復作是說：想不能斷除結。
問：如所說，修無常想盡斷欲愛，是故想亦斷結。
復作是說：想不為根所攝。
如所說，修無常想，斷一切欲愛。
尊作是說：造想相者攝持自相，如觀所持。
諸有苦者，彼一切成就苦根耶？
設成就苦根，彼一切盡苦耶？
答曰：諸苦者，彼一切成就苦根；或成就苦根彼非苦也，得苦根而不失，及餘根而現在前。
諸樂者，彼一切成就樂根耶？
設成就樂根，彼一切樂耶？
答曰：諸樂者，彼一切成就樂根也；或成就樂根非樂，得樂根而不失，及餘根而現在前。
未知根者為攝幾根？
復有幾根攝未知根？
答曰：未知根一根少入所攝，智慧根一根攝，未知根智慧根。
或作是說：未知根者九根少入，五善意根樂根喜根護根，九根攝未知根。
此亦尊曇摩多羅作是說。
未知根一根所攝，未知根也。
復次一根攝未知根，即未知根也。
已知根、無知根亦復如是。
未知根與幾根相應？
幾根與未知根相應？
或作是說：未知根與八根相應，五善樂根喜根護；八根與未知根相應，如上無異。
或作是說：未知根者與九根相應，如上義；九根與未知根相應。
尊亦作是說。
未知根不與諸根相應，諸根不與未知根相應。
已知根、無知根亦復如是。
頗依壞敗已，依壞諸愛著先集聚然後果，作是說：頗眼根壞、眼識不壞？
問：云何不依眼識耶？
答曰：生者不有依諸欲一時集集聚果實，彼作是說：無也。
眼根眼識俱生四大，俱有色聲香味四大，依色聲香味四大，此之謂也。
問：此亦於中有疑。
頗依壞依不壞，諸愛上愛色住？
彼作是說：有也，若眼識壞，眼根不壞。
問：若眼根有眼識者，彼則今無。
云何今十二因緣而有違耶？
亦因彼而有，無彼則無有。
若欲空色者，彼作是說：無也。
所依壞彼，所依盡壞也。
頗眼根與眼識俱生耶？
如上義所說，以何等故五根盡善耶，然後三根善、不善、無記？
或作是說：五根是無漏，三根亦是有漏亦是無漏。
尊作是說：五根偏等相應辦大事，三根者無有定理。
以何等故憂根報不可得？
答曰：現在慇懃便有憂根，此不可得已亦失，是故彼非報。
尊作是說：憂根偏染著，不類其報，是故彼非報也。
以何等故，欲界疑與二根相應，憂根、護根；色界相應疑與三根相應，樂根、喜根、護根？
或作是說：色界無有憂根，是故不與彼相應。
問：欲界中亦有樂根、喜根，欲界與彼相應耶？
尊作是說：疑無有難與憂根相應，憂根左側便有護根憂根之數。
無有疑有樂有喜。
頗世間第一法，不於苦法忍中間緣緣？
或作是說：有，除其智慧，及餘世間第一法智慧，智慧中間緣。
尊作是說：識識中間緣心心法者，於彼性迴轉少，中間有多多中間有少，是故不於中間有緣。
頗世間第一法，不與樂根喜根護根相應？
答曰：有，如上三根，如此間第一法相應。
問：如所說，依第三禪等越次取證，若世間第一法而現在前，是謂世間第一法與樂根相應。
如是彼有違。
以何等故，男根女根謂之有形耶？
答曰：於中有名是男是女。
問：若俱有二形，亦名有二形。
諸女人，彼一切成就女根耶？
設成就女根，彼一切是女人耶？
答曰：諸女人盡成就女根也。
頗成就女根彼非女人耶？
猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。
諸男人，彼一切成就男根耶？
設成就男根，彼一切是男人耶？
或作是說：諸男人彼一切成就男根。
頗成就男根彼非男人耶？
猶如有二形。
復次或是男人，彼不成就男根耶？
猶如色無色界天。
頗成就男根彼非男人耶？
猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。
亦如上半月易形，嫉妬希望外形，或男人成就男根，若人生欲界中，或非男不成就男根。
女生而寡作病寡處，卵𩌧眾生及餘生，或時漸厚。
諸非男非女，彼一切不成就男女根耶？
設不成就男根女根，彼一切非男根非女根耶？
或作是說：諸不成就男根女根，彼一切非男非女。
頗非男非女彼成就男根女根？
猶如有二形。
復次或不成就男根女根非為非男也，猶如色無色天界。
頗成就男根女根非為男非為女？
猶如有二形成就二根，猶如熊羆及餘生種。
頗成就男根非女根，然非為女非男根？
猶如半月易形，嫉妬病。
頗不成就男根女根，彼不得言是男根是女根？
猶如生腫病處胎眾生，卵𩌧漸厚，及餘種不亂眾生。
五三無漏智，想苦樂方便，不壞有二意，疑世間男女。
根揵度第十二竟。
當言一切皆有耶？
答曰：當言一切皆有。
何以故？
猶若十二入有此十二因緣，是故一切皆有。
問：若一切皆有者，云何無者亦當有？
無物者亦皆悉有。
答曰：云何於無言無復有耶？
若言有一切者，一切言無亦有。
云何得知？
猶如無者亦有。
欲使現在亦有無，為現在有為中有無耶？
設一切一切有者，亦當有此無。
云何得一切有？
若無一切有亦當虛無，無者無物一切皆有。
復作是說：當言一切有。
如此一切，乃至有為無為彼則有，是故一切有。
問：計校一切吉因無，是故不吉一切有。
答曰：如現在有為現在計校，現在無有吉因，欲使現在有為耶？
若有一切者，一切辦無因，云何還一切有？
不有一切吉因若實，一切無吉因。
如所說有，一切無，一切因彼無。
復作是說：當言有一切。
何以故？
說無一切者，亦無一切，所持攝持三一切，是故一切有。
問：云何不一切持還自然持，一切內有。
答曰：若一切持還自然持一切內有，欲使有現在持耶？
還自然持現在內有，若有一切持還持還自然持。
云何還一切持？
云何還一切持不有自然持？
若審有一切持有自然持，如所說有一切持、有自然持，彼亦無也。
復作是說：當言一切有。
何以故？
如爾所覺，不如彼有。
不有彼，彼無也，是故一切有。
一切遍有一切耶？
答曰：不得言有。
何以故？
猶如有青色，彼無黃色。
尊作是說：不當言。
何以故？
不以物有勝有餘也，不以住勝有餘。
若彼有者此非好，不等威儀。
當言有一切耶？
答曰：不得作是說。
何以故？
不以無常言有常，亦不有常言無常。
尊作是說：一切名者，此相無處所，是故盡不得言有。
一切盡當有一切耶？
答曰：不得言無也，盡有一切。
何以故？
不以無常言有常、有常言無常。
尊作是說：不應作是語。
何以故？
緣是有諸法界德、諸法耗亂。
諸法耗亂，諸法無有定處，是故不應作是說。
一當言一切有耶？
答曰：不應作是說。
何以故？
凡夫人亦不還學無學法，學無學法、無學學無學法，是故不應作是說。
尊作是說：不應作是說。
若成就者彼則有也，然無有一切成就也，是故不應作是說。
一當言一切成就耶？
或作是說：不應作是說。
凡夫人不成就學無學無學法，是故不應作是說。
復次不應作是說。
何以故？
若有所得而不忘失，彼當成就、彼亦不盡得不失，是故不應作是說也。
一切智者，其義云何？
或作是說：覺知一切是謂薩芸然，猶如明書則名書師。
復次於一切事知自在，是謂薩芸然。
諸薩芸然後悉知一切。
假使悉知一切，彼悉薩芸然耶？
答曰：如是，悉知一切是謂薩芸然。
復次不得作是語：悉知一切言薩芸然，猶如書師明其書疏。
然一切智不爾，普知一切有常無常，然非一切智。
一切有一切，一切根一切，一切一一切，一切智而智，云何有有相？
答曰：智是其相、法是其相、有是其相、無是其相、實是其相。
復次有三有，觀有、如所有、珍寶如所有，是謂有。
此間有、彼間有、實有、如所有恚，是謂有。
云何無是無相，無智相無有相、無物相無有相、無法相無有相？
復作是說：如彼無者即是其相。
復次有二無，二觀如所有是謂無。
無珍寶如所有，此間無彼間無。
云何有漏是有漏相耶？
答曰：無漏所生，生是有漏相。
復作是說：無漏所生是有漏相。
復作是說：有有漏所起是有漏相。
復作是說：無漏相應是有漏相。
復次不於中間有有漏者是故無漏，是故當觀有漏相，彼便有是。
云何今不起園林？
彼眾生行報因緣，彼行當觀有漏所起。
云何無漏是無漏相？
答曰：如上所說。
復次或中間有漏整行為無也，彼當觀無漏。
云何有為是有為相？
三是有為相，起滅作變易。
復作是說：無常相是有為相。
復作是說：因緣滅相是有為相。
復作是說：所作相是有為相。
復作是說：久遠墮相是有為相。
復次若有眾生集聚是有為相。
云何無為是無為相？
當說如上無異。
云何過去過去相？
答曰：壞敗相是過去相，滅盡相為過去相。
復次迴轉意所越是過去相，當作是觀。
云何未來是未來相？
答曰：未生相是未來相，未起相是未來相。
復次意迴轉不還是未來相，當作是觀。
云何現在是現在相？
答曰：生不壞敗是現在相。
復作是說：生不盡是現在相。
復次意迴轉時，當觀現在彼今生。
若相及有為、有漏并無漏、有為無為、過未生及現在三世，當言過去、當言未來、當言現在？
答曰：過去世當言過去，未來世當言未來，現在世當言現在世。
久遠行熾然，此三論議章。
五陰當言過去、當言未來、當言現在？
答曰：五陰當言過去、未來、現在。
所要言之，五盛陰亦如是。
十二入、十八持亦如是。
意身所有諸過去者，彼一切有；設有，彼一切過去？
或作是說：諸過去者彼一切有。
頗有彼非過去？
如所說尊者曩昔闡頭比丘，從施家、親屬家、知識家，然彼家非過去。
復次或過去彼非有，如所說一切結使過去，彼不結使起而滅。
或有彼非過去，如所說尊者曩昔闡頭比丘從施家，當於爾時等行。
或有亦過去，諸眾行出世而滅度。
或非有非過去，除上爾所事則其義。
諸未來，彼一切必當有耶？
假使有者，彼一切未來耶？
或作是說：諸有者，彼一切未來也。
頗未來，彼不有耶？
未生法行。
復次或有未來彼非有，未生法行或有，彼非未來。
如世尊言：彼阿難當作比丘，若大若小意不聰明，不善年少意無智。
當於爾時等俱行或未來，及有諸行未生必當生。
或非未來非有，除上爾所事則其義也。
諸現在者，彼一切有耶？
設有，彼一切現在耶？
或作是說：諸現在一切有也。
頗有一切彼非現在耶？
過去未來行及無為。
復次或現在非有，如所說：「我無有家長，亦復無親屬，無妻子僕從，已得離解脫。
」或有眾生家數，爾時等俱行亦如是，於此間無、餘處無，或有或無，彼非現在過去未來行、無為或現在。
及有諸色生，便滅亦不有，亦不現在也。
若色過去，如彼色所有，彼色過去耶？
設有過去，彼色有耶？
或作是說：諸過去物。
問：如所說，諸過去，彼一切色？
或作是說：諸色物，彼過去物。
問：諸所有色，彼一切過去也？
或作是說：色物異、過去物異。
問：一則有二。
復次色過去物，所生色亦自然，亦復所生如是有也。
未來現在物亦復如是。
世章二陰，諸持二入，過去來物，色有及三。
猶如色無常，如彼色物亦復無常，若無常者盡無所有，彼所有如上無異。
苦、空、無常亦復如是。
猶如青色，用眼識知。
云何彼青彼識無異耶？
設如彼知，彼是青色耶？
或作是說：猶如青色，彼是智也。
問：過去是青色，是故過去亦知，作是說：彼知即是青色。
問：過去不知，是故過去非有青。
或作是說：青異、知異。
問：眼識則顛倒。
或作是說：彼青異、知異。
問：眼識則有顛倒。
復次智者是等諦。
復次自然物所事辦。
又世尊言：識用知物，是故謂之識也。
說是語，其義云何？
或作是說：此是識相，用知物故謂識。
問：無過去未來識，彼非識。
尊作是說：久遠契經句。
復次取要言之，當作是說：若知眾生，當觀彼識。
猶如彼識，彼是知耶？
或作是說：猶如彼識彼是知耶？
問：過去未來識知？
或作是說：猶如彼識彼是知。
問：過去未來不知，是故彼非識。
復次識不知，緣所因識所生知。
有眾生便有等諦，諸所識彼一切知耶？
設知，彼一切識耶？
或作是說：諸有識，彼一切知也。
問：過去未來識知？
或作是說：諸所識，彼一切是知。
頗有識，彼非知耶？
過去未來識。
問：如所說，識者是知是謂識。
是謂契經有迷。
復次識知緣所作識所生知，眾生便有等諦巧便。
云何知一切心是緣？
或作是說：一切心緣四因緣生。
或作是說：境界心有所攝。
或作是說：世尊亦說，緣二因緣識便生。
或作是說：若心無緣者，彼則是識。
知者，是識也。
尊作是說：所為性說心迴轉、緣迴轉，此知識於中得知一切心有緣。
無常苦空，無我知識，諸所為知，彼因緣心。
一切有揵度第十三竟。
等二不等遠，如來無量智，不染守內外，如實敬供養。
等二者，是等覺一切智、十力、四無所畏等。
辟支佛自寤等、阿羅漢解脫等、一切趣向等所見，故曰等等不等遠。
或作是說：此事等，於等中等，猶如羅云、調達，本無如來如如不如。
如道來，是謂如來。
言無有異，故曰如來。
成就大智慧無量智、成就無限智慧，是謂無量智慧。
無量境界智慧成就，是謂無量智慧。
無量涅槃，是謂無量智慧。
復次無量智慧，成就無量大智慧，世尊除彼覺智慧智句，是謂無量智慧。
不染污者，於此間內受有、外是餘物。
復作是說：於此間內受有、外趣善處。
復作是說：於此化說法愛，不起外者。
於彼說法愛，不起諸結。
如實敬供養，如是應供養。
於著不著者，於慢不著慢，知苦自田業，如實敬供養。
於著不著者，諸見是著。
若於三界見盡，彼謂過去。
若於慢不著慢者，三種慢，世俗著而不著。
知苦自田業者，忍彼苦外諸入。
復作是說：於著不著者，已越慢著，是謂不著。
於慢不著慢者，於七慢種中，於彼染著而不染著。
知苦自田業者，苦識受識住處田業染著。
復作是說：於著不著者，現見諦所斷結盡。
於慢不著慢者，現思惟所斷結盡。
知苦自田業者，苦五盛陰田業行是結。
復次一切結著，彼越一切著，是謂無著也。
於慢不著慢者，染著諸慢染不著諸慢。
知苦自田業，於彼苦苦諦，知者知道諦。
彼田業者，是習諦本。
所有結盡，是謂盡諦。
不依望厭觀，相佐起諸見，因緣無所有，如實敬供養。
不依望厭觀者，貪望、命望不應依，彼有二種，愛、見者諸佐彼愛命愛；佐見厭觀，有二種道，道果也。
得起他諸見、他厭觀，有二斷滅見，有常見己越彼。
因緣無所有者，有二因緣，愛、見是也，彼滅盡。
復作是說：不依望者有愛見。
望厭觀者，於彼現出要，起他諸見。
於一切諸見中，亦知他出要，已越彼已。
因緣無所有者，識識處住盡。
復作是說：不依望者，現愛結盡，起他諸見，現諸結盡。
因緣無所有者，若愛結緣結盡，彼無所緣。
復次不依望厭觀，思惟所斷結，盡起他諸見。
起他諸見，現諦所斷結盡。
因緣無所有者，已越一切諸結。
思惟見諦所斷結盡，彼無所緣也。
於家能滅意，他家無染著，不起此彼患，如實敬供養。
於家能滅意者，有三家愛見是也。
滅意者，以此家依依意。
若歡喜已依彼二，便依意相應。
此斷若意相應道，於斷他家無所染著。
有二他家，愛家、見家，於彼不染著。
不起此彼患者，愛所起由見故。
諸此愛見盡，彼無所起。
復作是說：不起此彼患者，亦如上得無異。
復作是說：於家能滅意者，一切結是行一切結盡。
他家不染著者，於妻子男女不染著。
若愛若見不起者，於四受起中現其滅盡。
復作是說：於家能滅意者，結欲。
於他家意不染著者，不起者不愛。
不起者於欲不起，欲愛盡。
復作是說：家者是習諦，意者是道諦，於他家不染者是苦諦也，不起者是盡諦。
復作是說：於家能滅意者，現見結斷。
於他家不染著者，現愛結盡。
不起者，諸愛結見結盡，彼無所造。
復次於家不染著者，現見諦所斷結盡。
於他家無染著者，現思惟所斷結盡。
不起者，諸見諦思惟所斷結盡，彼無所造。
多望口文字，捐棄滅無有，覺一切解脫，如實敬供養。
多望口文字者，多望者修望，口文字亦修。
作是說：多望者，多望是愛。
口文字者，口所陳說。
復作是說：多望者是諸見，文字者愛。
復次多望者思惟所斷，文字者見諦所斷。
捐棄者，已滅盡。
無有所著者，是謂不起法。
能覺者，覺知一切諸法是謂覺，覺知三痛是謂覺。
通達諸智皆悉成就，是謂覺也。
於一切解脫者，於三界解脫也。
於三縛解脫，愛縛、垢縛、見縛也。
癡無得其便，一切法照明，由身而扶持，逮覺最上等，此最淨鬼語。
癡無得其便者，癡者是無明，緣內無明，愚中間愚相應。
復作是說：愚是無明，諸見愚中間與愚相應。
復作是說：無明是愚，結愚中間與愚相應。
復次無明是愚，無明緣行，愚中間與愚相應。
無有此盡，於一切法現諸智、現其因緣、現其方便、現其道迹。
由身而扶持者，住有餘涅槃界，逮阿惟三佛，以此忍覺知無覺時。
十力、一切智、四無所畏。
最上過者，休息安隱處。
此淨鬼語，此最妙鬼清淨，此無學門。
偈說不應食，等觀於彼法；偈說諸佛喜，諸法本梵志。
偈說不應食者，作是說：世尊不為食故往。
爾時世尊欲教化婆羅門故是住也。
後作是說，或不承受我語。
復恐婆羅門作是念：沙門瞿曇為食故說法。
復作是說：欲現其神足故不受食。
彼婆羅門應受佛化，若觀彼法時，以是故觀及聲聞及大丈夫，是彼威儀行。
說得諸佛喜者，斷滅而不取。
諸法本梵志，於中有賢聖沙門法，如是賢聖教。
諸餘大神仙，盡漏觀慚愧，以甘饌供養，種德最福田。
諸餘者，諸雜穢飲食現受請供養。
大神仙者，還大法是謂大神仙。
盡漏者，諸有無明愛在身中能除去，是謂盡漏。
慚愧休息，若戒盜盡，彼慚愧休息。
以甘饌供養，種德是福田是何謂？
德田是福田，於中專精意著，萌身長益，是謂福田。
或作是說：便有偈，以此事餘造。
彼大神仙，盡漏慚愧休息。
以甘饌供養，種德是福田。
或作是說：彼婆羅門作是說偈，諸餘大神仙，盡漏慚愧休息，以甘饌供養，種德者福田。
教化沈沒人，越生老病死，能仁漏具足，諸願悉普至。
教化沈沒者，沈沒諸見結以彼捐棄。
越生老病死者，越度生老病死。
能仁者，謂無學斷諸結使。
漏具足者，諸智漏具足成就，是謂解脫。
成就智無限，是謂能仁成就漏成就。
諸願悉普至者，有如是功德，越生老病死，越諸果願。
復作是說：一切沈沒結使，彼能捨離，度生老病死，謂之涅槃。
此亦悉逮知，是謂度生老病死。
作是說：教化沈沒人，見其垢染著。
度生老病死者，現愛結盡。
復次若教化沈沒人者，現諸見諦所斷結盡。
度生老病死者，現思惟所斷結盡。
餘殘亦如是。
能仁行無婬，不為壯所纏，於欲身解脫，彼牢固能仁。
能仁行無婬者，於尊者大迦葉授決廣說。
能仁者，是無學也。
行者往就，行無有婬，去離非梵行。
不為壯所纏者，或復有時若少壯，不與貪欲，況當老邁。
於慢得解脫者，於四慢不造意不貪，是故當遠離。
彼牢固者，咄棄諸惡法，牢固智慧成就，是謂牢固。
能仁者是無學也，覺知所為。
復作是說：能仁行無婬者，現安隱處。
不為壯所纏者，現少壯當盡。
於欲永解脫者，現業當盡。
餘殘亦如是。
不二倍越岸，亦不一倍終，高下語句義，是沙門所傳。
不二倍越岸者，有諸疑網，不越無量生死岸。
疑網未盡，不能越生死。
二倍者，姦偽幻惑也。
復作是說：諸有二倍者，彼不能越不越。
彼二倍者，行垢成就，一倍喪終。
高下語句義者，高者現身出要，不高者現身習出要。
復作是說：高者是謂生天，不高者趣惡道中。
是沙門所傳，世尊敷演。
或有不著裳，亦不樂挍飾，或有持戒香，語直不卒暴。
或有不卒暴者，或有不著衣，故犯諸禁限。
亦不樂挍飾者，不作是意莊嚴身口，亦不聽伎樂。
或有持戒香者，或有學士遊行四方，稱揚其名常無倦心。
或修梵行者，不說戒有虧。
歸命佛最勝，一切皆解脫，是尊最勇猛，遊至無為中。
佛者，覺知一切諸法。
最勝者，具足諸力。
歸命者，恭敬義。
一切皆解脫者，於三界解脫，於二縛解脫，愛縛、見縛也。
復有三縛，欲、怒、癡縛也。
是尊最勇猛者，受尊教所說法語。
遊至無為中者，亦無精進現有精進，非為不精進。
不還悉獲現所作事辦，非為不有精進意。
當作是守護，猶如不退現不退法。
尊者婆那伽婆蹉居止深山，與欝頭羅摩子自說偈。
執鼻執婆鼻那提帝，比比罽賴樓多彌遮，我意不染著，心常㸌然寤。
執鼻執婆鼻那提帝者，飛鳥之音響。
比比罽賴樓多彌遮者，麑鹿之音響。
我意不染著者，不退亦不起諸欲。
心常㸌然寤者，樂諸道樂涅槃。
是謂比比罽賴。
五塔廟樂處，枝葉不壞敗，彼見生諸枝，能仁以慧斷。
五塔廟樂處者，於五陰有中。
枝葉不壞者，愛枝也，三界生；諸見枝，無常苦。
能仁以慧斷者，學人智住斷。
復作是說：五塔廟樂處者是苦諦，枝葉不壞敗者是習諦，彼見生諸枝者是道諦，能仁以慧斷者是盡。
復作是說：五塔廟樂處枝葉不敗壞，是謂垢著。
彼見生諸枝能仁以慧斷，除結淨相。
尊者婆那婆蹉居在深山，天降雨時心懷歡喜，便說偈曰：巖峻善茂生，伏流水浴身，離欲處閑居，智者倍生善。
巖峻善茂生者，山澤樹下。
伏流水浴身者，以雨水浴身。
離欲處閑居者，居遠處樂閑靜，生諸不貪欲、不處眾。
智者倍生善者，生諸喜及善增益，居喜覺意。
愚者造生死，數數入胞胎，故智者不造，頭破亦不眠。
愚者造生死，無智成就無明。
造生死者，行有漏一切成就樂欲。
數數入胞胎者，處母胎中。
是故智成就，故智者不造行有漏受諸有，於中亦不為。
頭破亦不眠者，猶如此人。
或作是說：愚者造生死是習諦，數數入胞胎者是苦諦，故智者不造是道諦，頭破亦不眠者是盡諦，猶如此人也。
等數望有愚偈義胎不度意常佛執鼻，執婆耶庶及五愚惑不聰明。
尊婆須蜜菩薩所集偈揵度初品竟。