阿毘曇心論經 第1卷
前頂禮最勝，離熱饒益言，彼言說相應，羅漢見實等。
前者，先也。
頂禮者，淨信曲躬禮也。
最勝者，世尊為應供者之所供養，又於一切法中勝，故名最勝。
復次世尊於一切法、於一切種而得自在，故名最勝。
離熱者，離燒義也。
謂煩惱熱能燒身心，世尊離彼，故名離熱。
此是自己智斷成就。
彼師如是說者，彰於如來自利滿足。
次說饒益言者，世尊言說能饒益一切眾生。
饒益者，謂安隱也。
安隱、饒益，一義異名。
此彰世尊利他滿足。
此略說天人師自利利他功德滿足。
彼二種，世尊等作究竟，是故應供中勝。
彼言說相應者，謂道理義，顯示相應如是功德、相應天人師語，禮敬此者名禮法寶。
羅漢見實等者，應受天、人、阿修羅等供養，故名阿羅漢。
此說無學。
實者，謂四聖諦，以學見者彼名見實。
此唯說學。
此學無學等，謂第一義僧。
禮敬此者，名禮僧寶。
問曰：何故禮敬？
答曰：佛開覺慧眼，若知諸法眾，亦為他顯現，我今說少分。
佛者，知一切法、知一切種，故名為佛。
開覺慧眼者，謂無礙智眼義也。
若者，若佛所說、所顯、所宣、所釋法也。
知者解也。
法者持也，持於自性，為他作緣，故名為法。
法有積聚，故名法眾。
法眾、群聚，一義異名。
亦為他顯現者，自覺知己利世間，故為他顯示。
或有覺知不為他說，如《昇攝波林經》說。
我今說少分者，於彼佛說法中，我今但說少分法相，豈能盡說如是義已。
問曰：何法是佛所說而欲說耶？
答曰：所謂有漏無漏、有煩惱無煩惱受蔭、有諍無諍、色無色等，我今當說。
一切有漏行，離我樂常淨，此受於我等，不見有漏故。
一切有漏行離我樂常淨者，諸有漏行，離我、離樂、離常、離淨。
彼中世間不能觀察，無明覆障闇智，於此四門顛倒而見，故名顛倒。
問曰：何因故知諸有漏行離於我耶？
答曰：我事無故屬因緣，故行名為他，非我自性。
計我者說：我不屬他。
除此更無，是故我性不可得。
無我因故，諸行離我。
問曰：何因故知諸行離樂？
答曰：作逼迫故。
諸有漏行是苦自性亦是苦緣，是故逼迫。
逼迫名苦，是故離樂。
問曰：何因故知諸行離常？
答曰：以生滅故。
現見諸行生而即滅，無見常者，是故離常。
問曰：何因故知諸有漏行離於淨耶？
答曰：污染事故。
諸有漏事煩惱境界，不淨污染，是故離淨。
問曰：如是諸行離於我等，世間何故取我等耶？
答曰：此受於我等，不見有漏故。
諸有漏行不如實見，世間不能觀察，作我等解。
猶如怨家匿藏惡欲，詐出美言遊行家內，實非親友作親友解，我我所覆故不見無我。
是故現見行等作業，以迷惑故，無我事中而見於我。
對治覆苦事故，於行住等想謂為樂，故於苦受陰中而作樂解。
相似相續覆無常事，彼現見色相似相續，記憶宿事誦持經論，故於無常行中而作常解。
皮色覆於不淨事，故彼於髮毛爪齒處等少時見淨，於不淨中而作淨解。
雖見𡱁尿、雖復不淨，猶生迷惑：此雖不淨，餘者應淨。
猶如野干看緊叔迦華。
問曰：何故論初先說顛倒？
答曰：為知不顛倒法相故。
我先已說，欲令弟子解真實故，以不顛倒心安隱易解，是故論初先說顛倒。
問曰：為當但有此離我等諸有漏法，更有餘耶？
答曰：更有。
若處生煩惱，是聖說有漏，以彼漏名故，慧者說煩惱。
若處生煩惱是聖說有漏者，若依、若聚、若緣，若眾生數、非眾生數，生身見等煩惱，是法說有漏。
問曰：何故？
答曰：以彼漏名故慧者說煩惱。
觀察煩惱，為作漏名故。
以彼法生於煩惱，依漏起故，名為有漏，如有怖道、有毒食等。
應如是說，若事屬漏、為漏所攝，彼名有漏，此說無漏緣生煩惱，非無漏法，屬於煩惱為煩惱攝，無漏法但緣生煩惱。
問曰：漏義云何？
答曰：從有頂下至無間獄，於其中間六入瘡漏，是故名漏，猶如瘡漏。
又留住生死，故名為漏。
問曰：此更有名耶？
答曰：更有。
亦名有煩惱，取蔭及有諍，煩取諍生故，知彼自性說。
亦名有煩惱取蔭及有諍者，是有漏法，亦名有煩惱，亦名取蔭，亦名有諍。
問曰：何故彼諸名說？
答曰：煩取諍生故知彼自性說。
諸煩惱、取、諍等，漏之異名，從煩惱生，彼亦生煩惱，故名有煩惱。
如是從取生，彼亦生取，故名有取。
從諍生，彼亦生諍，故名有諍。
問曰：是蔭，世尊所說為取蔭，即是蔭、為離取蔭別有蔭耶？
答曰：若取蔭者，彼即是蔭。
或有蔭而非取蔭。
問曰：何者是耶？
答曰：若行離煩惱，此是無漏蔭，及前有取蔭，是蔭聖所說。
若行離煩惱此是無漏蔭者，此蔭更有餘說。
有二種蔭：無漏、有漏。
若行離身見等煩惱，是名無漏，是蔭非取蔭。
及前有取蔭是蔭聖所說者，若此無漏蔭，及前所說取蔭，合說為蔭，謂色等五蔭。
問曰：蔭義云何？
答曰：聚義是蔭義。
問曰：若如是者，蔭但假名，無有實事。
非但一物得有聚名，和合故名聚。
答曰：非但有相，亦有實事。
有此事者，便有彼相，故蔭有相。
如佛所說礙相是色蔭等。
是故有事界等所攝智識使等境界。
如四聖諦，故蔭有事，非但假名。
問曰：蔭、界、入等有何差別？
答曰：十種謂色入，亦名無教色，是分別色蔭，世尊之所說。
色有二種：一者微塵積聚色，二者非微塵積聚色。
微塵積聚色者，謂十色入，眼乃至觸。
非微塵積聚色者，名無教色，法入所攝。
彼業品當說。
此等一切是色蔭相，入色蔭數，佛說為色蔭。
以此觸彼、以彼觸此，是故名色。
以此惱彼、以彼惱此義也。
如佛所說，如手等觸，觸故名色。
問曰：若如是者，除無教色彼非是色，何以故非手等可觸，以無對故。
汝意若謂以所依者是可觸故，彼亦是可觸故無過者，受等亦應是色。
汝意若謂彼所依四大是可觸故，彼亦是可觸者，我當說言：現見所須作功業事、作畫作泥，若如是者受等心數亦應是色。
故汝有過。
彼等亦依眼等諸根，彼亦應是可觸。
答曰：非但生心心數因。
非心心數依眼等根，如光依珠，彼生時眼等作因，如是眼等是觸，彼非觸也。
復次造色依大，如光依珠，是故大是觸，故彼亦是觸。
問曰：雖如是說，汝相猶自不成。
何以故？
除過去未來微塵色故。
答曰：相不可壞。
過去色觸已滅，未來色亦如是相生，如是微塵亦是可觸，以微細故不可得知。
是故一切諸色皆是可觸。
所名為識蔭，是說為意入，於十八界中，亦說為七界。
識蔭者，謂六識身，是十二入中說為意入，於十八界中分別為七心界：眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界、意界等。
識者，能知於緣，故名為識。
識者，能取緣義也。
餘則有三蔭，無教三無為，是說為法入，彼亦是法界。
如前所說受等諸法總為一法入，十八界中為一法界。
彼入義者門義，是入義如窓牖。
如佛所說：婆羅門！
眼為門乃至見色。
入字義者是輸義也。
能增長心心數法，以是義故名之為入。
界義者，性義是界義，如朱砂界、雄黃界等。
界字義者，能持自相與他作緣，是故名界。
是界事有十七，或復十二。
何以故？
除六識界更無意界，是故十七即六識身，展轉相續名為意界。
如父子名，子展轉相續次第名父。
如是除意界外無別六識界，是故十二；依及依者緣差別故，故有十八。
彼界、入事等攝一切法，故彼蔭一向但是有為。
問曰：蔭中何故不攝無為？
答曰：無蔭相故。
二種蔭相：共相、別相。
共相者，聚義是蔭義，及無常等。
別相者，色礙等。
是二種相，無為中無，是故不攝無為。
餘更有何義？
謂非顛倒事及斷方便。
無為非顛倒事，及斷顛倒方便。
顛倒事故說取蔭，為斷顛倒方便，故說無漏蔭，是故蔭中不攝無為。
如是說蔭、界、入境界最廣，故建立於界。
欲說種種義，故如是說。
界中一可見，十界說有對，八界是無記，餘則善不善。
界中一可見者，十八界中當知一界可見，所謂色界。
何以故？
是眼識境界故，是故可見。
復次可示此示彼，是故可見。
餘十七種定不可見。
十界說有對者，十八界中五內界，謂眼、耳、鼻、舌、身，五外界，謂色、聲、香、味、觸，是等十界說有對。
三種有對：所謂障礙有對、境界有對、緣有對。
障礙有對者，如手左右手相對。
境界有對者，謂根與境界相對。
緣有對者，意識於一切法。
此中唯取障礙有對，更相障礙，故名有對。
彼一切十種界更互相對，若不爾者，彼不增長。
如上座鳩摩羅多說，若心欲起時，為他所障礙，當知是有對，相違是無對。
餘八界定無對。
八界是無記者，十八界中當知八界是無記，所謂眼、耳、鼻、舌、身、香、味、觸。
彼無愛不愛果可記，是故無記。
餘則善不善者，餘十界說無記、善、不善，謂色、聲界，身、口、意作，是善、不善。
何以故？
從善、不善心起故。
餘者是無記。
眼識等七心界，是善、不善、無記。
心相應法界，是善、不善、無記。
心數法界，是自性相應善、不善、無記。
彼自性善者，謂慚、愧、不貪等三善根。
相應善者，與彼受等心數相應。
自性不善者，謂無慚、無愧、貪等三不善根。
相應不善者，與彼受等心數相應。
與二相違是無記。
不相應法界，雜品當說。
無為中一善二無記，數緣是善，虛空、非數滅是無記。
於中善攝愛果安隱，故名為善。
善攝者，謂道諦苦集諦少分。
愛果者，謂苦集諦少分。
安隱者，謂滅諦。
相違名不善。
彼苦集諦少分，除此名無記，無善不善可記，故名無記；無果可記，亦名無記。
十五定有漏，餘二三三有，欲有中有四，十一在二有。
十五定有漏者，五內界、五外界、五識界，此十五界一向有漏。
餘二者，餘有三界：意界、法界、意識界等。
彼有二種：有漏、無漏。
有漏者，生漏、共漏相應滿足跡處，故名有漏。
與此相違是名無漏。
略說未知欲知根等，諸無漏根俱生法及彼得，出世間解脫得，及無為是無漏；餘是有漏。
三三有者，即此三界於三有中可得。
欲有中有四者，香味鼻識舌識界等一向欲界攝，彼非色界離摶食愛故。
十一在二有者，五內界色聲觸界，及緣彼三識界，此等十一在欲色界，非無色界無色故。
彼為欲界使所繫是欲界繫，為色界使所繫是色界繫，為無色界使所繫是無色界繫。
有覺有觀五，三種三餘無，有緣當知七，亦法界少分。
有覺有觀五者，五識界一向有覺有觀，與覺觀相應義故。
三種三者，意界、法界、意識界，彼有三種：欲界初禪有覺有觀，中間禪無覺有觀，第二禪上乃至有頂無覺無觀。
法界有覺有觀者，欲界及梵世除覺觀心數；法界無覺有觀者，中間禪除觀心數；法界無覺無觀者，第二禪上乃至有頂心數法界。
中間禪觀一切無教等，不相應法界，欲界梵世觀，此三中不攝，若欲說者應言無觀有覺。
餘無者，餘十界無覺無觀，彼與覺觀不相應故。
有緣當知七亦法界少分者，七心界及心數法界是有緣，有此緣故名為有緣，彼有境界可取故說有緣。
復有餘緣名，如手緣杖，此等世俗言說。
當知餘定無緣。
九不受餘二，有為無為一，一向是有為，當知十七界。
九不受者，九界決定不受受名。
若色在根數及不離根、若割截殘壞心心數法，於中受在中住故，異則不受。
彼七心界、聲界、法界，此等九界名為不受，彼非心心數法止住處故。
餘二者，餘九界二種，五內界若在現在名受、或此現在識雖空亦名有受，以彼種類眾生數攝，故說為受。
如是過去未來及非眾生數，名為不受。
色香味觸與根不相離，在現在者名受，如根中心心數法止住彼中亦爾；餘名不受。
略說若法生而未滅、眾生數、有對、可牽可推，彼名為受。
彼生而未滅者，除過去未來。
眾生數者，除現在非眾生數。
有對者，除生未滅。
心心數法可牽可推者，除聲界。
有為無為一者，因緣和合作故名為，此能生義也。
作者何？
有因義也。
有因義者有為義也，有為故名作。
一法界合有為、無為，此中三種常故無為：虛空、數滅、非數滅。
受等三蔭及無作色名有為，一向是有為。
當知十七界者，餘十七界有因，故一向是有為。
問曰：如是分別法相竟。
云何攝法？
為自性、為他性？
答曰：諸法離他性，各自住己性，是故一切法，自性之所攝。
諸法離他性者，謂眼離耳。
如是一切事若性離性相攝者，是說不相應，是故非他性攝。
彼有何過？
若一生滅，餘一切亦生滅。
此非道理，是故他性不攝。
各自住己性者，眼自住眼性，如是一切法。
是故一切法自性之所攝者，是故自性攝一切法。
此師所說自相攝義也。
此亦二種：生及分齊。
生者，色陰攝十色入乃至法入中色，眼界攝眼界。
分齊者，此一念攝一念，不攝餘念。
若餘攝名者，如臺觀攝基陛梁椽等，是世俗言說。
彼眼界一界一入一陰所攝，當知一切法亦如是。
已說諸法相，生差別今當說。
問曰：若一切法自性攝者，亦應自力能生耶？
答曰：初無一能生，以離伴侶故；一切彼此力，諸法乃得生。
初無一能生以離伴侶故者，有為諸行自性羸劣，是故無法自力能生。
問曰：云何得生？
答曰：一切彼此力，諸法乃得生。
有為諸法彼此力生，如二羸人彼此力起。
此一切行略說四種，所謂色、心、心數法、心不相應行。
彼生亦有四種：作取、作依、作增上、作伴。
彼作取者，依果、報果及丈夫果少分。
作依者，諸界六入、造色四大。
作增上者，一剎那生事一切諸法。
作伴者，心、心數法彼此為伴，及諸有為相。
如是等有為，我當先說共心俱生作伴。
若有心生處，必與心共生，諸心法等聚，及不相應行。
心者，心、意、識，義一異名。
是心善等分別，界分別、種分別、依分別、無漏等分別，無量種差別。
是心若依、若緣、若剎那生，決定共心心數法及心不相應行生。
問曰：心心數法云何？
答曰：想欲及觸慧，念思與解脫，作意於境界，三摩提受等。
想者，於緣能取相貌，謂取男女麁細木杌長短等相。
欲者，愛樂，如見己樂等。
觸者，依緣心和合，如日光珠異和合生火。
慧者，能知於緣，如此是色非味、非是等。
念者，繫念於緣。
思者，善不善俱相違心轉。
解脫者，於緣中心轉不障礙故。
作意者，取緣勇健；有人言：心專注義也。
三摩提者，取緣時心不亂也。
受者，於樂不樂俱相違緣中受也。
一切心生時，是生聖所說，同於一緣轉，亦復常相應。
一切心生時是生聖所說者，是想等十法共一切心俱生，故名大地；是大心地，故名大地。
同於一緣轉者，此十法共一切心俱一緣中轉，不別緣也。
有五種同，所謂相貌、緣、時、依、事，同一相貌、一緣、一時、一依、一事。
同者，共相應義。
亦復常相應者，此常與心相應，彼此俱生，相應取緣，故名相應。
已說一切心中相應法，非一切心中相應法今當說。
諸根有慚愧，信猗不放逸，不害精進捨，或熱及覺觀。
諸根者，不貪、不瞋二善根也。
不癡善根，體即是慧。
大地共故，此中不說。
不貪者，於有無有不著。
不瞋者，於眾生數不恚。
慚者，尊重己身，於惡羞恥。
愧者，尊重世間法。
信者，不顛倒因果。
信猗者，善心離惡，身中怡泰。
不放逸者，調柔方便於可作，不可作捨作方便一向心，此是修善義。
不害者，於眾生數不惱心。
精進者，捨離過惡，修習功德，守護增長策勵心。
捨者，心平等，一切善心俱順道理。
此十法，一切善心中可得，故名善大地。
或熱者，我見等煩惱，使品當說。
心麁名覺，是捷利義。
心細名觀，是微少義。
此法非一切心中可得，或有可得或不可得。
次後若聚乃至心數生，我今當說。
此心心數法善等分別有五種聚，所謂不善、不共、善、隱沒無記、不隱沒無記。
欲界成就五種，色無色界成就四種，除不善。
不善心聚中，心數二十一，三見中滅一，欲二見少三。
不善心聚中心數二十一者，不善心者，若心與無慚、無愧相應。
此心聚中有二十一心數，謂十大地及覺、觀、二煩惱、貪、瞋、慢、疑，及彼中一無明。
貪乃至疑等，彼此不相應，無明與彼相應，與一切煩惱相應故。
七種起煩惱，謂無慚、無愧、睡、掉、不信、放逸、解怠。
問曰：一切不善心中悉有二十一耶？
答曰：不爾。
三見中滅一，欲二見少三。
不善心聚中邪見、見取、戒取，心相應有二十法，此中除慧。
欲二見少三者，欲界身邊二見，相應有十八法，除慧前已說，除無慚、無愧，見是慧性故。
見相應聚中無慧，非一聚中有二慧事。
身邊二見是無記，無慚、無愧一向不善，是故少三。
善心二十二，不共有二十，無記有十二，悔眠俱被增。
善心二十二者，十大地、十善大地及覺、觀。
不共有二十者，不善心聚二十一中除一煩惱。
不共者，唯一無明，非餘使。
無記有十二者，不隱沒無記聚中有十二心數，謂十大地及覺、觀。
彼中無信等功德、無貪等過惡。
何以故？
無記故。
不隱沒者，非是穢污。
悔眠俱被增者，追變名悔，是悔三種：善、不善、無記。
於中善不善行作，名善不善。
彼四種差別：或有善建立不善，如作施等已悔。
或有不善建立善，如作惡已悔。
或有不善建立不善，如作惡已悔少。
或有善建立善，如作施等善已悔少。
若餘威儀等悔，彼是無記，是故與悔相應聚中增悔。
餘心數如前說。
於中悔人非貪等使轉，非無癡人生悔，是故不善悔相應聚中但一無明是煩惱非餘，是故有二十一種；善悔相應聚中但增於悔，如是二十三種。
不隱沒無記者，十三種，此於三聚中轉，謂不共、善、不隱沒無記。
眠者寐也，此於一切五聚中轉。
何以故？
眠者有不善穢污無記心，是故彼中增一眠。
餘心數如前說。
如是三聚二種悔眠俱轉，彼中增二。
此是欲界心法次第。
問曰：色無色界云何？
答曰：初禪離不善，當知如欲界，中間禪除覺，於上觀亦然。
初禪離不善當知如欲界者，初禪離不善聚，離無慚、無愧故。
餘有四聚，如欲界說。
中間禪除覺者，中間禪除覺，餘如初禪說。
於上觀亦然者，二禪以上乃至有頂，除覺觀，餘如初禪說。
已說心心數法由伴力生，色法今當說。
微塵在四根，十種應當知，身根九外八，謂在有香地。
微塵在四根十種應當知者，謂眼根微塵有十種，當知十種不相離義也。
謂地、水、火、風、色、香、味、觸、眼根、身根，此等十種常不相離。
耳鼻舌亦如是。
身根九者，除眼根等，餘悉同前。
外八者，非根法中八種微塵，謂四大、色等四塵。
問曰：何界微塵如是說耶？
答曰：謂在有香地，此是欲界中義，彼有香故。
色界微塵離於香味，是故彼中除於香味。
餘如前說。
問曰：前說若心起時，彼心數法及不相應行生。
已說心心數法，不相應行云何？
答曰：一切有為行，生住及異壞，是亦有四相，彼此更相為。
一切有為行生住及異壞者，一切有為行有四種相：生、住、異、壞。
未生生故名生生，已自事立故名住住，已衰變故名異異，已勢滅故名壞。
如是說。
若有為法得如是相者，名心不相應行。
我今當說有為相。
此事可知故名相，彼生、住、老、無常。
生者有為事生，住者安立，老者衰變，無常者壞也。
彼非一時作，生者以生為業，餘者生竟作業。
是故有為生住異壞非是一相。
問曰：若一切有為法有四相者，此亦是有為，此更有餘相耶？
答曰：是亦有四相，是亦有四種相共彼生，謂生生、住住、異異、壞壞。
問曰：若如是者便為無窮。
答曰：彼此更相為。
此相彼此相為生，生生生生，生生生如是。
住住住彼此相住，異異異彼此相異，壞壞壞彼此相壞，故非無窮。
此後四為一法生生，生生事非餘法。
如是住住，住住事非餘法，餘亦如是。
前四種相各為八法，生生八法，謂前三相後四起相，及彼所相法。
當知餘亦如是。
已說諸行共生隨伴故生，無伴不生今當說。
所作共相似，普遍相應根，從此六種因，轉生有為法。
此六種因轉生有為法。
所作因者，若法於餘法生中不作障礙，以此力故彼法得生。
如眼生時一切法，除自性。
如是耳等，除自性，非自性與自性作因。
共因者，諸行與伴共生，如心心數法。
心不相應行有為相，如是四大微塵、隨心戒等。
相似因者，若義能生相似法，如習善生善、習不善生不善，如習工巧能知工巧、如種麥生麥，如是等。
一切遍因者，若諸煩惱必相續生，如執著我見者以見力故，於我執著斷常，謗於陰相疑或取清淨，及最勝慢等過生。
餘亦如是一切遍，應當知。
相應因者，心心數法彼此力，俱一時一緣中轉。
問曰：若心心數法一時，彼共生因與相應因何差別？
答曰：不相離義是相應因，同一果義是共生因。
如執杖杖業，如渡河牽手不斷等。
報因者，謂世間生中受生，相續事果名生，如善愛果、不善不愛果。
已說諸因法，若法從因生今當說。
報生心心法，及餘雜煩惱，悉從五因生，共生應當知。
若報生心心數法，及穢污心心數法等，從五因生。
報生心心數法五因者，謂所作因、共生因、相似因、相應因、報因。
所作因者，彼法生時相似不相似事不作障礙。
共生因者，彼此伴生，彼生等心不相應行伴力生。
相似因者，前生無記法。
或作是解，是報因生非威儀等。
何以故？
彼勝故，非勝與劣作因。
相應因者，彼此力一時一緣中轉。
報因者，彼或善不善業，此則彼果穢污。
心心數法無報因。
何以故？
隱沒非無記果報性故。
遍因第五，由彼力故此得生。
餘四因如前說。
是彼不相應，及餘相應法，除最初無漏，彼從四因生。
是彼不相應者，若報生色及報生心，不相應行從四因生，謂所作因、共生因、相似因、報因。
穢污色及穢污心，不相應行亦從四因生，謂所作因、共生因、相似因、遍因。
及餘相應法除最初無漏從四因生者，餘心心數法除最初無漏，亦從四因生，謂所作因、共生因、相似因、相應因。
餘者謂不隱沒無記，除報。
若餘不相應，相似當知三，及諸餘相應，最初無漏法。
若餘不相應相似當知三者，前所說心不相應及餘，彼餘名餘，彼謂善不隱沒無記，除報。
若彼相似因成就，除初無漏從三因生，謂所作因、共生因、相似因。
及諸餘相應最初無漏法者，彼初生無漏相應亦從三因生，謂所作因、共生因、相應因。
彼無相似前生無漏，故無相似因。
彼中不相應，是從二因生，若從一因生，必定無此事。
彼中不相應是從二因生者，彼初生無漏聚中色及心不相應行，從二因生，謂所作因、共生因。
已說一切有為法。
若從一因生必定無此事者，一切法必定從所作因、共生因生，餘因不定，是故無法從一因生。
已說因差別。
世尊以如是因為化眾生故說緣，我今當說。
次第亦緣緣，增上及與因，法從四緣生，世尊之所說。
如是四緣生一切有為法。
彼次第緣者，心一一生次第相續作容受方便。
緣緣者，心心數法境界攀挽方便緣彼故能生。
增上緣者，法生時不作障礙，如王自在，即是前說所作因。
因緣者，除所作因，其餘五因彼是因緣。
問曰：因之與緣有何差別？
答曰：或有說者，無有差別，我說因者如種子法，緣者彼持方便，如地糞等。
已分別緣，若法隨緣生今當說。
心及諸心法，是從四緣生，二正受從三，餘法說於二。
心及諸心法是從四緣生者，心心數法從四緣生：前容受此法是次第緣，境界是緣緣，除自性餘一切法是增上緣，共生因、自分因、相應因是因緣，或時有遍因、報因。
二正受從三者，無想正受、滅盡正受從三緣生：彼二入定心是次第緣，彼前生正受念及正受心界地善自分名相似因，共生生住異壞名共生因，如此二因是彼因緣，增上緣如前說。
餘法說於二者，餘心不相應行及色從二緣生，謂因緣、增上緣。
問曰：此法何故名行？
答曰：多法生一法，是亦能生多，緣行所作故，名行應當知。
多法生一法是亦能生多者，一法以多法力故生，是亦能生多法，如是一切彼此力。
緣行所作故名行應當知者，此亦是緣亦是行，故名緣行，緣行所作故名緣行所作，此亦能作緣行是故名行。
如是說者，此行為他所作，亦能作他，是故名行。