阿毘達磨俱舍論 第1卷
諸一切種諸冥滅，拔眾生出生死泥，敬禮如是如理師，對法藏論我當說。
論曰：今欲造論，為顯自師其體尊高超諸聖眾，故先讚德方申敬禮。
諸言所表謂佛世尊，此能破闇故稱冥滅。
言一切種諸冥滅者，謂滅諸境一切品冥。
以諸無知能覆實義及障真見，故說為冥。
唯佛世尊得永對治，於一切境一切種冥，證不生法故稱為滅。
聲聞獨覺雖滅諸冥，以染無知畢竟斷，故非一切種。
所以者何？
由於佛法極遠時處及諸義類無邊差別，不染無知猶未斷故。
已讚世尊自利德滿，次當讚佛利他德圓。
拔眾生出生死泥者，由彼生死是諸眾生沈溺處故，難可出故，所以譬泥。
眾生於中淪沒無救，世尊哀愍隨授所應，正法教手拔濟令出。
已讚佛德，次申敬禮。
敬禮如是如理師者，稽首接足故稱敬禮。
諸有具前自他利德，故云如是。
如實無倒教授誡勗，名如理師。
如理師言顯利他德，能方便說如理正教，從生死泥拔眾生出，不由威力與願神通。
禮如理師欲何所作？
對法藏論我當說者，教誡學徒故稱為論。
其論者何？
謂對法藏。
何謂對法？
頌曰：淨慧隨行名對法，及能得此諸慧論。
論曰：慧謂擇法，淨謂無漏，淨慧眷屬名曰隨行。
如是總說無漏五蘊名為對法，此則勝義阿毘達磨。
若說世俗阿毘達磨，即能得此諸慧及論。
慧謂得此有漏修慧、思聞生得慧及隨行。
論謂傳生無漏慧教。
此諸慧論是彼資糧，故亦得名阿毘達磨。
釋此名者，能持自相故名為法。
若勝義法唯是涅槃，若法相法通四聖諦，此能對向或能對觀，故稱對法。
已釋對法。
何故此論名對法藏？
頌曰：攝彼勝義依彼故，此立對法俱舍名。
論曰：由彼對法論中勝義入此攝故，此得藏名。
或此依彼、從彼引生，是彼所藏，故亦名藏。
是故此論名對法藏。
何因說彼阿毘達磨？
誰復先說阿毘達磨，而今造論恭敬解釋？
頌曰：若離擇法定無餘，能滅諸惑勝方便，由惑世間漂有海，因此傳佛說對法。
論曰：若離擇法，無勝方便能滅諸惑。
諸惑能令世間漂轉生死大海，因此傳佛說彼對法，欲令世間得擇法故。
離說對法，弟子不能於諸法相如理簡擇。
然佛世尊處處散說阿毘達磨，大德迦多衍尼子等諸大聲聞結集安置。
猶如大德法救所集無常品等鄔拕南頌，毘婆沙師傳說如此。
何法名為彼所簡擇，因此傳佛說對法耶？
頌曰：有漏無漏法，除道餘有為，於彼漏隨增，故說名有漏。
無漏謂道諦，及三種無為，謂虛空二滅，此中空無礙。
擇滅謂離繫，隨繫事各別，畢竟礙當生，別得非擇滅。
論曰：說一切法略有二種，謂有漏、無漏。
有漏法云何？
謂除道諦，餘有為法。
所以者何？
諸漏於中等隨增故。
緣滅道諦，諸漏雖生而不隨增，故非有漏。
不隨增義，隨眠品中自當顯說。
已辯有漏。
無漏云何？
謂道聖諦及三無為。
何等為三？
虛空、二滅。
二滅者何？
擇、非擇滅。
此虛空等三種無為及道聖諦，名無漏法。
所以者何？
諸漏於中不隨增故。
於略所說三無為中，虛空但以無礙為性，由無障故色於中行。
擇滅即以離繫為性，諸有漏法遠離繫縛證得解脫，名為擇滅。
擇謂簡擇，即慧差別，各別簡擇四聖諦故。
擇力所得滅名為擇滅，如牛所駕車名曰牛車，略去中言故作是說。
一切有漏法同一擇滅耶？
不爾。
云何？
隨繫事別。
謂隨繫事量，離繫事亦爾。
若不爾者，於證見苦所斷煩惱滅時，應證一切所斷諸煩惱滅。
若如是者，修餘對治則為無用。
依何義說滅無同類？
依滅自無同類因義亦不與他，故作是說，非無同類。
已說擇滅。
永礙當生得非擇滅，謂能永礙未來法生。
得滅異前，名非擇滅。
得不因擇，但由闕緣。
如眼與意專一色時，餘色聲香味觸等謝。
緣彼境界五識身等住未來世畢竟不生，由彼不能緣過去境，緣不具故得非擇滅。
於法得滅應作四句。
或於諸法唯得擇滅，謂諸有漏過現生法。
或於諸法唯非擇滅，謂不生法無漏有為。
或於諸法俱得二滅，謂彼不生諸有漏法。
或於諸法不得二滅，謂諸無漏過現生法。
如是已說三種無為。
前說除道，餘有為法是名有漏。
何謂有為？
頌曰：又諸有為法，謂色等五蘊，亦世路言依，有離有事等。
論曰：色等五蘊，謂初色蘊乃至識蘊。
如是五法具攝有為，眾緣聚集共所作故。
無有少法一緣所生，是彼類故。
未來無妨，如乳如薪。
此有為法亦名世路，已行正行當行性故，或為無常所吞食故。
或名言依，言謂語言，此所依者即名俱義。
如是言依具攝一切有為諸法。
若不爾者，應違《品類足論》所說。
彼說言依十八界攝。
或名有離，離謂永離，即是涅槃，一切有為有彼離故。
或名有事，以有因故，事是因義。
毘婆沙師傳說如此。
如是等類是有為法差別眾名，於此所說有為法中。
頌曰：有漏名取蘊，亦說為有諍，及苦集世間，見處三有等。
論曰：此何所立？
謂立取蘊亦名為蘊。
或有唯蘊而非取蘊，謂無漏行。
煩惱名取，蘊從取生故名取蘊，如草穅火。
或蘊屬取故名取蘊，如帝王臣。
或蘊生取故名取蘊，如花果樹。
此有漏法亦名有諍，煩惱名諍，觸動善品故、損害自他故、諍隨增故，名為有諍。
猶如有漏亦名為苦，違聖心故。
亦名為集，能招苦故。
亦名世間，可毀壞故、有對治故。
亦名見處，見住其中隨增眠故。
亦名三有，有因有依三有攝故。
如是等類是有漏法。
隨義別名，如上所言。
色等五蘊名有為法。
色蘊者何？
頌曰：色者唯五根，五境及無表。
論曰：言五根者，所謂眼、耳、鼻、舌、身根。
言五境者，即是眼等五根境界，所謂色、聲、香、味、所觸。
及無表者，謂無表色。
唯依此量立色蘊名。
此中先應說五根相。
頌曰：彼識依淨色，名眼等五根。
論曰：彼謂前說色等五境，識即色、聲、香、味、觸識。
彼識所依五種淨色，如其次第，應知即是眼等五根。
如世尊說：苾芻當知，眼謂內處，四大所造淨色為性。
如是廣說。
或復彼者，謂前所說眼等五根，識即眼、耳、鼻、舌、身識。
彼識所依五種淨色，名眼等根，是眼等識所依止義。
如是便順《品類足論》。
如彼論說：云何眼根？
眼識所依淨色為性。
如是廣說。
已說五根。
次說五境。
頌曰：色二或二十，聲唯有八種，味六香四種，觸十一為性。
論曰：言色二者，一顯、二形。
顯色有四：青、黃、赤、白，餘顯是此四色差別。
形色有八，謂長為初不正為後。
或二十者，即此色處復說二十，謂青、黃、赤、白、長、短、方、圓、高、下、正、不正、雲、煙、塵、霧、影、光、明、闇。
有餘師說，空一顯色，第二十一。
此中正者謂形平等，形不平等名為不正，地水氣騰說之為霧，日焰名光，月星火藥寶珠電等諸焰名明，障光明生於中餘色可見名影，翻此為闇。
餘色易了故今不釋。
或有色處有顯無形，謂青、黃、赤、白、影、光、明、闇。
或有色處有形無顯。
謂長等一分身表業性。
或有色處有顯有形，謂所餘色。
有餘師說：唯光明色有顯無形，現見世間青等色處有長等故。
如何一事具有顯形？
由於此中俱可知故。
此中有者是有智義，非有境義。
若爾，身表中亦應有顯智。
已說色處，當說聲處。
聲唯八種，謂有執受或無執受大種為因，及有情名、非有情名差別為四，此復可意及不可意差別成八。
執受大種為因聲者，謂言手等所發音聲。
風林河等所發音聲，名無執受大種為因。
有情名聲謂語表業，餘聲則是非有情名。
有說：有聲通有執受及無執受大種為因，如手鼓等合所生聲。
如不許一顯色極微二四大造，聲亦應爾。
已說聲處，當說味處。
味有六種，甘、醋、醎、辛、苦、淡別故。
已說味處，當說香處。
香有四種：好香、惡香、等不等香，有差別故。
本論中說香有三種：好香、惡香及平等香。
已說香處，當說觸處。
觸有十一，謂四大種、滑性、澁性、重性、輕性及冷、飢、渴。
此中大種後當廣說。
柔軟名滑。
麁強為澁。
可稱名重。
翻此為輕。
煖欲名冷。
食欲名飢。
飲欲名渴。
此三於因立果名故，作如是說。
如有頌言：諸佛出現樂，演說正法樂，僧眾和合樂，同修勇進樂。
於色界中無飢渴觸，有所餘觸。
彼界衣服，別不可稱，聚則可稱。
冷煖於彼雖無能損而有能益。
傳說如此。
此中已說多種色處。
有時眼識緣一事生，謂於爾時各別了別。
有時眼識緣多事生，謂於爾時不別了別，如遠觀察軍眾山林、無量顯形珠寶聚等。
應知耳等諸識亦爾。
有餘師說：身識極多緣五觸起，謂四大種，滑等隨一。
有說：極多總緣一切十一觸起。
若爾，五識總緣境故，應五識身取共相境非自相境。
約處自相，許五識身取自相境非事自相，斯有何失？
今應思擇，身舌二根兩境俱至，何識先起？
隨境強盛彼識先生；境若均平舌識先起，食飲引身令相續故。
已說根境及取境相，無表色相今次當說。
頌曰：亂心無心等，隨流淨不淨，大種所造性，由此說無表。
論曰：亂心者，謂此餘心。
無心者，謂入無想及滅盡定。
等，言顯示不亂有心。
相似相續說名隨流。
善與不善名淨不淨。
為簡諸得相似相續，是故復言大種所造。
毘婆沙說：造是因義，謂作生等五種因故。
顯立名因，故言由此。
無表雖以色業為性如有表業，而非表示令他了知，故名無表。
說者顯此是師宗言，略說表業及定所生善不善色名為無表。
既言無表大種所造，大種云何？
頌曰：大種謂四界，即地水火風，能成持等業，堅濕煖動性。
論曰：地、水、火、風能持自相及所造色，故名為界，如是四界亦名大種，一切餘色所依性故、體寬廣故。
或於地等增盛聚中形相大故，或起種種大事用故。
此四大種能成何業？
如其次第能成持、攝、熟、長四業，地界能持，水界能攝，火界能熟，風界能長。
長謂增盛或復流引。
業用既爾，自性云何？
如其次第即用堅、濕、煖、動為性，地界堅性，水界濕性，火界煖性，風界動性。
由此能引大種造色，令其相續生至餘方，如吹燈光，故名為動。
《品類足論》及契經言：云何名風界？
謂輕等動性。
復說輕性為所造色，故應風界動為自性，舉業顯體故亦言輕。
云何地等？
地等界別。
頌曰：地謂顯形色，隨世想立名；水火亦復然，風即界亦爾。
論曰：地謂顯形，色處為體，隨世間想假立此名。
由諸世間相示地者，以顯形色而相示故。
水火亦然。
風即風界，世間於動立風名故。
或如地等隨世想名，風亦顯形，故言亦爾。
如世間說黑風團風，此用顯形表示風故。
何故此蘊無表為後說為色耶？
由變壞故。
如世尊說：苾芻當知，由變壞故名色取蘊。
誰能變壞？
謂手觸故即便變壞。
乃至廣說。
變壞即是可惱壞義，故義品中作如是說：趣求諸欲人，常起於希望，諸欲若不遂，惱壞如箭中。
色復云何？
欲所惱壞，欲所擾惱變壞生故。
有說：變礙故名為色。
若爾，極微應不名色，無變礙故。
此難不然。
無一極微各處而住，眾微聚集變礙義成。
過去未來應不名色，此亦曾當有變礙故；及彼類故，如所燒薪，諸無表色應不名色。
有釋：表色有變礙故，無表隨彼亦受色名。
譬如樹動影亦隨動。
此釋不然，無變礙故。
又表滅時無表應滅，如樹滅時影必隨滅。
有釋：所依大種變礙，故無表業亦得色名。
若爾，所依有變礙故，眼識等五應亦名色。
此難不齊。
無表依止大種轉時，如影依樹光依珠寶。
眼等五識依眼等時則不如是，唯能為作助生緣故。
此影依樹光依寶言，且非符順毘婆沙義。
彼宗影等顯色極微，各自依止四大種故。
設許影光依止樹寶，而無表色不同彼依，彼許所依大種雖滅，而無表色不隨滅故。
是故所言未為釋難。
復有別釋彼所難言：眼識等五所依不定，或有變礙謂眼等根，或無變礙謂無間意，無表所依則不如是，故前所難定為不齊，變礙名色理得成就。
頌曰：此中根與境，許即十處界。
論曰：此前所說色蘊性中，許即根境為十處界，謂於處門立為十處。
眼處色處廣說乃至身處觸處。
若於界門立為十界，眼界色界廣說乃至身界觸界。
已說色蘊并立處界，當說受等三蘊處界。
頌曰：受領納隨觸，想取像為體，四餘名行蘊，如是受等三，及無表無為，名法處法界。
論曰：受蘊謂三，領納隨觸，即樂及苦、不苦不樂。
此復分別成六受身，謂眼觸所生受乃至意觸所生受。
想蘊謂能取像為體，即能執取青黃長短、男女怨親、苦樂等相。
此復分別成六想身，應如受說。
除前及後色、受、想、識，餘一切行名為行蘊。
然薄伽梵於契經中說六思身為行蘊者，由最勝故。
所以者何？
行名造作，思是業性造作義強，故為最勝。
是故佛說若能造作有漏有為名行取蘊。
若不爾者，餘心所法及不相應，非蘊攝故應非苦集，則不可為應知應斷。
如世尊說：若於一法未達未知，我說不能作苦邊際。
未斷未滅說亦如是。
是故定應許除四蘊餘有為行皆行蘊攝。
即此所說受、想、行、蘊，及無表色、三種無為，如是七法於處門中立為法處，於界門中立為法界。
已說受等三蘊處界，當說識蘊并立處界。
頌曰：識謂各了別，此即名意處，及七界應知，六識轉為意。
論曰：各各了別彼彼境界，總取境相故名識蘊。
此復差別有六識身，謂眼識身至意識身。
應知如是所說識蘊，於處門中立為意處。
於界門中立為七界，謂眼識界至意識界，即此六識轉為意界。
如是此中所說五蘊，即十二處并十八界，謂除無表，諸餘色蘊即名十處，亦名十界。
受想行蘊、無表、無為總名法處，亦名法界。
應知識蘊即名意處，亦名七界，謂六識界及與意界。
豈不識蘊唯六識身，異此說何復為意界？
更無異法。
即於此中頌曰：由即六識身，無間滅為意。
論曰：即六識身無間滅已，能生後識故名意界，謂如此子即名餘父，又如此果即名餘種。
若爾實界應唯十七或唯十二，六識與意更相攝故，何緣得立十八界耶？
頌曰：成第六依故，十八界應知。
論曰：如五識界別有眼等五界為依，第六意識無別所依，為成此依故說意界。
如是所依能依境界，應知各六界成十八。
若爾，無學最後念心應非意界，此無間滅後識不生，非意界故。
不爾，此已住意性故、闕餘緣故，後識不生。
此中蘊攝一切有為，取蘊唯攝一切有漏，處界總攝一切法盡。
別攝如是，總攝云何？
頌曰：總攝一切法，由一蘊處界，攝自性非餘，以離他性故。
論曰：由一色蘊意處法界，應知總攝一切法盡。
謂於諸處就勝義說，唯攝自性不攝他性。
所以者何？
法與他性恒相離故。
此離於彼而言攝者，其理不然。
且如眼根，唯攝色蘊眼處眼界苦集諦等，是彼性故不攝餘蘊餘處界等，離彼性故。
若於諸處就世俗說，應知亦以餘法攝餘。
如四攝事攝徒眾等，眼耳鼻三處各有二，何緣界體非二十一？
此難非理。
所以者何？
頌曰：類境識同故，雖二界體一。
論曰：類同者，謂二處同是眼自性故。
境同者，謂二處同用色為境故。
識同者，謂二處同為眼識依故。
由此眼界雖二而一。
耳鼻亦應如是安立。
若爾，何緣生依二處？
頌曰：然為令端嚴，眼等各生二。
論曰：為所依身相端嚴故，界體雖一而兩處生。
若眼耳根處唯生一，鼻無二穴身不端嚴。
此釋不然。
若本來爾，誰言醜陋？
又猫鵄等雖生二處，有何端嚴？
若爾，三根何緣生二？
為所發識明了端嚴。
現見世間閉一目等，了別色等便不分明，是故三根各生二處。
已說諸蘊及處界攝，當說其義。
此蘊處界別義云何？
頌曰：聚生門種族，是蘊處界義。
論曰：諸有為法和合聚義是蘊義，如契經言：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外、若麁若細、若劣若勝、若遠若近，如是一切略為一聚，說名色蘊。
由此聚義，蘊義得成。
於此經中，無常已滅名過去、若未已生名未來、已生未謝名現在，自身名內、所餘名外。
或約處辯，有對名麁、無對名細。
或相待立。
若言相待，麁細不成。
此難不然，所待異故。
待彼為麁未嘗為細、待彼為細未嘗為麁，猶如父子苦集諦等，染污名劣、不染名勝，去來名遠、現在名近，乃至識蘊應知亦然。
而有差別，謂依五根名麁，唯依意根名細。
或約地辯，毘婆沙師所說如是。
大德法救復作是言：五根所取名麁色，所餘名細色。
非可意者名劣色，所餘名勝色。
不可見處名遠色，在可見處名近色。
過去等色如自名顯，受等亦然，隨所依力，應知遠近麁細同前。
心心所法，生長門義是處義。
訓釋詞者，謂能生長心心所法故名為處，是能生長彼作用義。
法種族義是界義，如一山中有多銅鐵金銀等族，說名多界。
如是一身或一相續，有十八類諸法種族，名十八界。
此中種族是生本義。
如是眼等誰之生本？
謂自種類同類因故。
若爾，無為應不名界，心心所法生之本故。
有說：界聲表種類義，謂十八法種類自性各別不同，名十八界。
若言聚義是蘊義者，蘊應假有，多實積集共所成故，如聚如我。
此難不然，一實極微亦名蘊故。
若爾，不應言聚義是蘊義，非一實物有聚義故。
有說：能荷重擔義是蘊義，由此世間說肩名蘊，物所聚故。
或有說者：可分段義是蘊義，故世有言：汝三蘊還，我當與汝。
此釋越經，經說聚義是蘊義故，如契經言：諸所有色若過去等。
廣說如前。
若謂此經顯過去等一一色等各別名蘊，是故一切過去色等一一實物各各名蘊。
此執非理，故彼經言：如是一切略為一聚說名蘊故，是故如聚，蘊定假有。
若爾，應許諸有色處亦是假有，眼等極微要多積聚成生門故。
此難非理，多積聚中一一極微有因用故。
若不爾者，根境相助共生識等應非別處，是則應無十二處別。
然毘婆沙作如是說。
對法諸師若觀假蘊，彼說極微一界一處一蘊少分；若不觀者，彼說極微即是一界一處一蘊。
此應於分，假謂有分，如燒少衣亦說燒衣。
何故世尊於所知境，由蘊等門作三種說？
頌曰：愚根樂三故，說蘊處界三。
論曰：所化有情有三品故，世尊為說蘊等三門。
傳說：有情愚有三種，或愚心所總執為我，或唯愚色、或愚色心。
根亦有三，謂利、中、鈍。
樂亦三種，謂樂、略、中，及廣文故。
如其次第，世尊為說蘊處界三。
何緣世尊說餘心所總置行蘊，別分受想為二蘊耶？
頌曰：諍根生死因，及次第因故，於諸心所法，受想別為蘊。
論曰：諍根有二，謂著諸欲及著諸見。
此二受想，如其次第為最勝因，味受力故貪著諸欲，倒想力故貪著諸見。
又生死法以受及想為最勝因，由耽著受起倒想故生死輪迴。
由此二因及後當說次第因故，應知別立受想為蘊。
其次第因，隣次當辯。
何故無為說在處界，非蘊攝耶？
頌曰：蘊不攝無為，義不相應故。
論曰：三無為法不可說在色等蘊中，與色等義不相應故。
謂體非色乃至非識，亦不可說為第六蘊，彼與蘊義不相應故。
聚義是蘊，如前具說。
謂無為法，非如色等有過去等品類差別，可略一聚名無為蘊。
又言取蘊為顯染依，染淨二依蘊言所顯。
無為於此二義都無，義不相應故不立蘊。
有說：如瓶破非瓶，如是蘊息應非蘊，彼於處界例應成失。
如是已說諸蘊廢立，當說次第。
頌曰：隨麁染器等，界別次第立。
論曰：色有對故諸蘊中麁，無色中麁唯受行相，故世說我手等痛言。
待二想麁，男女等想易了知故。
行麁過識，貪瞋等行易了知故。
識最為細，總取境相難分別故。
由此隨麁立蘊次第。
或從無始生死已來，男女於色更相愛樂，此由耽著樂受味故，耽受復因倒想生故，此倒想生由煩惱故，如是煩惱依識而生。
此及前三皆染污識，由此隨染立蘊次第。
或色如器、受類飲食、想同助味、行似厨人、識喻食者，故隨器等立蘊次第。
或隨界別立蘊次第，謂欲界中有諸妙欲，色相顯了。
色界靜慮有勝喜等，受相顯了。
三無色中取空等相，想相顯了。
第一有中思最為勝，行相顯了。
此即識住，識住其中顯似世間田種次第。
是故諸蘊次第如是。
由此五蘊無增減過，即由如是諸次第因，離行別立受想二蘊，謂受與想於諸行中相麁生染、類食同助，二界中強故別立蘊。
處界門中應先辨說六根次第，由斯境識次第可知。
頌曰：前五境唯現，四境唯所造，餘用遠速明，或隨處次第。
論曰：於六根中，眼等前五唯取現境，是故先說。
意境不定，三世無為，或唯取一或二三四。
所言四境唯所造者，前流至此。
五中前四境唯所造，是故先說。
身境不定，或取大種、或取造色、或二俱取，餘謂前四。
如其所應用遠速明，是故先說。
謂眼耳根取遠境故，在二先說。
二中眼用遠故先說，遠見山河不聞聲故。
又眼用速，先遠見人撞擊鍾鼓後聞聲故。
鼻舌兩根用俱非遠。
先說鼻者，由速明故。
如對香美諸飲食時，鼻先嗅香、舌後甞味。
或於身中隨所依處上下差別說根次第，謂眼所依最居其上，次耳鼻舌身多居下，意無方處。
有即依止諸根生者，故最後說。
何緣十處皆色蘊攝，唯於一種立色處名？
又十二處體皆是法，唯於一種立法處名？
頌曰：為差別最勝，攝多增上法，故一處名色，一名為法處。
論曰：為差別者，為令了知境有境性種種差別，故於色蘊就差別相建立十處不總為一。
若無眼等差別想名，而體是色立名色處，此為眼等名所簡別，雖標總稱而即別名。
又諸色中色處最勝，故立通名。
由有對故，手等觸時即便變壞。
及有見故，可示在此在彼差別。
又諸世間唯於此處同說為色，非於眼等。
又為差別立一法處，非於一切，如色應知。
又於此中攝受想等眾多法故，應立通名。
又增上法，所謂涅槃，此中攝故獨立為法。
有餘師說：色處中有二十種色最麁顯故，肉、天、聖慧三眼境故，獨立色名。
法處中有諸法名故、諸法智故，獨立法名。
諸契經中，有餘種種蘊及處界，名想可得。
為即此攝？
為離此耶？
彼皆此攝，如應當知。
且辯攝餘諸蘊名想。
頌曰：牟尼說法蘊，數有八十千，彼體語或名，此色行蘊攝。
論曰：諸說佛教語為體者，彼說法蘊皆色蘊攝。
諸說佛教名為體者，彼說法蘊皆行蘊攝。
此諸法蘊其量云何？
頌曰：有言諸法蘊，量如彼論說；或隨蘊等言，如實行對治。
論曰：有諸師言：八萬法蘊一一量等《法蘊足論》，謂彼一一有六千頌，如對法中《法蘊足》說。
或說：法蘊隨蘊等言一一差別數有八萬，謂蘊、處、界、緣起、諦、食、靜慮、無量、無色、解脫、勝處、遍處、覺品、神通、無諍、願智、無礙解等，一一教門名一法蘊。
如實說者，所化有情有貪瞋等八萬行別，為對治彼八萬行故。
世尊宣說八萬法蘊，如彼所說八萬法蘊皆此五中二蘊所攝，如是餘處諸蘊處界類亦應然。
頌曰：如是餘蘊等，各隨其所應，攝在前說中，應審觀自相。
論曰：餘契經中諸蘊處界，隨應攝在前所說中，如此論中所說蘊等，應審觀彼一一自相。
且諸經中說餘五蘊，謂戒、定、慧、解脫、解脫智見五蘊，彼中戒蘊此色蘊攝，彼餘四蘊此行蘊攝。
又諸經說十遍處等，前八遍處無貪性故，此法處攝；若兼助伴五蘊性故，即此意處法處所攝。
攝八勝處應知亦爾。
空、識遍處、空無邊等四無色處，四蘊性故，即此意處、法處所攝。
五解脫處，慧為性故，此法處攝；若兼助伴，即此聲意法處所攝。
復有二處，謂無想有情天處及非想非非想處，初處即此十處所攝，無香味故；後處即此意法處攝，四蘊性故。
又《多界經》說界差別有六十二，隨其所應當知皆此十八界攝。
且彼經中所說六界，地水火風四界已說，空識二界未說其相。
為即虛空名為空界、為一切識名識界耶？
不爾，云何？
頌曰：空界謂竅隙，傳說是明闇；識界有漏識，有情生所依。
論曰：諸有門窓及口鼻等內外竅隙，名為空界。
如是竅隙云何應知？
傳說：竅隙即是明闇，非離明闇竅隙可取，故說空界明闇為體。
應知此體不離晝夜，即此說名隣阿伽色。
傳說：阿伽謂積集色，極能為礙故名阿伽。
此空界色與彼相隣，是故說名隣阿伽色。
有說：阿伽即空界色，此中無礙故名阿伽。
即阿伽色餘礙相隣，是故說名隣阿伽色。
諸有漏識名為識界，云何不說諸無漏識為識界耶？
由許六界是諸有情生所依故，如是諸界從續生心至命終心恒持生故。
諸無漏法則不如是。
彼六界中，前四即此觸界所攝，第五即此色界所攝，第六即此七心界攝。
彼經餘界如其所應，皆即此中十八界攝。