阿毘達磨順正理論 第47卷
如前所辯六隨眠中，由行有殊見分為五，名先已列，自體如何？
頌曰：我我所斷常，撥無劣謂勝，非因道妄謂，是五見自體。
論曰：由因教力，有諸愚夫五取蘊中執我我所，此見名為薩迦耶見。
有故名薩，聚謂迦耶，即是和合積聚為義。
迦耶即薩，名薩迦耶，即是實有非一為義。
此見執我，然我實無，勿無所緣而起此見，故於見境立以有聲。
復恐因斯執有是我，為遮彼執復立身聲。
謂執我者於一相續或多相續計有一我，此皆非身，身非一故。
由如是見緣薩迦耶，故說名為薩迦耶見，即是唯緣五取蘊義。
如契經說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等諸有執我等，隨觀見一切，唯於五取蘊起。
由此但於我我所見，世尊標別薩迦耶名，勿以我無許智緣無境，或智緣有執我體非無，不爾則應緣有漏見無不建立薩迦耶名。
經主此中作如是釋：壞故名薩，聚謂迦耶，即是無常和合蘊義，迦耶即薩名薩迦耶。
此薩迦耶即五取蘊，為遮常一想故立此名，要此想為先方執我故。
若爾，何用標以薩聲？
但迦耶聲足遮常故，則應但立迦耶見名。
無法是常而可聚集，何用身上標以壞聲？
即於所執我我所事，執斷執常名邊執見，以妄執取斷常邊故。
於實有體苦等諦中，起見撥無，名為邪見。
五種妄見皆顛倒轉，並應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故。
如說臭酥惡執惡等，此唯損減餘增益故。
於劣謂勝，名為見取。
有漏名劣，聖所斷故，執劣為勝總名見取。
理實應立見等取名，略去等言但名見取。
或見勝故但舉見名，以見為初取餘法故。
於非因道謂因道見，一切總說名戒禁取。
謂大自在、時、性或餘，實非苦因妄起因執。
道有二種：一增上生道、二決定勝道。
投水火等種種邪行，非生天因，妄執為因，名第一道。
唯受持戒禁性士夫智等，非解脫因，妄執為因，名第二道。
如前際等或戒禁勝，是故但立戒禁取名。
應知五見自體如是。
若於自在等非因計因，如是戒禁取迷於因義，此見何故非見集斷？
頌曰：於大自在等，非因妄執因，從常我倒生，故唯見苦斷。
論曰：於自在等非因計因，彼必不能觀察深理，但於自在等諸蘊麁果義，妄謂是常一我作者，此為上首，方執為因，是故此執見苦所斷。
謂執我者是有身見，於苦果義妄執為我，故現觀苦我見即除。
無我智生非於後位，若有身見見集等斷，於相續中我見隨故，則無我智應不得生，以見唯法時我見則滅故。
無我智起我見已除，然有身見於自在等相續法中計一我已，次即於彼相續法上起邊執見計度為常。
由此應知於自在等法常我二執，唯見苦所斷。
故有頌言：「未如實見苦，便見彼為我；若如實見苦，則不見為我。
」由此已顯滅邊執見，以無我論宗斷見是正見攝，執有我論者斷見是邊執見，故知二見俱見苦斷，以無常等諸無漏行見苦諦時二見既滅。
於自在等非因計因，隨二見生亦俱時滅，故說計因執唯見苦所斷。
然於非道計為道中，若違見道強則見道所斷。
豈不如計自在等為因，執苦為因唯許見苦斷非見集斷，如是亦應於非道計道執苦為道，唯許見苦斷非見道斷。
此難不然，以於苦諦見為無常等非彼對治故。
謂若有執自在等為因，必先計為無始無終等故。
此因執唯見苦斷，以無常等想治常等想故，非見苦諦、無常等時能治非道計為道執，故彼道執非見苦斷。
由此亦遮見集所斷，由見因等非彼治故。
謂非於集見因等時能治非道計為道執，要於道諦見道等時方能治彼非道道執，故彼道執應見道斷。
若爾，如是非道道執，理必應通見集滅斷，謂如邪見撥無真道，後即計此能得清淨。
此戒禁取許見道斷。
如是邪見撥無集滅，後亦計為能得清淨，彼二戒禁取應見集滅斷。
此難不然，體不成故，謂戒禁取其體有二，一非因計因、二非道計道，若有計彼謗集邪見能得清淨，豈不此見無斷集用則不應生，以都無心信有因故。
又苦與集無別物故，自在等蘊亦應被撥，若有計彼謗滅邪見能得清淨，豈不此見無證滅用則不應生。
如何撥無滅諦見後計滅方便非不唐捐？
如是不成戒禁取體而言應有，故彼非難。
如何非難？
見道所斷戒禁取體亦應不成，以於撥無道諦見後即計有道，應不成故。
謂緣道諦邪見或疑，若撥若疑無解脫道，如何即執此能得永清淨？
此戒禁取體非不成，以許有於謗道邪見執為能證永清淨道，由彼計為如理解故。
謂彼先以餘解脫道蘊在心中，後執非謗真道邪見為如理覺。
言如理者，彼謂撥疑真解脫道是不顛倒，以如理故執為淨因，由此得成戒禁取體。
彼心所蘊餘解脫道，非見道所斷戒禁取所緣，以彼唯緣自部法故。
道有多類，於理無失。
由此經主所作是言：若彼撥無真解脫道，妄執別有餘清淨因，是則執餘能得清淨非邪見等，此緣見道所斷諸法。
理亦不成，彼全未詳對法宗義。
若爾，見滅諦所斷戒禁取體亦應成，與道同故。
謂有先以餘解脫處蘊在心中，後執謗真解脫邪見為如理覺，以如理故執為淨因，如前應成戒禁取體。
無如是理，總計解脫是常是寂，執謗彼心為清淨因，理不成故，如計涅槃體實非實。
謂若希求解脫方便，彼應必定計有解脫。
諸計解脫決定有者，必應許彼體是常寂。
若不許爾，不應希求。
如正法中於涅槃體，雖有謂實、謂非實異，而同許彼是常是寂，故於非撥俱見為過。
如是若有以餘解脫蘊在心中，彼必總計涅槃常寂，由此不執謗解脫見為如理解，故見滅所斷戒禁取定無。
又如天授，雖總許有常寂涅槃，而離八支別計五法為解脫道。
外道所計，理亦應然。
是故有於八支聖道能謗邪見謂如理覺，無於謗滅。
謂如理解以戒禁等自體行相與聖道殊，無謂涅槃常寂體相有差別者，是故無滅與道同義。
有餘師言：有執於道謂非道邪見為道戒禁取，不言此是彼滅道故。
設執於滅謂非滅邪見，言此是道戒禁取不成。
謂執此為所撥滅道，定不應理，適撥無故。
若執此為餘涅槃道，則應一體有二解能，見此是彼得方便故。
又無見滅所斷諸法，用餘部法為所緣義，然彼外道必應計度餘苦差別為解脫故。
今應思擇非道計道，謂執戒禁為解脫因，或執我見能證解脫，此為見苦斷、為見道斷耶？
若執二俱見苦斷者，則見道斷畢竟應無。
或應說別因等，非道計道何緣此二見苦所斷，所餘乃是見道斷耶？
若執二俱見道斷者，應說何故見道斷耶？
非見道時能了彼境、或了彼自體、或斷彼所緣。
或應遍知建立理壞，謂若見道所斷隨眠，能緣見苦所斷為境，誰遮遍知建立壞失？
如現觀位苦智已生集智未生，見苦所斷猶為見集所斷緣縛，雖已永斷未立遍知。
如是乃至滅智已生道智未生，見苦所斷猶為見道所斷緣縛，亦應雖斷未立遍知。
然非所許，應辯理趣。
我宗說二俱見苦斷，如本論言：有諸外道起如是見、立如是論：若有士夫補特伽羅，受持牛戒鹿戒狗戒，便得清淨解脫出離，永超眾苦樂至超苦樂處。
如是等類非因執因，一切應知是戒禁取，見苦所斷，如彼廣說。
此復何因見苦所斷？
唯見苦所斷緣牛戒等故，但計麁果為彼因故。
由此己遮經主所難，迷苦諦故有太過失，緣有漏惑皆迷苦故，以非一切緣有漏惑皆以果苦為所緣故。
如何得有太過失耶？
非許二俱見苦所斷，見道所斷便畢竟無，非道計道有二類故，一緣戒禁等、二緣親迷道。
緣戒禁等違悟道信，力不如緣親迷道者，緣戒禁等者行相極麁故、不遠隨逐故、意樂不堅故，少設劬勞即便斷滅。
緣親迷道與此相違。
由此應知非道計道諸戒禁取有二類別：一見苦斷、二見道斷。
如前所說常我倒生，為但有斯二種顛倒？
不爾，顛倒總有四種：一於無常執常顛倒、二於諸苦執樂顛倒、三於不淨執淨顛倒、四於無我執我顛倒。
如是四倒其體云何？
頌曰：四顛倒自體，謂從於三見，唯倒推增故，想心隨見力。
論曰：從於三見立四倒體，謂邊見中唯取常見以為常倒，諸見取中取計樂淨為樂淨倒，有身見中唯取我見以為我倒，如是所說是一師宗。
然毘婆沙決定義者，約部分別十二見中，唯二見半是顛倒體。
謂有身見苦見取全，邊執見中取計常分，斷常二見行相互違，故可說言二體各別。
諸計我論者，即執我於彼有自在力是我所見，此即我見由二門轉。
豈不諸煩惱皆顛倒轉故，應皆是倒，非唯四種。
不爾，建立倒相異故。
何謂倒相？
謂具三因。
何謂三因？
一向倒故、推度性故、妄增益故。
增聲亦顯體增勝故。
非餘煩惱具此三因，謂戒禁取非一向倒所計，容有能離欲染等故，少分別時得清淨故。
斷見邪見非妄增益，於壞事門此二轉故，餘部見取非增勝故，所餘煩惱非推度故。
由此顛倒唯四非餘。
豈不經中說諸顛倒總有十二，如契經言：於無常計常，有想心見倒。
於苦、不淨、無我亦然。
不爾，想心非推度故。
隨見倒力亦立倒名，與見相應，行相同故。
然非受等亦如想心可立倒名，有別因故。
謂於無常等起常等見時，必由境中取常等相，能取相者是想非餘，故立倒名，非於受等。
又治倒慧亦立想名，謂無常等行中說為無常等想，由慧與想近相資故，相從立名，受等不爾。
由所依力有倒推增，取境相成故心名倒，如契經說：心引世間於惑瀑流處處漂溺。
毘婆沙說：唯想與心可立倒名，世極成故。
謂心想倒世間極成，受等不然，故經不說。
由此心想隨見倒力立顛倒名，非於受等。
上座於此言：以何緣顛倒唯三不增不減？
唯有爾所應成倒故。
謂此三倒，想倒攝想、心倒攝識、見倒攝行。
不可說受亦倒所攝，觸為因生，如應領故。
豈不行蘊更有所餘作意等法，彼何非倒？
不爾，但由彼顛倒故，令心想見成顛倒體，故契經言：所有無量惡不善法，一切皆由非理作意為根本起，廣說乃至，一切皆是作意所生，觸為其集。
由此證知，想心見倒皆非理作意無明觸所生，由彼倒故此成倒體。
今觀彼說前後相違，由是定知非契經義。
若想心見由從非理作意等生，彼顛倒故此成倒體；受亦非理作意等生，何緣非倒？
若受從倒作意等生非顛倒者，想心見三應非倒體，無別因故。
又言不可受亦倒攝，觸為因生，如應領故。
豈不想倒亦應不成，觸為因生，如應想故。
由說想等倒無明觸所生，豈不觸為因，如應領故，彌能證受體是顛倒攝？
受亦無明觸所生故。
由此彼說，唯有爾所應成倒故，倒唯有三不增減者，言成無義。
又若非理作意力故，想等成倒非理作意，亦應是倒，然曾不說，故彼所言從自執起。
或雖許彼體是顛倒，而不說為顛倒體者，則應想等亦不說倒，是則違害經說倒名。
若謂如仁有別因故，雖由見力諸心心所皆有倒義，而經但說想心倒名，非餘受等。
我宗亦爾，即由此因，是故定無想等非倒。
或餘是倒，違經過失。
此亦非理，不相似故。
謂如我宗由見勢力，雖心心所皆有倒義，由別因故唯於想心立顛倒名，非於受等。
然所由見正立倒名，如是汝宗由作意力，令心心所皆有倒義，所由作意應立倒名。
又如我宗想等體非倒，但由見力假立以倒名，真實倒名目所由見。
汝宗應亦爾，由作意力，想等實非倒假立倒名。
則真實倒名目所由作意，不應由非倒諸法勢力，令餘非倒法得倒名故。
又何不許由想勢力能令作意成顛倒體？
要由妄想取相勢力，方起俱生非理作意，故契經說：由取相勢力，能令貪等惡不善法生。
又契經言：由想亂倒故心焦熱。
不言心熱由於非理作意故生。
又理應由勝倒法力，令想心體亦名顛倒，理非作意倒勝想等，如何但言由作意力想等成倒，非想等力能令作意成顛倒耶？
故彼所言唯憑自執。
又經亦說欲為法本，或說煩惱無明為根，如何不言由彼勢力能令想等亦成顛倒，但說顛倒由作意成？
是故應知依對法理立顛倒體最為殊勝。
如是諸倒何所斷耶？
正理論者言：唯見苦所斷，以常顛倒等唯於苦轉故，了無常等覺唯緣苦生故，不應後見集滅道時方捨常樂我淨見故。
若爾，便違經論正理。
且違經者，謂契經言：若有多聞諸聖弟子，於苦聖諦如實見知，如是於集滅道聖諦如實見知，當於爾時彼聖弟子無常計常想心見倒皆已永斷，乃至廣說。
若諸顛倒唯見苦斷，經不應說如實見知集等諦時皆已永斷。
又契經說：若聞如來說苦集滅道四聖諦法已，便能永斷常等四倒。
非諸顛倒唯見苦斷，佛為斷彼可說餘三見集等覺非彼治故。
又慶喜告辯自在言：「由有想亂倒，故汝心焦熱；遠離彼想已，貪息心便淨。
」言違論者，如本論言：此四顛倒諸預流者，幾種已斷幾未斷耶？
應作是言：一切已斷。
若四顛倒唯見苦斷，則隨信法行亦有已斷者，何故唯說預流已斷？
違正理者，未離欲聖若離樂淨想，如何起欲貪？
我宗於三皆無違害。
且我今見初經義者，若聖弟子於四聖諦得現觀時，無始時來所集四倒皆已永斷，不可由此便證四倒一一皆由見四諦斷。
前已成立身邊二見，唯見苦斷常我倒體，即是身邊二見所攝，如何見集等斷常我倒耶？
然此經中於具見諦說已永斷，何所相違？
於第二經無違害者，非薄伽梵說四諦法唯為斷，斯四種顛倒總為畢竟靜息眾苦，然有聞已隨對治力永斷四倒，何所相違？
理實應然，故彼經說：「佛說此法時，為永寂眾苦，有聞已知實，無常樂我淨。
」非四顛倒總攝眾苦，故知彼經義如我釋。
又彼經說：若諸有情為此四種想心見倒亂倒其心，彼心便於彼彼迷亂，乃至廣說。
此中可說由想見倒亂倒其心，心相應故。
如何心倒能亂倒心？
是故彼經應觀密意，不可如說執為定依。
所引伽他，於對法理亦無違害。
所以者何？
非我等言欲貪映蔽想無亂倒，但作是言：非諸亂倒皆名顛倒。
所以然者，見倒俱行，亂倒想心方名倒故。
若諸亂倒皆成倒者，則諸煩惱皆應成倒。
諸阿羅漢遊衢路時，想亂倒力心便迷謬。
或想亂倒見繩謂蛇，故亂倒中少分立倒，以要最勝方立倒名，最勝因緣如先已辯，故有染想學位現行非得倒名，何所違害？
又經不說彼辯自在定居學位，為證不成。
論說預流已斷倒者，為除疑故作如是言，勿諸世間見預流者，以花嚴體用香熏衣，貯畜珍財耽婬嗜味，便疑顛倒仍未全除，無知覆心故為此事。
為除如是世間所疑，故說預流諸倒已斷。
或預流者已斷無別，隨信法行有斷未斷，顯定已斷故說預流。
正理無違。
如伽他釋或太過失，謂何不言諸聖猶應我想現起，非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故。
不應許聖有我想心，於唯有法智已生故。
由此顛倒唯見苦斷。
分別論者作如是言：常我各三樂淨見倒，如是八倒唯見所斷。
四通見修斷，謂樂淨想心。
破此如前釋伽陀理，故彼所說唯憑妄計。
彼上座言：諸預流者見倒已全斷，心想倒有餘。
非於無常樂我淨想不忘失者煩惱可行，故《安隱經》作如是說：聖者安隱，作如是言：我色等中不隨執我。
然於如是五取蘊中，有我慢愛隨眠未斷，故知聖者有我想心。
常樂淨三准亦定有。
上座此說違自意趣、違經違理，不可信依。
言彼說違自意趣者，且彼自釋倒經起因，言為有愚流轉還滅次第理者，欲令於彼解無顛倒。
故說此經非善遍知四聖諦理，於諸生死已作分齊，諸煩惱障極少為餘，將得涅槃如臨至掌，具如是德補特伽羅，可有愚於流轉還滅次第理趣，起顛倒者聖智照明在身中故。
又彼自辯諸倒體中，問言：見倒何見為體？
即自答言：且苦謂樂、不淨謂淨，邪見為體。
復自問言：豈不邪見撥無施與，乃至廣說。
還自答言：若於生死計樂計淨，彼定撥無真阿羅漢正至正行。
豈不此言便顯聖者既於生死有樂淨想，彼定應有撥阿羅漢正至正行邪想現行。
若謂聖者邪見斷故無邪想者，則應聖者見倒斷故無顛倒想。
言違經者，謂契經說：想心見倒皆見諦斷。
二經證此，具引如前。
若謂此八想心顛倒，於修位中終由如實見知聖諦方得永斷，離此無餘永斷方便，故此所說不違經者，豈不見倒應同彼執，同想心說見諦斷故。
若謂諸見有餘經中遮修所斷，故但應說想心二倒通修斷者，餘經合說心想見三有四倒故，何緣不許離見倒時心想非倒？
若謂經說有學聖者有想亂倒，此前已釋。
前釋者何？
謂非亂倒皆名顛倒，或非彼經說辯自在定居學位。
言違理者，且有學聖為求樂故受用境時，境中雖無諦理樂淨，而有事樂淨能引想心，故樂淨想心聖容現起；都無常我諸行聚中，常我想心何容現起？
以樂淨倒託有事生、託無事生？
常我二倒由有樂受是勝義攝，此義決定，如後當辯。
有漏法中有少分淨，契經說有三淨業故。
淨解脫境，經所說故。
樂淨實有，世極成故。
諸行聚中若事若理，都無常我實體可得，故未見諦者於諸行中妄起執常我想心見倒，亦託少分事樂淨中一向執為理實樂淨，故有執樂淨想心見倒成。
已見諦者於行聚中以畢竟無常我事故，亦定不起常我想心。
由此應知聖者相續常我二倒決定非有，樂淨想心託有事故於聖相續亦得現行，有得亂倒名、無名顛倒者，倒唯迷理分別起故。
然彼所引安隱契經，不能證聖有常我想心倒，不成倒義如前已辯。
如是詳察上座所言，於聖教理無不違害，故彼所說不可信依。
辯見隨眠差別相已，為餘亦有差別相耶？
亦有。
云何？
頌曰：慢七九從三，皆通見修斷，聖如殺纏等，有修斷不行。
論曰：有愚癡者，先於有事非有事中校量自他，心生高舉，說名為慢。
由行轉異分為七種：一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。
於他劣等族朋等中，謂己勝、等，高舉名慢。
豈不此二俱於境中如實而轉，不應成慢？
方劣言勝，方等言等，稱量而知，何失名慢？
於可愛事心生愛染，如實而轉，如何成貪？
此既耽求諸可意事，無有顛倒，應非煩惱。
然由此起能染惱心，既許成貪是煩惱性，如是雖實勝劣處生，而能令心高舉染惱，名慢煩惱，於理何失？
故先略述慢，總相中說訖。
有非有二俱容起慢，如於處非處憤恚俱名瞋。
於他等勝族朋等中，謂己勝等，名為過慢。
於他殊勝族朋等中，謂己勝彼，名慢過慢。
於五取蘊執我我所，心便高舉，名為我慢。
由此證知，於未缺減有身見位，可言有我想心二倒，非缺減時。
於未證得地道斷等殊勝得中，謂已證得，名增上慢。
未得得言，其義何別？
前得後得義無異故。
此言為顯未得德得。
得復有得，宗所許故。
諸有在家或出家者，於他工巧尸羅等德多分勝中，謂己少劣，心生高舉，名為卑慢。
此中於己心高舉者，於他多勝謂己少劣，有增己故，亦說為高。
有餘師言：於己功力不信謂劣，名為卑慢。
如是謂劣，高舉不成，是故應知前說為勝。
於無德中謂己有德，名為邪慢。
言無德者，謂諸惡行，違功德故立無德名，猶如不善。
彼於成此無德法中，謂己有斯殊勝功德，恃惡高舉，故名邪慢。
若謂無德者是遮有德言，於實無德中謂有，名邪慢。
彼辯增上邪慢別中，說無種子名增上慢，有種子者名為邪慢。
或全增益名增上慢，少分增益名為邪慢。
如是差別，理應不成，是故應知前說為勝。
有說：唯除我我所見，以餘邪見為先所生，令心高舉，名為邪慢。
有餘師說：恃全實事高舉，名慢。
恃少實事心生高舉，名為過慢。
恃無實事心生高舉，名慢過慢。
於五取蘊我愛為先，恃我高舉，名為我慢。
於證少德謂已證多，心生高舉，名增上慢。
攝受少事心謂為足，恃生高舉，名為卑慢。
實鄙惡類，自謂有德，心生高舉，名為邪慢。
然本論說慢類有九，類是品類義，即慢之差別。
九類者何？
一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。
此九皆依有身見起。
我勝者是過慢類，我等者是慢類，我劣者是卑慢類，有勝我者是卑慢類，有等我者是慢類，有劣我者是過慢類，無勝我者是慢類，無等我者是過慢類，無劣我者是卑慢類。
是故此九從三慢出，謂慢、過慢及卑慢三，行次有殊，成三三類。
無劣我慢類，高舉如何成？
謂有如斯於自所樂勝有情聚，雖於己身知極下劣，而自尊重如呈瑞者。
或旃荼羅，彼雖自知世所共惡，然於呈瑞執所作時，尊重自身故成高舉。
如是七慢何所斷耶？
有餘師言：我慢、邪慢唯見所斷，餘通見修。
理實應言七皆通二，故能安隱作如是言：我色等中不隨執我。
然於如是五取蘊中，有我慢愛隨眠未斷，謂修所斷聖未斷時定可現行。
此不決定，謂有已斷而可現行，如已離欲貪，信苦眠眼等。
有雖未斷而定不行，如未離欲貪，聖者殺纏等。
言殺纏者，謂由此纏發起故思斷眾生命。
等者等取盜婬。
誑纏無有愛全，有愛一分。
無有名何法？
謂三界無常，於此貪求，名無有愛。
由此已簡無漏無常，彼定非貪安足處故。
有愛一分，謂願當為藹羅筏拏大龍王等。
等言為顯阿素洛王、北俱盧洲、無想天等。
此殺纏等雖修所斷，而諸聖者定不現行。
此修斷不行，言成無用，以當說聖有而不起故。
若聖身中有容現起，遮言不起，是有用言。
非聖身中有見所斷，容可現起而更須遮。
既有而遮，已知修斷及不行義，何煩預說？
若謂前說慢通見修，勿殺等纏亦通見斷，故說修斷。
此亦不然，說殺纏等言已簡見斷故。
又觀後釋義足可知，如慢類等見所增故。
由是此言但應在法。
又釋中言：此諸纏愛，一切皆緣修所斷故。
唯修斷者此非定因，見所斷亦緣修所斷法故。
若作是釋，此含唯言，是則此因能為定證。
豈不見所斷亦有無常，無有愛何緣唯修所斷？
實亦見斷，且隨經說。
謂契經中說有三愛，欲愛、有愛、無有愛三。
於此經中說無有愛，取緣眾同分無常為境者，貪求異熟相續斷故。
如契經言：一類苦逼，作如是念：願我死後斷壞，無有無病，樂哉。
今且據斯，說唯修斷非見所斷。
無無有愛，如前已說。
慢類我慢有修所斷，聖者猶有，不說自成。
此等何緣聖者猶有而不現起？
頌曰：慢類等我慢，惡作中不善，聖有而不起，見疑所增故。
論曰：等言為顯殺等諸纏，無有愛全、有愛一分，以諸聖者善修空故，善知業果相屬理故。
此慢類等我慢惡悔，聖雖未斷而定不行。
又此見疑親所增故，見疑已斷故不復行。
謂慢類我慢有身見所增，殺生等纏邪見所增，諸無有愛斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作是疑所增，故聖身中雖有未斷，而由背折皆定不行。