中論 第1卷
不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。
能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。
問曰：何故造此論？
答曰：有人言萬物從大自在天生、有言從韋紐天生、有言從和合生、有言從時生、有言從世性生、有言從變生、有言從自然生、有言從微塵生。
有如是等謬故，墮於無因、邪因、斷常等邪見，種種說我我所，不知正法。
佛欲斷如是等諸邪見令知佛法故，先於聲聞法中說十二因緣，又為已習行有大心堪受深法者以大乘法說因緣相，所謂一切法不生不滅、不一不異等，畢竟空、無所有。
如《般若波羅蜜》中說：佛告須菩提：「菩薩坐道場時，觀十二因緣，如虛空不可盡。
佛滅度後，後五百歲像法中，人根轉鈍、深著諸法，求十二因緣、五陰、十二入、十八界等決定相，不知佛意但著文字，聞大乘法中說畢竟空，不知何因緣故空，即生疑見。
『若都畢竟空，云何分別有罪福報應等？
如是則無世諦、第一義諦。
』取是空相而起貪著，於畢竟空中生種種過。
龍樹菩薩為是等故，造此中論。
「不生亦不滅，不常亦不斷，不一亦不異，不來亦不出。
能說是因緣，善滅諸戲論，我稽首禮佛，諸說中第一。
」以此二偈讚佛，則已略說第一義。
問曰：諸法無量，何故但以此八事破？
答曰：法雖無量，略說八事則為總破一切法。
不生者，諸論師種種說生相，或謂因果一、或謂因果異、或謂因中先有果、或謂因中先無果、或謂自體生、或謂從他生、或謂共生、或謂有生、或謂無生。
如是等說生相皆不然，此事後當廣說。
生相決定不可得，故不生。
不滅者，若無生何得有滅？
以無生、無滅故，餘六事亦無。
問曰：不生、不滅已總破一切法。
何故復說六事？
答曰：為成不生不滅義故。
有人不受不生不滅，而信不常不斷。
若深求不常不斷，即是不生不滅。
何以故？
法若實有則不應無，先有今無是即為斷，若先有性是則為常，是故說不常不斷，即入不生不滅義。
有人雖聞四種破諸法，猶以四門成諸法。
是亦不然。
若一則無緣，若異則無相續，後當種種破，是故復說不一不異。
有人雖聞六種破諸法，猶以來出成諸法。
來者言諸法從自在天、世性、微塵等來，出者還去至本處。
復次萬物無生。
何以故？
世間現見故。
世間眼見劫初穀不生。
何以故？
離劫初穀，今穀不可得。
若離劫初穀有今穀者則應有生；而實不爾，是故不生。
問曰：若不生則應滅。
答曰：不滅。
何以故？
世間現見故。
世間眼見劫初穀不滅。
若滅，今不應有穀；而實有穀，是故不滅。
問曰：若不滅則應常。
答曰：不常。
何以故？
世間現見故。
世間眼見萬物不常，如穀芽時種則變壞，是故不常。
問曰：若不常則應斷。
答曰：不斷。
何以故？
世間現見故。
世間眼見萬物不斷，如從穀有芽，是故不斷；若斷，不應相續。
問曰：若爾者，萬物是一。
答曰：不一。
何以故？
世間現見故。
世間眼見萬物不一，如穀不作芽、芽不作穀。
若穀作芽、芽作穀者應是一；而實不爾，是故不一。
問曰：若不一則應異。
答曰：不異。
何以故？
世間現見故。
世間眼見萬物不異。
若異者，何故分別穀芽、穀莖、穀葉？
不說樹芽、樹莖、樹葉，是故不異。
問曰：若不異，應有來。
答曰：無來。
何以故？
世間現見故。
世間眼見萬物不來，如穀子中芽無所從來。
若來者，芽應從餘處來，如鳥來栖樹；而實不爾，是故不來。
問曰：若不來，應有出。
答曰：不出。
何以故？
世間現見故。
世間眼見萬物不出。
若有出，應見芽從穀出，如蛇從穴出；而實不爾，是故不出。
問曰：汝雖釋不生不滅義，我欲聞造論者所說。
答曰：「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。
」不自生者，萬物無有從自體生，必待眾因。
復次若從自體生，則一法有二體：一謂生、二謂生者。
若離餘因從自體生者，則無因無緣。
又生更有生，生則無窮。
自無故，他亦無。
何以故？
有自故有他。
若不從自生，亦不從他生，共生則有二過：自生、他生故。
若無因而有萬物者，是則為常。
是事不然。
無因則無果，若無因有果者，布施持戒等應墮地獄、十惡五逆應當生天，以無因故。
復次：「如諸法自性，不在於緣中，以無自性故，他性亦復無。
」諸法自性不在眾緣中，但眾緣和合故得名字。
自性即是自體，眾緣中無自性。
自性無故不自生，自性無故他性亦無。
何以故？
因自性有他性，他性於他亦是自性。
若破自性即破他性，是故不應從他性生。
若破自性、他性，即破共義。
無因則有大過，有因尚可破，何況無因！
於四句中生不可得，是故不生。
問曰：阿毘曇人言「諸法從四緣生」，云何言不生？
何謂四緣？
「因緣次第緣，緣緣增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。
」一切所有緣，皆攝在四緣，以是四緣萬物得生。
因緣名一切有為法；次第緣除過去現在阿羅漢最後心心數法，餘過去現在心心數法；緣緣、增上緣一切法。
答曰：「果為從緣生，為從非緣生？
是緣為有果，是緣為無果？
」若謂有果，是果為從緣生、為從非緣生？
若謂有緣，是緣為有果、為無果？
二俱不然。
何以故？
「因是法生果，是法名為緣；若是果未生，何不名非緣？
」諸緣無決定。
何以故？
若果未生，是時不名為緣；但眼見從緣生果，故名之為緣。
緣成由於果，以果後、緣先故。
若未有果，何得名為緣？
如瓶以水土和合故有瓶生，見瓶緣知水土等是瓶緣。
若瓶未生時，何以不名水土等為非緣？
是故果不從緣生。
緣尚不生，何況非緣。
復次：「果先於緣中，有無俱不可。
先無為誰緣，先有何用緣。
」緣中先非有果、非無果。
若先有果，不名為緣，果先有故。
若先無果，亦不名為緣，不生餘物故。
問曰：已總破一切因緣，今欲聞一一破諸緣。
答曰：「若果非有生，亦復非無生，亦非有無生，何得言有緣？
」若緣能生果，應有三種：若有、若無、若有無。
如先偈中說，緣中若先有果，不應言生，以先有故。
若先無果，不應言生，以先無故，亦應與非緣同故。
有無亦不生者，有無名為半有半無，二俱有過。
又有與無相違，無與有相違，何得一法有二相？
如是三種求果生相不可得故，云何言有因緣？
次第緣者：「果若未生時，則不應有滅，滅法何能緣？
故無次第緣。
」諸心心數法於三世中次第生。
現在心心數法滅，與未來心作次第緣。
未來法未生，與誰作次第緣？
若未來法已有，即是生，何用次第緣？
現在心心數法無有住時，若不住，何能為次第緣，若有住，則非有為法。
何以故，一切有為法常有滅相故。
若滅已，則不能與作次第緣。
若言滅法猶有則是常，若常則無罪福等。
若謂滅時能與作次第緣，滅時半滅半未滅，更無第三法名為滅時。
又佛說：一切有為法念念滅，無一念時住。
云何言現在法有欲滅未欲滅？
汝謂一念中無是欲滅未欲滅，則破自法。
汝阿毘曇說：有滅法、有不滅法；有欲滅法、有不欲滅法。
欲滅法者，現在法將欲滅。
未欲滅法者，除現在將欲滅法，餘現在法及過去未來無為法，是名不欲滅法。
是故無次第緣。
緣緣者：「如諸佛所說，真實微妙法，於此無緣法，云何有緣緣？
」佛說大乘諸法，若有色無色、有形無形、有漏無漏、有為無為等諸法相入於法性，一切皆空無相無緣。
譬如眾流入海同為一味。
實法可信，隨宜所說不可為實，是故無緣緣。
增上緣者：「諸法無自性，故無有有相；說有是事故，是事有不然。
」經說十二因緣，是事有故是事有。
此則不然。
何以故？
諸法從眾緣生故自無定性，自無定性故無有有相。
有相無故，何得言是事有故是事有？
是故無增上緣，佛隨凡夫分別有無故說。
復次：「略廣因緣中，求果不可得；因緣中若無，云何從緣出？
」略者，於和合因緣中無果。
廣者，於一一緣中亦無果。
若略廣因緣中無果，云何言果從因緣出？
復次：「若謂緣無果，而從緣中出；是果何不從，非緣中而出？
」若因緣中求果不可得，何故不從非緣出？
如泥中無瓶，何故不從乳中出？
復次：「若果從緣生，是緣無自性，從無自性生，何得從緣生？
果不從緣生，不從非緣生，以果無有故，緣非緣亦無。
」果從眾緣生，是緣無自性。
若無自性則無法，無法何能生？
是故果不從緣生。
不從非緣生者，破緣故說非緣。
實無非緣法，是故不從非緣生。
若不從二生，是則無果。
無果故，緣非緣亦無。
問曰：世間眼見三時有作：已去、未去、去時。
以有作故，當知有諸法。
答曰：「已去無有去，未去亦無去，離已去未去，去時亦無去。
」已去無有去，已去故。
若離去有去業，是事不然。
未去亦無去，未有去法故。
去時名半去半未去，不離已去、未去故。
問曰：「動處則有去，此中有去時，非已去未去，是故去時去。
」隨有作業處，是中應有去。
眼見去時中有作業、已去中作業已滅、未去中未有作業，是故當知去時有去。
答曰：「云何於去時，而當有去法？
若離於去法，去時不可得。
」去時有去法，是事不然。
何以故？
離去法去時不可得。
若離去法有去時者，應去時中有去，如器中有果。
復次：「若言去時去，是人則有咎；離去有去時，去時獨去故。
」若謂已去未去中無去、去時實有去者，是人則有咎。
若離去法有去時，則不相因待。
何以故？
若說去時有去，是則為二；而實不爾，是故不得言離去有去時。
復次：「若去時有去，則有二種去：一謂為去時，二謂去時去。
」若謂去時有去，是則有過，所謂有二去：一者因去有去時；二者去時中有去。
問曰：若有二去，有何咎？
答曰：「若有二去法，則有二去者；以離於去者，去法不可得。
」若有二去法，則有二去者。
何以故？
因去法有去者故。
一人有二去二去者，此則不然，是故去時亦無去。
問曰：離去者無去法，可爾。
今三時中定有去者。
答曰：「若離於去者，去法不可得；以無去法故，何得有去者？
」若離於去者，則去法不可得。
今云何於無去法中言三時定有去者？
復次：「去者則不去，不去者不去；離去不去者，無第三去者。
」無有去者。
何以故？
若有去者，則有二種：若去者、若不去者。
若離是二，無第三去者。
問曰：若去者去，有何咎？
答曰：「若言去者去，云何有此義？
若離於去法，去者不可得。
」若謂定有去者用去法，是事不然。
何以故？
離去法，去者不可得故。
若離去者定有去法，則去者能用去法；而實不爾。
復次：「若去者有去，則有二種去：一謂去者去，二謂去法去。
」若言去者用去法，則有二過，於一去者中而有二去：一以去法成去者、二以去者成去法。
去者成已然後用去法，是事不然。
是故先三時中謂定有去者用去法，是事不然。
復次：「若謂去者去，是人則有咎，離去有去者，說去者有去。
」若人說去者能用去法，是人則有咎，離去法有去者。
何以故？
說去者用去法，是為先有去者後有去法。
是事不然，是故三時中無有去者。
復次，若決定有去、有去者，應有初發。
而於三時中求發不可得。
何以故？
「已去中無發，未去中無發，去時中無發，何處當有發？
」何以故三時中無發？
「未發無去時，亦無有已去，是二應有發，未去何有發？
無去無未去，亦復無去時，一切無有發，何故而分別？
」若人未發則無去時亦無已去；若有發當在二處：去時、已去中。
二俱不然，未去時未有發故。
未去中何有發？
發無故無去，無去故無去者，何得有已去、未去、去時。
問曰：若無去、無去者，應有住、住者。
答曰：「去者則不住，不去者不住，離去不去者，何有第三住？
」若有住、有住者，應去者住、若不去者住。
若離此二，應有第三住。
是事不然。
去者不住，去未息故，與去相違名為住。
不去者亦不住。
何以故？
因去法滅故有住，無去則無住。
離去者不去者，更無第三住者。
若有第三住者，即在去者、不去者中。
以是故，不得言去者住。
復次：「去者若當住，云何有此義？
若當離於去，去者不可得。
」汝謂去者住。
是事不然。
何以故。
離去法，去者不可得。
若去者在去相，云何當有住？
去住相違故。
復次：「去未去無住，去時亦無住，所有行止法，皆同於去義。
」若謂去者住，是人應在去時、已去、未去中住。
三處皆無住，是故汝言去者有住，是則不然。
如破去法、住法，行、止亦如是。
行者，如從穀子相續至芽莖葉等。
止者，穀子滅故芽莖葉滅。
相續故名行，斷故名止。
又如無明緣諸行乃至老死是名行，無明滅故諸行等滅是名止。
問曰：汝雖種種門破去去者、住住者，而眼見有去住。
答曰：肉眼所見不可信。
若實有去去者，為以一法成？
為以二法成？
二俱有過。
何以故？
「去法即去者，是事則不然；去法異去者，是事亦不然。
」若去法、去者一，是則不然，異亦不然。
問曰：一、異有何過？
答曰：「若謂於去法，即為是去者；作者及作業，是事則為一。
若謂於去法，有異於去者；離去者有去，離去有去者。
」如是二俱有過。
何以故？
若去法即是去者，是則錯亂，破於因緣。
因去有去者，因去者有去。
又去名為法，去者名為人，人常法無常。
若一者，則二俱應常、二俱無常。
一中有如是等過。
若異者則相違。
未有去法應有去者，未有去者應有去法，不相因待，一法滅應一法在。
異中有如是等過。
復次：「去去者是二，若一異法成，二門俱不成，云何當有成？
」若去者、去法有，若以一法成、若以異法成，二俱不可得；先已說無第三法成。
若謂有成，應說因緣。
無去無去者，今當更說。
「因去知去者，不能用是去；先無有去法，故無去者去。
」隨以何去法知去者？
是去者不能用是去法。
何以故？
是去法未有時無有去者，亦無去時、已去、未去。
如先有人、有城邑，得有所起。
去法、去者則不然，去者因去法成，去法因去者成故。
復次：「因去知去者，不能用異去，於一去者中，不得二去故。
」隨以何去法知去者，是去者不能用異去法。
何以故？
一去者中二去法不可得故。
復次：「決定有去者，不能用三去；不決定去者，亦不用三去。
去法定不定，去者不用三，是故去去者，所去處皆無。
」決定者，名本實有，不因去法生。
去法名身動。
三種名未去、已去、去時。
若決定有去者，離去法應有去者，不應有住，是故說決定有去者不能用三去。
若去者不決定，不決定名本實無，以因去法得名去者，以無去法故不能用三去。
因去法故有去者，若先無去法則無去者。
云何言不決定去者用三去？
如去者，去法亦如是。
若先離去者決定有去法，則不因去者有去法，是故去者不能用三去法。
若決定無去法，去者何所用？
如是思惟觀察，去法、去者、所去處，是法皆相因待。
因去法有去者，因去者有去法，因是二法則有可去處，不得言定有、不得言定無，是故決定知，三法虛妄，空無所有，但有假名，如幻如化。
問曰：經中說有六情，所謂：「眼耳及鼻舌、身意等六情，此眼等六情，行色等六塵。
」此中眼為內情、色為外塵，眼能見色，乃至意為內情、法為外塵，意能知法。
答曰：無也。
何以故？
「是眼則不能，自見其己體；若不能自見，云何見餘物？
」是眼不能見自體。
何以故？
如燈能自照亦能照他。
眼若是見相，亦應自見亦應見他。
而實不爾，是故偈中說「若眼不自見，何能見餘物？
」問曰：眼雖不能自見，而能見他。
如火能燒他，不能自燒。
答曰：「火喻則不能，成於眼見法；去未去去時，已總答是事。
」汝雖作火喻，不能成眼見法。
是事〈去來品〉中已答，如已去中無去、未去中無去、去時中無去；如已燒、未燒、燒時俱無有燒，如是已見、未見、見時俱無見相。
復次：「見若未見時，則不名為見；而言見能見，是事則不然。
」眼未對色則不能見，爾時不名為見，因對色名為見。
是故偈中說「未見時無見」，云何以見能見？
復次二處俱無見法。
何以故？
「見不能有見，非見亦不見；若已破於見，則為破見者。
」見不能見，先已說過故。
非見亦不見，無見相故。
若無見相，云何能見？
見法無故，見者亦無。
何以故？
若離見有見者，無眼者亦應以餘情見。
若以見見，則見中有見相。
見者無見相，是故偈中說「若已破於見，則為破見者。
」復次：「離見不離見，見者不可得；以無見者故，何有見可見？
」若有見，見者則不成；若無見，見者亦不成。
見者無故，云何有見可見？
若無見者，誰能用見法分別外色？
是故偈中說「以無見者故，何有見可見？
」復次：「見可見無故，識等四法無；四取等諸緣，云何當得有？
」見、可見法無故，識、觸、受、愛四法皆無。
以無愛等故，四取等十二因緣分亦無。
復次：「耳鼻舌身意，聲及聞者等，當知如是義，皆同於上說。
」如見、可見法空，屬眾緣故無決定。
餘耳等五情聲等五塵，當知亦同見可見法，義同故不別說。
問曰：經說有五陰。
是事云何？
答曰：「若離於色因，色則不可得；若當離於色，色因不可得。
」色因者，如布因縷，除縷則無布，除布則無縷。
布如色，縷如因。
問曰：若離色因有色，有何過？
答曰：「離色因有色，是色則無因；無因而有法，是事則不然。
」如離縷有布，布則無因。
無因而有法，世間所無有。
問曰：佛法、外道法、世間法中皆有無因法。
佛法有三無為，無為常故無因。
外道法中虛空、時、方、神、微塵、涅槃等。
世間法虛空、時、方等。
是三法無處不有故名為常，常故無因。
汝何以說無因法世間所無？
答曰：此無因法但有言說，思惟分別則皆無。
若法從因緣有，不應言無因。
若無因緣，則如我說。
問曰：有二種因：一者作因、二者言說因。
是無因法無作因，但有言說因，令人知故。
答曰：雖有言說因，是事不然。
虛空如六種中破，餘事後當破。
復次現事尚皆可破，何況微塵等不可見法？
是故說無因法世間所無。
問曰：若離色有色因，有何過？
答曰：「若離色有因，則是無果因；若言無果因，則無有是處。
」若除色果但有色因者，即是無果因。
問曰：若無果有因，有何咎？
答曰：無果有因，世間所無。
何以故？
以果故名為因。
若無果，云何名因？
復次若因中無果者，物何以不從非因生？
是事如〈破因緣品〉中說。
是故無有無果因。
復次：「若已有色者，則不用色因；若無有色者，亦不用色因。
」二處有色因，是則不然。
若先因中有色，不名為色因；若先因中無色，亦不名為色因。
問曰：若二處俱不然，但有無因色，有何咎？
答曰：「無因而有色，是事終不然。
是故有智者，不應分別色。
」若因中有果、因中無果，此事尚不可得，何況無因有色。
是故言「無因而有色，是事終不然。
是故有智者，不應分別色。
」分別名凡夫，以無明愛染貪著色，然後以邪見生分別戲論，說因中有果、無果等。
今此中求色不可得，是故智者不應分別。
復次：「若果似於因，是事則不然；果若不似因，是事亦不然。
」若果與因相似，是事不然，因細果麁故。
因果色力等各異，如布似縷則不名布，縷多布一故。
不得言因果相似。
若因果不相似，是亦不然。
如麻縷不成絹，麁縷無出細布，是故不得言因果不相似。
二義不然，故無色、無色因。
「受陰及想陰、行陰識陰等，其餘一切法，皆同於色陰。
」四陰及一切法，亦應如是思惟破。
又今造論者欲讚美空義故而說偈：「若人有問者，離空而欲答，是則不成答，俱同於彼疑。
若人有難問，離空說其過，是不成難問，俱同於彼疑。
」若人論議時各有所執，離於空義而有問答者，皆不成問答，俱亦同疑。
如人言：「瓶是無常。
」問者言：「何以故無常？
」答言：「從無常因生故。
」此不名答。
何以故？
因緣中亦疑，不知為常、為無常？
是為同彼所疑。
問者若欲說其過，不依於空而說諸法無常，則不名問難。
何以故？
汝因無常破我常，我亦因常破汝無常。
若實無常則無業報，眼耳等諸法念念滅，亦無有分別。
有如是等過，皆不成問難，同彼所疑。
若依空破常者，則無有過。
何以故？
此人不取空相故。
是故若欲問答，尚應依於空法，何況欲求離苦寂滅相者。
問曰：六種各有定相，有定相故則有六種。
答曰：「空相未有時，則無虛空法；若先有虛空，即為是無相。
」若未有虛空相先有虛空法者，虛空則無相。
何以故？
無色處名虛空相。
色是作法無常，若色未生，未生則無滅，爾時無虛空相。
因色故有無色處，無色處名虛空相。
問曰：若無相有虛空，有何咎？
答曰：「是無相之法，一切處無有；於無相法中，相則無所相。
」若於常無常法中，求無相法不可得。
如論者言，是有是無，云何知各有相？
故生住滅是有為相，無生住滅是無為相。
虛空若無相，則無虛空。
若謂先無相、後相來相者，是亦不然。
若先無相，則無法可相。
何以故？
「有相無相中，相則無所住；離有相無相，餘處亦不住。
」如有峯有角、尾端有毛、頸下垂𩑶，是名牛相。
若離是相則無牛。
若無牛，是諸相無所住。
是故說於無相法中相則無所相。
有相中相亦不住，先有相故。
如水相中火相不住，先有自相故。
復次若無相中相住者，則為無因，無因名為無法，而有相相、可相，常相因待故。
離有相無相法，更無第三處可相。
是故偈中說「離有相無相餘，處亦不住。
」復次：「相法無有故，可相法亦無；可相法無故，相法亦復無。
」相無所住故，則無可相法；可相法無故，相法亦無。
何以故？
因相有可相，因可相有相，共相因待故。
「是故今無相，亦無有可相；離相可相已，更亦無有物。
」於因緣中本末推求，相、可相決定不可得。
是二不可得故，一切法皆無。
一切法皆攝在相、可相二法中，或相為可相、或可相為相。
如火以烟為相，烟亦復以火為相。
問曰：若無有有，應當有無。
答曰：「若使無有有，云何當有無？
有無既已無，知有無者誰？
」凡物若自壞、若為他壞，名為無。
無不自有，從有而有。
是故言「若使無有有，云何當有無？
」眼見耳聞尚不可得，何況無物。
問曰：以無有有故無亦無，應當有知有無者。
答曰：若有知者，應在有中、應在無中？
有無既破，知者亦同破。
「是故知虛空，非有亦非無，非相非可相，餘五同虛空。
」如虛空種種求相不可得，餘五種亦如是。
問曰虛空不在初、不在後。
何以先破？
答曰：地、水、火、風眾緣和合，故易破。
識以苦樂因故知無常變異，故易破。
虛空無如是相，但凡夫悕望為有，是故先破。
復次虛空能持四大，四大因緣有識，是故先破根本，餘者自破。
問曰：世間人盡見諸法是有是無，汝何以獨與世間相違，言無所見？
答曰：「淺智見諸法，若有若無相，是則不能見，滅見安隱法。
」若人未得道，不見諸法實相，愛見因緣故種種戲論。
見法生時謂之為有，取相言有；見法滅時謂之為斷，取相言無。
智者見諸法生即滅無見，見諸法滅即滅有見，是故於一切法雖有所見，皆如幻如夢，乃至無漏道見尚滅，何況餘見。
是故若不見滅、見安隱法者，則見有見無。
問曰：經說貪欲、瞋恚、愚癡是世間根本。
貪欲有種種名，初名愛、次名著、次名染、次名婬欲、次名貪欲，有如是等名字。
此是結使，依止眾生眾生名染者，貪欲名染法。
有染法、染者故，則有貪欲。
餘二亦如是，有瞋則有瞋者、有癡則有癡者。
以此三毒因緣起三業，三業因緣起三界，是故有一切法。
答曰：經雖說有三毒名字，求實不可得。
何以故？
「若離於染法，先自有染者，因是染欲者，應生於染法；若無有染者，云何當有染？
若有若無染，染者亦如是。
」若先定有染者，則不更須染，染者先已染故。
若先定無染者，亦復不應起染，要當先有染者然後起染。
若先無染者，則無受染者。
染法亦如是，若先離人定有染法，此則無因，云何得起？
似如無薪火。
若先定無染法則無有染者，是故偈中說「若有若無染，染者亦如是。
」問曰：若染法、染者先後相待生，是事不可得者。
若一時生，有何咎？
答曰：「染者及染法，俱成則不然；染者染法俱，則無有相待。
」若染法、染者一時成，則不相待，不因染者有染法。
不因染法有染者，是二應常，已無因成故。
若常則多過，無有解脫法。
復次今當以一異法破染法、染者。
何以故？
「染者染法一，一法云何合？
染者染法異，異法云何合？
」染法、染者，若以一法合、若以異法合。
若一則無合。
何以故？
一法云何自合？
如指端不能自觸。
若以異法合，是亦不可。
何以故？
以異成故。
若各成竟，不須復合，雖合猶異。
復次一異俱不可。
何以故？
「若一有合者，離伴應有合；若異有合者，離伴亦應合。
」若染、染者一，強名為合者，應離餘因緣而有染、染者。
復次若一，亦不應有染、染者二名，染是法、染者是人。
若人法為一，是則大亂。
若染、染者各異而言合者，則不須餘因緣而有合。
若異而合者，雖遠亦應合。
問曰：一不合，可爾；眼見異法共合。
答曰：「若異而有合，染染者何事？
是二相先異，然後說合相。
」若染、染者先有決定異相而後合者，是則不合。
何以故？
是二相先已異，而後強說合。
復次：「若染及染者，先各成異相，既已成異相，云何而言合？
」若染、染者先各成別相，汝今何以強說合相？
復次：「異相無有成，是故汝欲合；合相竟無成，而復說異相。
」汝已染、染者異相不成故，復說合相。
合相中有過，染、染者不成。
汝為成合相故，復說異相。
汝自已為定，而所說不定。
何以故？
「異相不成故，合相則不成；於何異相中，而欲說合相？
」以此中染、染者異相不成故，合相亦不成。
汝於何異相中而欲說合相？
復次：「如是染染者，非合不合成；諸法亦如是，非合不合成。
」如染，恚癡亦如是。
如三毒，一切煩惱、一切法亦如是。
非先非後、非合非散等，因緣所成。