順中論 第2卷
問曰：阿闍梨意，為何義故，而造此論？
答曰：依順道理入大般若波羅蜜義，為令眾生捨諸戲論、取著等故。
既捨離已，依順道理速入般若波羅蜜故。
既依道理速入般若波羅蜜已，捨諸戲論、一切取著。
捨諸戲論、取著等已，速疾成就無上正覺。
為此義故，師造此論。
問曰：此無因緣，而作是說。
答曰：此因緣者第一因緣，謂令眾生依順道理，入於般若波羅蜜已，速成正覺。
問曰：若如是者，何者般若波羅蜜耶？
答曰：豈可不作如是說言：「不滅亦不生，不斷亦不常，不一不異義，不來亦不去。
」此如是偈，是修多羅道理，阿含如次第釋。
今釋偈句，非滅、不滅，非生、不生。
應知諸句皆如是說。
問曰：以何義故不如是言，此法非滅故名不滅，此法非生故名不生；或可說言，此法無滅故名不滅，此法無生故名不生，如是等耶？
答曰：如是之義，以於阿含道理有妨，是故不得作如是說。
問曰：云何有妨？
答曰：何法無滅？
何法無生？
問曰：第一義諦。
答曰：若如是者，有二種諦，所謂世諦、第一義諦。
若有二諦，汝朋則成。
問曰：若異世諦有第一義諦，成我朋分，為有何過？
如說偈言：「如來說法時，依二諦而說，謂一是世諦，二第一義諦。
若不知此理，二諦兩種實，彼於佛深法，則不知實諦。
」答曰：汝快善說。
我說亦爾依於二諦。
如來說法依二諦說，說法真如不破不二。
若其二者，異第一義法真如，別有世諦法真如。
一法真如尚不可得，何處當有二法真如而可得也？
若說二諦，此如是說，不異世諦而更別有第一義諦，以一相故謂無相。
故此如是義，師偈說言：「若人不知此，二諦之義者，彼於佛深法，則不知真實。
」問曰：此云何諦？
答曰：若此不破。
問曰：此之二諦何物不破？
答曰：一相，所謂無相，無自體，如本性空，如此則是。
諦如有偈中說諦相言：「二種法皆無，戲論不戲論，不分別不異，此義是諦相。
」若如此偈，云何如來依二諦說？
一切如來皆無所依，不依世諦、亦復不依第一義諦。
如來說法，心無所依，何用多語，但說所論。
舊所諦者，如前所說。
第一義諦若滅若生二皆無者，此則應說，云何名為第一義諦？
問曰：涅槃是常。
彼涅槃處，無生無滅。
若如是者，一切外道朋皆成就。
彼外道人，豈可不作如是說言：我涅槃常、寂靜不動、不變不壞。
有法有物，彼涅槃中，無滅無生。
此等皆是外道之人分別涅槃、取著涅槃，此不相應常、我、勝者。
外道所說常、我、勝者，以無體故。
答曰：云何汝涅槃者？
何者涅槃？
而涅槃中無生無滅。
問曰：貪欲、瞋、癡及陰等，盡更不復生，是名涅槃。
答曰：此名盡者，謂失無體、滅故名盡。
彼滅云何，可於滅中復有滅耶？
或於體中有無體耶？
何故遮我。
汝此語者，為依何物以為境界而說此語？
為體境界？
非體境界？
為體非體二種境界？
一切諸法皆不如是，以相違故。
若不生者，是則無體。
彼義云何？
於彼不生無體之中為有生不？
而汝遮我。
此不生中則無有生，依如道理阿含義故。
汝難不退，涅槃空故，以異涅槃更無法故，如是成就。
有如是說，何者名為第一義空？
彼處說言，第一義諦名為涅槃。
彼涅槃者，涅槃亦空。
復有經中說言：「世尊！
言涅槃者，名為寂靜，無一切相，無一切念。
」復有說言：「此涅槃者，涅槃所謂體非體空。
」如是等說。
如是一切種種思量，第一義諦體不可得，是故不得遮生遮滅。
若汝意謂，第一義諦微少有體而可說者，即是我證。
汝今何用思量此處？
又如經說，我今說之。
如來說言：「文殊師利！
如所說法，無如是法。
如是不說，亦如是無，亦不可得。
」問曰：如是說者，云何而避？
答曰：若無少法無體聚物，若或可說、若不可說，一切皆無，如是名避。
捨此二諦，所攝諍對。
問曰：言誰語義，為有何過？
答曰：若如是說，則於道理阿含有妨。
問曰：云何道理阿含有妨？
答曰：如先聖者須菩提言：「何時世尊本為菩薩摩訶薩時，修行般若波羅蜜故，正觀此法。
彼時正觀色不生，乃至正觀一切智不生，正觀凡夫不生，乃至正觀佛不生。
」而汝意謂，此誰語義。
別有法者，則不相應。
又舍利弗不如是說，如慧命須菩提所說語義，我如是知色不生，乃至一切智不生，凡夫不生，乃至佛不生耶？
如是阿含有妨礙故。
是誰語義，則不相應。
若汝復謂是誰語義，雖不離法而說言離。
譬如乳渧，水渧像身，磨物石身。
第一義諦亦復如是，言誰語義。
此我今釋，此不相應。
此乳等體則是有體。
汝取體已，渧等法外更異法遮。
汝今云何第一義諦可有體耶？
若有體者，此滅生等則可遮言不離法有。
是故汝義則不相應，為有何法非滅非生？
問曰：第一義諦。
答曰：彼是何法？
問曰：涅槃。
答曰：彼復何物？
問曰：煩惱陰盡則名為滅，亦名無體，如是我說名為涅槃，是我意解。
答曰：若如是者，斷滅之法亦是涅槃。
若彼先生煩惱業陰，後時盡滅，盡滅無體亦是涅槃；未來未生，亦是涅槃。
如是涅槃，直是斷滅。
若如是者，斷滅之法則是涅槃義可成就。
未來是無，此既未至，云何相應？
以是義故，汝應可差放捨，如是攝取涅槃。
問曰：汝涅槃，涅槃何類？
答曰：經中可不如是說言「一切諸法無始來滅，本性不生無自體」耶？
又復經中說言「世尊！
若有沙門諸法本性寂滅相中求涅槃體，我說彼人名為外道。
」如是等耶？
又復經中有說偈言：「無始寂不生，本來自性滅，而轉法輪時，世尊開顯法。
」又阿闍梨復說偈言：「不寂靜不得，不斷亦不常，不滅亦不生，如是名涅槃。
」如是思量道理、阿含，第一義諦有物不成。
以是義故，先說道理，非滅不滅、非生不生。
如是一切如是，則為不二義成。
此如是說，不生是色，不異不生別更有色，色是不生，不異於色別有不生，乃至一切智、乃至佛，如是盡滅，則不異色。
乃至一切智、乃至佛，此如是說，若盡若色，若復不二。
此一切法非合非離，乃至一切智乃至佛者，此義成就。
此語太煩，可捨不須。
第一義諦言說甚多，如是知已，可捨此語不須，更論修多羅義。
我今解釋，或依道理、或以阿含。
彼阿含者，何者阿含？
所謂一切大乘經典。
一切大乘修多羅中，皆說如是不滅等句。
然於般若波羅蜜中說此處多，此是阿含。
今說道理。
問曰：云何道理阿含？
此如是偈，如經意釋。
答曰：汝清淨心，至心善聽，我今解釋。
此之滅名，於體上有，非無體有。
如是生、如是斷、如是常如是等，彼如是體，種種思量皆不可成。
問曰：彼體云何不成？
答曰：以因緣故。
若何等法有因緣者，彼無自體。
若無自體，彼法無體。
此無體者，無自體故，譬如兔角，以無因緣，是故無法。
此一切法皆無自體，以因緣故，如幻如夢。
若汝意謂，彼實有體。
有自體者，云何知有？
因緣生故，猶如瓶者。
此我今釋。
如是因緣，分別無義。
若法自體，何用因緣，先自有故；若無自體，何用因緣，以無法故。
以是義故，分別因緣，則無義理。
若說體者，應如是知，彼無體者，無自體故。
是故如來如是說言：「須菩提！
一切和合皆無自體，以因緣故。
一切和合，和合皆空，如是一切體不成就。
」問曰：云何滅等而不成就？
答曰：體滅異體，彼體不生，故不成就。
問曰：云何不生而得有體？
答曰：無自體故。
若何等法無自體者，彼法無生，則如兔角，自體無體。
問曰：彼云何無？
答曰：以因緣故。
若言有體無因緣者，無如是法。
若汝意謂，空數緣滅、非數緣滅，如是等法非有因緣，而有不無。
是義不然。
問曰：云何不然？
答曰：如是滅者，汝豈可不作是思惟：彼滅云何？
為有為無？
又復何者空等無為，既非是生，云何為有？
若是有者，兔角亦有。
是義不可。
問曰：若何等法自體無者，彼生則無，云何而言彼復無滅？
答曰：汝心憍慢，自謂數數被破，自愛己朋，攝滅不捨。
我於向者可不說言以不生故？
若不生者，滅云何成？
若不滅者，而復云何得成不生？
不生法中非唯無滅，亦復無斷。
如是若常、若一若異、若來若去，此等一切，於不生中皆不成就。
如說偈言：「於不生體中，則無滅可得，不滅則不生，皆不可成就。
」如是二法則無前後，謂法先生後時滅二，或亦先滅後時生二。
問曰：云何無耶？
答曰：以有為法無無始故，又一切法悉皆空故。
問曰：若人有為無無始者，則無此過。
我則不爾。
有為有始，摩醯首羅、時、微塵等，有為因緣，有無始故。
是故何人有為無始，則無此過。
或先生已於後時滅，或先滅已後時乃生，無決定故。
有為無始，非此決定，則非我義。
我則不爾。
有為有始，摩醯首羅、時、微塵等，有為因緣，有無始故。
又毘耶婆如是說言：生者必死，死者必生。
如是等故。
答曰：汝既倒已，方始作勢。
此我於先可不已遮摩醯首羅、時、微塵等非因緣耶？
若非因緣，云何成始？
又復汝引摩醯首羅、時、微塵等，為有因緣？
為無因緣？
若更有者，是則有為無始義成。
若更無者，摩醯首羅、時、微塵等非有為始，以非因故。
猶如兔角，一切法體皆無因緣，是義不成。
若是何人攝受此意，有為無始，彼如是人，則得見過。
以其說言有為有始、有為無始，是故名見。
問曰：汝唯如是，與他朋過，不住自朋。
答曰：若說體者得如是過，過不在我。
又我如是自體空中，一切法中，我無分別有為之法有何者始？
何者無始？
有何者終、何者無終？
如是等也。
如阿闍梨所說偈言：「一切體中空，何者終不終？
終者是何終？
非終非何終？
」如是思量滅生二種，次第相對如父子者，義不相應，則無此滅。
問曰：云何無耶？
答曰：思量此滅，如是滅法，或在前有、或後時有、或二時有、或一或異。
若或二者，一切不成。
又復滅者，滅名無體，失盡非常。
諸如是等，若無體者，彼復云何成有成無？
若汝意謂，體亦是滅，非是非體。
如是體者，云何滅體而復可壞，如瓶可滅，以有體故。
若無生者，何處有體？
或得有滅？
或有或無？
如是如來有偈說言：「何人不取生，彼人無物滅，彼不著有無，不取世界物。
」此滅如是，云何成有、若成就無；又此滅者，滅名無常。
於汝法中，無常三種：一者念念壞滅無常；二者和合離散無常；三者畢竟如是無常。
此如是等三種無常，有無所攝，世尊皆遮。
問曰：云何皆遮？
答曰：世尊說言：「須菩提！
若有體者，可得言盡。
」復有說言：「無常之物則為不實，非生滅相。
」若體有滅，無常不成。
如是滅義，若依道理、阿含思量，皆不成就。
是故於滅不應攝取。
問曰：此義云何？
為唯遮滅若有若無？
為復遮餘一切法體？
答曰：取一切體若有若無，此取皆遮，非唯遮滅。
問曰：何義故遮？
答曰：斷過過故。
師如是說，所謂偈言：「若取有著常，無則墮斷見，是故黠慧者，不依止有無。
」又復有說，所謂偈言：「若人見於有，或見無是癡，彼不知修行，寂靜安隱處。
」又復有說言：「迦旃延！
有則墮常，無則墮斷。
」又復經中說言：「迦葉！
有是一邊，無是一邊，中者非有亦非是無。
」以無體故，此義應知。
無自體故一切體有、一切體無，義皆不然。
此如是義，如世尊說言：「須菩提！
於體、自體一切法中，若有若無，義皆不然。
」須菩提言：「實爾。
世尊！
」如是處處，攝一切體若有若無，一切皆遮。
以無體故，以不生故，有無皆無，亦無有滅。
問曰：如是如是，於一切法不生法中無有滅者。
如一切法不生之義，汝今應說。
此義云何？
復無斷耶？
答曰：此斷名者則於體有，非於無體，彼體不成。
問曰：云何不成？
答曰：自體他體，悉皆無體。
以無體故，猶如兔角，非有自體、非有他體、非體不體，以不生故。
如是一切體不生者，此義則成。
如阿闍梨所說偈言：「或自體他體，或體或無體，如是見不見，佛法第一義。
」是故無體則亦無斷。
又復如是常斷之相，是有所攝、或非有攝，如是二種，世尊皆遮。
問曰：此何故遮？
答曰：佛為教成迦旃延故，有無皆遮。
世尊真知體非體者，是故無斷。
又此若有本性成者，云何得言無法無物？
或復言異、或言無體？
此若有法可斷、可滅、可失等者，可得名斷；然彼有法本性自無，云何不失而或言斷？
如說偈言：「若法本性有，此可得言無，若言本性異，此義不可得。
以本性無故，變異不可得，若本性有者，可得言變異。
」又復此中，前言有體，言有體已，後時言無，常斷過成。
如偈說言：「若有自體者，非無而亦常，先有後時無，則成就斷見。
」此攝斷常二種過失，故如是遮。
若說體者，成斷常過，以依如是道理、阿含思量彼斷，則不可成，彼如是斷則不成就。
問曰：云何不成？
答曰：以無因故，以不滅故。
所謂斷者，名滅無體。
無體無因，若或無滅，猶如兔角。
若法有體，可得言因，可得言滅，其猶如瓶。
師如是說，所謂偈言：「法有因有滅，彼可見如芽；滅中無滅者，是故無滅因。
」此無因故，則知是無，復不滅故。
汝心如是，欲求真實，不應著斷。
問曰：我今已解，受此無斷。
若攝此斷，一切惡中最為鄙惡。
云何不常？
答曰：我上豈可不說不生？
若不生者，云何有常？
若不生常，兔角亦常。
是則不可，故非有常。
世尊說言：「若法不生，不得言常，亦復非斷。
」是故常斷二皆不成，以墮邊故。
若汝意謂，虛空我等不生而有，亦得是常。
如說有法，無有因緣而實是常。
以是義故，虛空我等常則成者。
是義不然，何用思惟。
石女之子，或黑或白，虛空等無。
而汝思惟是常亦爾。
問曰：彼虛空等，云何無物？
答曰：空等畢竟物不可得，猶如兔角畢竟如是。
六根各各皆不能得，如是空等亦不可得，是故知無。
以是無故，虛空等常，義則不成。
又不生故，無義則成。
如汝意謂，是有法者，若當未有法不成、有法不成，以不生故，無自體故。
若有體者，以自體故，彼是有故；不須和合，以是有故。
若無自體，無自體中則無有法，以無物故，猶如兔角。
如偈說言：「體無自體故，是則無有法，此因緣此生，此義不如是。
」若汝意謂，虛空是有，以有相者。
彼相亦無，無初無後，亦無二故。
復有不生，若不生法而有相者，兔角應有長短等相。
此義不然。
若汝意謂，我相可得，彼相六識所不取故，相不可得。
若汝意謂，相現見者，則失自法，以根得故。
若如是者，汝所立我是無常等。
若汝意謂，非根境界，相則不攝。
問曰：雖如是破而實有我，一句說故。
此若一句攝兩字說，則知彼有，猶如澡灌。
我亦如是兩兩字說故，則知有我。
答曰：此語不成，一廂語故。
如彼虛空，亦如夢等。
我亦如是，是故無我。
如彼虛空，又亦如夢，此等一切二字所說，皆悉是無。
我亦如是，是故無我。
又復無我，以其作故。
若物是作，則知無我，猶如彼瓶。
如是身作，故身無我，以是作故。
若汝意謂，以於身中見命等相知有我者，命等相中無常無常，如是思量常則不成。
若汝意謂，我實不說有法是常，亦復不說無法為斷，更復有法於三世轉，不滅名常。
若無法者，不得有義，是故我言有法是常。
若無法者，則為是斷。
汝是意，我今解釋。
若有法者，是則得言三世流轉。
常法定住，不動不變，云何而得三世流轉？
若流轉者，則是無常。
問曰：云何無常？
答曰：若過去者，云何是常？
若過去者，則是無常。
云何過去？
過去名失、名盡、名滅、名為無體，彼云何常？
若其無體，云何過去？
若有物體，云何過去？
若其有者，石女之子亦應是常，以無體故。
又若過去，常義不成。
未來世常，義亦不成。
問曰：云何不成？
答曰：此未來者，名為無體、名為不生、名為不出。
彼若如是，云何為常？
若其常者，兔角亦常，此義不可。
若謂有物，云何未來若或是常、若或未來？
義不相應。
又現在常，義亦不成。
問曰：云何不成？
答曰：此現在者，現法流轉故名現在。
彼現在法，一念不住。
若一念住，一劫亦住。
而此住相，實不可得。
以無住故，念亦是無。
若念轉者，云何是常？
若不生者，何有現在、未來、過去時節成就？
時無體故。
若有體者，是則過去、未來、現在則不是時；若是時者，過去、未來、現在非體。
時或與體若一若異，義皆不成。
又時與體，有尚不成，何況過去、未來、現在或復是常？
若有體常，體自不成。
體不成故，云何成常？
是故常無。
如汝意謂，如其無物，則非法者。
此最不成。
汝何意故謂無物者則非是法？
若以無物則非法者，是則有法亦非是法，以無與有共相對故。
以無法無、有法亦無，以彼無法不成就故。
如其無法不成法者，云何有法而得成法？
云何有法名為有法？
若汝意謂，此有法者，更有因緣有此有法；則有法與彼無法則不相對。
此今解釋。
若汝分別此有法者更有有法，二有平等相似相對，不同無者。
此之有法更有有法、更無有法？
此我今釋。
若彼有法更有有法，是則無窮。
若汝意謂，從於無法而有有法，是則無因而有法生。
是則有法，義不成就。
如是無法而有法生，無信樂者。
如是有無，汝捨勿攝。
又有法明相對明示彼有法者。
若其有體，得言有法。
若無體者，是則不得名為有法，彼體不成。
體若不成，云何而得成有成無？
汝可捨此有無分別。
何用此為？
復有義釋，如是滅生、斷常等法。
其義云何？
為一物中一時而有？
為當前後？
此我今釋。
不相應法云何一處？
互相違故。
滅等相違，不得同處。
於一物中云何不壞？
若汝意謂，於一念中有滅有生、有斷常等，則不相應。
若汝復謂，於一物中，非一念轉，異異念中差別轉者，則不相應。
問曰：云何名為不相應耶？
答曰：若如是者，更異法滅、更異法生、更異法斷、更異法常。
如是等故，此一物中云何別異？
若汝意欲避如是過，異物異滅，物外異生、異斷、異常，如是等者，此則不成。
問曰：云何不成？
答曰：若如是者，則於一物亦得言有、亦得言無，無此道理。
是故一異，義則不成。
非唯滅等一異不成，復何者法若有滅等、彼共滅等一異不成？
問曰：云何為唯滅等一異不成？
為一切法一異不成？
答曰：一切諸法皆亦如是，一異不成。
如偈句言：「亦非一義，非異義故。
」問曰：云何一切諸法一異不成？
答曰：以不生故、如石女兒。
若法生者、一異義成。
若一切法皆不生者、一異之義云何可成？
如石女兒，本自不生，無自體故。
又無自體，以因緣故。
因緣法者，無法可得。
若因緣者，則非是生，經中說故。
此一異義，則不成就。
問曰：云何因緣名為不生？
若不生者，云何而說名為因緣？
若因緣者，云何不生？
若不生者，云何因緣？
如其因緣名不生者，義不相應。
答曰：此不相應。
若說因緣，則不相應。
若體是有，云何因緣以先有故？
如其無者，則是無法，云何因緣以無法故？
如其無法有因緣者，是則兔角亦須因緣。
因者無體，以無物故，如虛空花。
是故此義道理則成。
思惟因緣，則是不生。
何者因緣？
問曰：因緣二種：一內、二外。
內者，所謂無明緣行，乃至老死；外因緣者，所謂一切器世間中種子芽等。
答曰：此如是法，今共籌量。
若汝分別此無明等十二諸分因緣法者，如汝所說，此十二分為如車分。
於車為分，名為因緣，為此十二而共和合，名為因緣。
為一一分自是因緣？
為二二分二分因緣？
為當於此一切分外更有因緣？
為唯相貌？
此一切法，如是思量，皆不相應。
問曰：云何名為不相應耶？
答曰：以念念故。
若唯是一，則無因緣。
問曰：云何是一則無因緣？
答曰：若如是者，唯一無明得為因緣，餘非因緣。
又復二者亦非因緣，以滅與生二不俱故，如生不生則不和合。
分別車分亦不相應，因緣和合不可得故。
現見車分，於一時中有法和合。
無明等分，於一時中不見有法。
如是因緣，說名因緣。
如車分、車。
無明等分，則不如是，滅生生滅，法無和合。
若無和合，為說何法？
若無所說，云何說法？
所有言說，是法相貌。
云何相貌可得言有？
如阿闍梨提婆偈言：「一法名無體，以無和合故；若一無體者，是則無和合。
」若離諸分更別有法，則非因緣，以不生故。
如是因緣不生義成。
如佛說言：「言因緣者，因緣則空。
」是故應捨因緣之義，不應攝受。
如是思量，一義異義二皆不成。
又見一已，取異相對；既見異故，取一相對。
相對不成，如偈說言：「異異因緣外，更無有法生，不異因緣外，則無法可得。
異異更無異，不異異亦無，如其異無者，異更不可得。
」如是一異，應捨勿攝。
如是捨已，知本性空。
心念彼空，何用攝受虛妄不實？
問曰：如是如是。
一切諸法本性自空，此第一義，是真是實。
我今始解，如來實語。
如世尊說，一切諸法本性自空，無自體故。
此復云何世間之人一切現見去來不成？
答曰：以阿含故。
問曰：何者阿含？
答曰：此如是義，於《大經》中，如來說言：「須菩提！
一切諸法去來行空。
彼人不覺，取著不捨。
而彼空法，不去不來，無有一法而不空者。
」又復說言，一切諸法悉不來者。
此是阿含，又道理故。
若法不生，則無去來，猶如兔角。
此義成就。
又偈說言：「已去則不去，未去亦不去，離已去不去，現去則非去。
」此復廣說。
何者為去？
何法是去？
去者是誰？
若是我去，以無我故，去義不成。
汝法我常不動不搖，云何能去？
若我能去，虛空亦去，而此虛空，實無去法。
我者不能從於此方而到彼方，無離無合。
汝所立我，遍一切處，則無去處，自在秉執，遍一切故。
以是義故，我則不去。
若汝意謂，以身隨心，是故有行。
此義不然。
以其有常無常過故，又以有分無分過故，又以有色無色過故。
心非作故，身不隨行，行不可得。
心身有無常不成就，云何此方行到彼方？
如迦卑邏弟子意謂，由勝因緣丈夫流轉，如是名行；丈夫作已，迴故名還，是故由勝得有去來。
此我解釋，汝今乃以虛空之華作歡喜丸，與石女兒令使食之。
汝勝是無，而汝意謂，由勝力故，丈夫去來。
勝雖是常，而能令使丈夫去來，義亦如是。
如汝意解，如丈夫行，則非是作，亦不成就有所行法，若村城等。
此先已遮，以不生故。
又復更有說有為者，彼則無去，無動搖故。
行是相貌，如是相貌非有為體。
如是皆說，一切有為念念無常，如是不住，云何有行？
是故偈言：「有生得言行，亦得言作者。
」如是故知，有為之法雖生雖行，如是生者於先已遮。
復有偈言：「有為無來處，念念不住故，又亦無去處，如是故無住。
」如是有為行至異處，則無此理，無行作故。
如是有為有尚不成，況有行去、若到已還？
自體空故。
若汝意謂，陰有行去，有為不攝。
此義不然，陰不成故。
問曰：云何不成？
答曰：因緣空故。
此義云何？
猶如兔角，畢竟如是無有因緣；色等諸陰，亦復如是，因緣畢竟不可得也。
此如是知，因緣空故，色等陰無。
如阿闍梨所說偈言：「離色之因緣，色則不可得，亦復不離色，而見色因緣。
離色之因緣，色自成就色，物不得因緣，不得無因緣。
」應如是知，無因緣故，色則是無。
如是一切，若汝意謂，微塵是有。
此不成故，如是行義則不可成。
如汝說言，一切現見有行去來。
此義不然，現不成故。
問曰：云何不成？
答曰：此現者名或知或物。
此我今釋。
若知應說何者是知？
是誰之現？
若六境界是可得者，境界無故，云何可得知是現耶？
有念念者，彼則無現，乃至不疑有現無現，是則為勝。
知現之知，此知非現，知境界故。
知不成故，說有物人，則捨自法，物云何現此之現相？
量遮法中廣遮此事。
此何者現？
今何者現？
又復如來有偈說言：「眼則不見色，識則不知法，此第一隱密，世間不能知。
」如是之義，阿闍梨言：「何人自於自，不曾能自見；若不能見自，云何能見他？
」如是無現，現不可得。
如汝說言，一切現見有去來者。
此義不然。
去來非色，云何言現？
非眼所得，非意所念，彼不成有，豈可現見？
若汝意謂，以有比故知是有者，比亦不成，前有現故。
比之與現，俱不成故。
比者名知，是意分別。
如是比者，唯意能取，意所攝故。
是故此義則不如是，意亦無故。
問曰：此如是義，若法不生則無去來，亦復無現。
誰安隱心不狂之人而受此義，謂於一切不生法中而有去來？
如是異義、如是一義，如是常義、如是斷義，如是生義、如是滅義，此等一切以不生故皆悉不成。
又一切法云何不生？
答曰：偈言：「非自亦非他，非二非無因，一切法如是，是故皆不生。
」