般若燈論釋 第1卷
普斷諸分別，滅一切戲論，能拔除有根，巧說真實法。
於非言語境，善安立文字，破惡慧妄心，是故稽首禮。
釋曰：如是等偈，其義云何？
我師聖者，如自所證，於深般若波羅蜜中，審驗真理、開顯實義，為斷諸惡邪慧網故。
彼惡見者雖修梵行，以迷惑故皆成不善。
今欲令彼悟解正道，依淨阿含作此中論，宣通佛語。
論所為者，其相云何？
謂婆伽婆見彼無明眾生，世間起滅斷常一異來去等諸戲論網稠林所壞，起第一悲、發勇猛慧，於無量億百千俱胝那由他劫，為利益他，捐捨身命，無厭倦心。
能擔無量福慧聚擔，鑽般若境界海，斷一切戲論網，非他緣、無分別，得一切法真實甘露。
於彼趣壽分齊性處時等。
攝受利益，不共一切聲聞緣覺及諸外道，唯為進趣第一乘者，依彼世諦、第一義諦，施設不起等諸名字句，此緣起實說中最勝。
我阿闍梨亦於不起等文句，開示如來如實道理，得如實解，生極勇猛。
如所通達，讚歎婆伽婆，故造此論。
又悲水適心，驗已所解，令彼世間同已得解，故出此言。
如偈曰：「不滅亦不起，不斷亦不常，非一非種種，不來亦不去。
緣起戲論息，說者善滅故，禮彼婆伽婆，諸說中最上。
」釋曰：彼句義次第解無間故，解此論義是故初說如是句義。
破壞故滅，出生故起，相續死故斷，一切時住故常，無別不異義故一，差別異義故種種，向此義故來，向彼義故去，無此滅故不滅，乃至無此去故不去。
彼起滅一異，第一義遮。
彼斷常者，世俗中遮。
彼來去者，或言俱遮。
或有說言，如是一切第一義遮，以彼為故，彼者佛婆伽婆。
緣起者，種種因緣和合得起，故名緣起。
語自性執，永不行故，名戲論息。
一切災障無故，或時自性空，故名善滅。
說者開演義故，正不顛倒。
通達人法二種無我，是故名為佛婆伽婆。
由如此義，故我作禮。
諸說中最上者，此言何謂？
彼不顛倒緣起，開示天人涅槃信樂道故，教授聲聞獨覺菩薩最勝故。
如所演說，正不顛倒，緣起勝故。
問曰：汝向自言，說緣起法。
若言緣起，云何不起？
若言不起，云何緣起？
此語自相違。
又生解退故，語義俱壞，如云一切言語皆是妄者。
答曰：若一切緣起皆不起者，彼當作解，我得此過。
我未曾說一切緣起皆不起故，無如上過。
此義云何？
彼世諦中有緣起故，非第一義亦有緣起。
彼說因者，此義不成。
猶如檀等，第一義中不說為善，攝生死故說之為善。
又如說識為我，第一義中識實非我。
如此解知，是故無過。
又如化丈夫起，丈夫自性實無所起，亦如幻焰內入起等，世俗故說，非第一義，是故無咎。
問曰：起後遮滅，法相應爾。
以彼先故，如不斷者。
答曰：生死無始故，先滅後起，此亦同遮，非一向因過，觀義次第不觀異。
文若先遮，起與滅同過。
復次曇無德人言：汝論初言不起滅等，此無為法，別緣起者。
是義不然。
何以故？
我法中有故。
汝論初言，非聲聞等共緣起者，義不相應。
論者言：遮自性故，說不起等別緣起法，令汝得解。
若言有彼無為緣起令他信者。
是義不然，驗無體故。
若汝意謂，緣起決定，名緣起無為者。
此解有過。
何以故？
由遮起故。
彼起無體，不應名共。
以無為無起有因故，譬如住。
復次經部師言：不起等義，非聲聞不共。
此義云何？
彼異起無體，名為不起，如不自在。
彼外道解滅，此滅無體，名為不滅。
譬如無我，藉因果起故不斷，果起因壞故不常。
彼摩尼珠、乾牛糞末、日光和合，如是起火。
不可說彼體故不一，不可說異體故不種種。
如是起時壞故，不來不去義正如此。
汝論初言，不共聲聞，別緣起者。
是義不然。
論者言：汝雖有此語，違正道理。
此義云何？
彼起者不起故。
我欲令人解不起等別緣起義，以是不共別緣起故，在初讚歎佛婆伽婆方作此論，先令了知起者不起，餘不滅等則易可思。
云何令解彼不起等？
謂諸分別起者現前知故。
諸如是說，或言自起體、或言他起體、或言共起體、或言無因起體，此諸說皆不然。
由依阿含及正道理，如實諦觀，起即無義。
故造論者自在決定，說此偈曰：「無時亦無處，隨有一物體，從自他及共，無因而起者。
」釋曰：非自者，彼聚安立諸起法者，竟無體故。
如一一次第，應知自者我義故。
彼一切體，何義故遮？
所謂遮者最勝義故，又無餘分別網遮故。
無餘分別網者，謂無餘所識境界故。
無境界者，欲成立無分別智故。
復次遮者，遮有餘受故。
彼異方便說諸法不起、方便不起，令他解故。
此非大乘悉檀。
云何知耶？
如阿含說：色不起行，不行般若波羅蜜故。
復次不自起者，謂不自起如是體故，此正領解。
若異此領解，而言不從自體起者，此義有過。
有何等過？
謂他起過故。
復次汝言不從自體起者，非唯有他起過，及有自他共起過故。
此非我欲，以違悉檀多故，此方便語。
第一義中，諸內入等無自起義，世所不行，以有故。
譬如思異部迴轉，不令解故。
有故因者，同非因那，以譬喻無體。
如是彼因迴轉非一切處，無譬過故。
復次僧佉人言：汝所立者，立何等義？
為果名自耶？
為因名自耶？
此有何過？
若立果體為自者，我悉檀成。
若立因體為自者，與義相違，以因中體有故。
如是一切有起，應名為起。
汝言不起者，義豈然耶？
論者言：此語無義。
汝不知耶？
起分遮故，謂因自性起及他性起，此等悉遮。
汝不正思惟，出此言者惑故，無過有異。
釋曰：諸法無有從自體起，彼起無義故，又生無窮故，彼不相應。
此義云何？
以不說因及譬喻故，又不能避他說過故。
此破顯示顛倒成就過。
云何顛倒？
謂從他起體過，及生有果過，又生有窮過故，違悉檀多故。
復次有異僧佉作如是言：諸體不自起者，此不應爾。
何以故？
自欲作起，還自除故，如說三界有兔角起。
復欲屏除汝義如此，我所成立因果能了，無異體故。
猶如自我從彼因體果法自起，是故義成。
論者言：邪分別說，不應道理。
先遮彼義，是故無過。
如是諸法，體不自起。
從他起者，義亦不然。
何以故？
無時無處，隨有一體，從他起故。
此義云何？
他者異義，此方便語。
第一義中，內入不從彼諸緣生。
何以故？
以他故。
譬如瓶等。
復次第一義中，他緣不能起眼等入。
何以故？
以他故。
譬如經等。
問曰：汝言他者，因義不成。
何以故？
立義一分故。
譬如無常聲。
聲故。
答曰：汝不善說。
無常聲者，是韋陀聲。
聲故者，如鼓聲故。
以見立義一分出因成故，非謂一邊。
復次鞞世師人言：微塵為因，生諸法果。
彼二微塵為初，次第如是地水火風聚實起成。
汝言他者，為分別我求那因義耶？
為分別異義耶？
若分別我求那為因者，則因義不成。
何以故？
若離我體無別求那故。
若彼異義分別者，即為世間解所破故。
論者言：彼說不善，總說因故，以彼法聚集能生他覺。
如是覺因，總說為他，非彼我及求那異思惟故。
世間所解，亦不破壞，立義別故。
第一義中，地微塵初起，不名地實，以微塵故。
譬如火塵。
如是第一義中，火微塵初起，不名火實，以微塵故。
譬如水塵。
如是等次第應說。
復次阿毘曇人言：汝言他者，為以果功能空說為他耶？
為當彼能不空說為他耶？
二俱有過。
何以故？
若以果功能空說為他者，因義不成故。
若彼能不空者，彼能成法空，譬喻壞故。
論者言：總說聚法故，物邊觀故，生他覺故。
汝言因義不成，及能成法空，譬喻壞者，無此過失，似光影耳。
復次有自部言：若第一義中，彼內外入皆不起者，法體不成，能依止壞。
汝得因義不成過故。
論者言：世俗言說實故，瓶眼入等內外可得故。
汝說過者，此不相應。
復次佛護論師釋曰：他作亦不然。
何以故？
遍一切處，一切起過故。
論者言：彼若如此說過，即所成能成顛倒故，謂自俱因起體過故。
或時有處隨一物起，故先語相違。
又若異此，遍一切處一切起過。
此語能成他起過者，此不相應。
如偈曰：「香附子苦蔘，菴摩羅除熱，石女無有兒，竹笋重有苦，兔印記月光，陽春時作樂。
」復次異僧佉人言：彼別不別。
地等種子，生芽等果。
由如此義，說俱起體。
彼說不然。
何以故？
不共者，非自他義，無時無處有一物體。
從共起故。
彼說有過。
此復云何？
若謂俱起令他信者，驗無體故，此義不成。
復次此中又遮裸形部義，說不共起。
此義云何？
彼謂金與非金、人功火等，自他力故環釧等起。
彼如是說，為遮彼故，說不共起，應如此知。
復次不無因者，此義云何？
無時無處有一物體無因起故。
何故無因？
驗無體故。
若說有驗，即為世間所驗解破，有此過故。
世間驗者，其相云何？
世俗欲令內入體生。
何以故？
總別有故。
譬如芽等。
復次世間所解過者，於彼世間若有此物，知從因生，如絲成絹、如篾成筐、如泥成瓶等，為彼過故。
復次彼惡因者，亦名無因，如無婦等。
何等惡因？
所謂自性及自在天、丈夫藏時、那羅延等不真實故，是故此等無因不能起體。
若謂從彼自性等起令人解者，驗不爾故。
若說有驗，此亦有過。
復次執自性者說如是言：我立此義，自性有彼內入等生。
何以故？
莊嚴我體故。
如水生花根鬚莖葉好色形相，如大青珠、因陀羅尼羅、阿毘尼羅寶等，又如孔雀項邊種種纈目光明可愛，皆自性爾。
論者言：彼立此義自性作者，不觀業因無有作者。
若爾，彼內入生因緣決定世智所行等，共言說成，已復成過。
若第一義，譬喻無體。
何以故？
第一義中，蓮花寶等本無生故。
復次汝欲共我立無因義，一切法成。
我今示汝以無因故，一切不成。
又彼立無因，若說因者先執破故。
復次若謂我立無因，不能令彼說因者解故，須出因，今解無因。
譬如共夷狄人，還行彼語。
為此義故，方便說因，亦非先語破者。
是義不然。
何以故？
語邊轉者，亦如所得相。
以此相義，令彼得解。
如語夷狄，彼處有煙，則知有火，令彼了知相覺起故。
此彼語異，是故不成。
復次有異僧佉婆冑羅人言：彼歌羅羅及以芽等，無緣故起。
若瓶衣等，有緣故起。
非一切體自性起故。
成我所成。
論者言：彼一切時一切物起皆悉遮故。
汝所說者，此不相應。
由如是義，無自性起。
復次外人有執自在為因者，說如是言：眾生無智，於苦樂中不得自在，善道惡道皆是自在之所使故。
論者言：彼立是義，自在令為世間起因。
於世俗中，亦不應爾。
何以故？
或有憂喜因故。
如牧牛者。
若執自在名一切因作世間者，此義不然。
當如是知，由所量故，譬如自在。
是故當知，於彼世俗亦非自在能起諸法。
若汝定謂自在為因生諸法者，是因與果，為自性？
為他性？
為俱性？
此異分別，先已遮故。
有起無起，後當廣破。
第一義中，自在不能起諸法故。
或有說言，眾生世間及器世間，種種業因，為自在故，彼住起壞，苦樂增減，通為依止。
作是說者，成我所成世俗言說，非第一義。
以第一義中業不起故。
復次彼執丈夫為生因者，說如是言：一切世間丈夫為因故。
是義云何？
如糸齊織網，如月珠出水，如樹生枝葉等，一切眾生以彼為因。
亦復如是。
所謂彼過去未來、動不動等、遠近內外，如是一切皆丈夫為因。
論者言：前執自在為因中已遮此計。
今當復說。
如調達我，不作調達身根聚因。
何以故？
由我故。
譬如耶若達多自我。
復次耶若達多身根等聚，非耶若達多我之所作。
何以故？
由彼樂苦智起因故。
譬如提婆達多身根等聚，若謂彼繫縛我為三界因非一切者，此義不然。
何以故？
由我故如解脫我，彼執不成，立義過故。
問曰：汝言我故因者，此自立義中是一分故，汝出因者是義不成，有過失故。
答曰：無過失義，先已說故。
何故無過？
如上云，無常聲，聲故，譬如鼓聲。
若有說言，我所立義，唯是一我，如一虛空瓶等分別，皆是其假，假故無量。
為此義故，譬喻無體，驗破不成，立義無過故。
論者言：彼不善說。
此義云何？
以虛空無生故，如虛空花，體不可得。
如是而言，一虛空者，此義不成，但有言說。
世俗法中總說我者，示假令識故。
汝立一我令他信者，驗無體故，此義不成。
問曰：縛我脫我，更無異體。
何以故？
由我故如解脫我。
答曰：無餘涅槃界中，一解脫我，此有不成。
如先說過，不能避故。
如觀我品，當廣解說。
復次僧佉人言：如我立義，彼自性為因，謂梵摩為初，下至住持際。
諸法果生，皆因自性。
如彼內入，為苦樂癡因決定作因，彼具有故。
若世間物彼具有者，我知為因。
如栴檀札，如瓦器片，金莊嚴具，如是等總別因故。
由彼內入具有樂苦癡等故，說內入為彼樂苦癡因。
如是應知，色想行識諸陰，皆是樂苦癡等自性。
何以故？
由陰故。
譬如受陰。
是故因及譬喻義皆得成。
論者言：為此故，第一義中栴檀等譬不成，以無體故。
於世俗中，癡者行陰攝故，譬喻不成。
彼樂苦等二，異外諸法，非樂苦自性，應如是知。
何以故？
所量故。
譬如覺驗不相應。
問曰：汝第一義中，無譬喻故。
答曰：總說覺故，世間共解取為譬喻，亦非譬喻無體。
以是義故，彼藏不為大等諦因，由不了故。
譬如丈夫。
汝若欲說自性為因者，自驗破故。
外人言，我立丈夫，與思相應，則得明了，而言由不了故者，此因不成，又能成法不具故，亦譬喻過故。
論者言：彼語無義。
此復云何？
總說因故。
立別義故，處處不了，總一不成。
或有說言，亦不無因能起諸法，彼性時那羅延等為因故者，如遮自在中說應知。
復次僧佉人言：汝說不自、不他、不共、不無因。
有處有體，能起一物者，誠如所言，彼實不起。
雖實無起，以了作故。
論者問言：是何等物？
云何了作？
僧佉人言？
如燈瓶等。
論者言，燈瓶二物，本自不生。
云何以不生燈欲了作？
彼不生瓶等，如無馬角，豈能了耶？
以第一義中諸法不生故，依於世諦作如是問，彼燈於瓶何所作用？
外人言：受作故。
論者言：受本先無，於後始有。
先無後有，受即是作。
若言暗中眼識爾時無受，由有燈明暗障等破者，如前已遮。
是作法故，又暗障破者，豈非作耶？
若汝執言受見先有。
若先有者，燈復何用？
復次云何名瓶？
如我法中，四大及所造和合故名瓶。
彼燈在時，與明俱起。
以是義故，世諦法中有所作因，一一物體各從自因相續而起。
所以者何？
如明與物體俱起，是為了因。
第一義中起法皆無，亦無有了，非大等諸諦不了之物能令其了。
何以故，由不了故。
譬如空花。
是故汝言未了者了，此語非也。
復次佛護論師釋此句云：亦非無因起彼物體。
何以故？
若無因者，應於一切處一切物常起。
有如是過，此義不然。
何以故？
汝此語義，能成所成分明顛倒。
是義云何？
謂彼物體從因起故，或有時有體起，或有處一物起有初起故，與先語相違。
如是不相應者，先已說過故。
若彼有異不相應義者，亦如先說。
復次此中亦不無因起者，一切諸論無如是說。
有時有處，若自宗、若他宗，無有一物若染若淨，從無因起者。
一一應如是說，以是故不共外道等，別緣起不起等義得成。
復次阿毘曇人言：有四種緣，能生諸法。
云何而言緣起不起？
如我。
偈曰：「因緣及緣緣，次第增上緣，四緣生諸法，更無第五緣。
」釋曰：因緣者，謂共有、自分、相應、遍、報等五因緣。
緣者，謂一切法。
次第緣者，除阿羅漢最後所起心心數法。
增上緣者，謂所作因。
無第五者，若自宗他宗、若天上人間、若修多羅若阿毘曇及餘諸論，佛未曾說有第五緣。
復次如大眾部亦作是言，先生無有等諸緣，皆於四緣中攝。
以是義故，此四種緣能生諸法。
汝言物體不從他起者，是義不然。
論者偈曰：「所有諸物體，及以外眾緣，言說音聲等，是皆無自性。
」釋曰：諸物體者，謂彼眼等。
外眾緣者，謂歌羅邏等。
言說聲者，謂和合時。
無自性者，遮彼自體。
是義云何？
彼諸體等皆無自性，亦非異處及自在等有也。
是故說言，彼他無體。
復次何等為自體而言眾緣為他體彼有者？
如先不起義中已說驗破。
以是故汝於此中，不能破我。
復次或有自心虛妄分別者，作是說言：若有能起諸法體者，說為他起，非是自體。
若無他緣，則不能生。
有他緣故，諸法得起，緣決定故。
我作是解者，是義不然。
何以故？
若作是語，遮自起者，助成我義。
若諸體未起，他能令起，是語不善，同前遮故。
復次若言體不從他起，遮彼體外有異起者，助成我喻。
以是義故，赤白緣中，無有眼等，以眾緣中眼法空故。
所以者何？
眾緣無自體，以無他故。
復次是中有二種語，第一義中，彼眼入等不從赤白眾緣而起。
何以故？
眼等無故。
如瓶。
第一義中，赤白眾緣無其功能，生眼入等。
何以故？
彼眼空故。
譬如織刀。
是故佛說，第一義中，因及眾緣不能生眼。
如是應知，佛為憐愍世間住於亂慧無因惡因諸諍論者，於世諦中，說有因緣、次第緣、緣緣、增上緣。
以是緣故，我義不破，應如是知。
復有異分別者，言體從他起。
論者言，彼共於此。
復應思量，是四緣中，云何能生眼等諸體？
復有異名差別？
如大眾部及鞞世師等所分別者？
彼亦隨相於此中攝？
是故決定無第五緣。
如是第一義中，眼等及他皆不應爾。
云何不然？
如偈曰：「自我等諸體，內入等眾緣，一一皆不有，以無自性故。
」釋曰：諸緣中若總若別，彼眼等體皆不可得。
此等聲者，別因中無，和合中亦無，異中亦無。
若世諦、若第一義諦，未曾有時，有無自性物體先起，亦未曾有無自性物。
諸緣他體，未來欲起。
諸他義者，云何得成？
一向無他，以他因無體故。
復次，若汝自心妄置諸法有體，未來當起，待此體故。
彼緣為他相待力故說緣為他者，但有是語。
何以故？
彼等眾緣無他性故，是故不應於此生著。
於世諦中假說有他，第一義中彼他不起，先已說故。
僧佉人言：如我意謂有微細我體，彼於後時作令明了，即以不了果緣而為他義，是故得成。
汝何能破？
論者言：汝語非也。
世間愚人不作此解，瓶等細我其義難成。
汝言了者，先已破故。