般若燈論釋 第11卷
釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，令解諸行我我所空故說。
諸外道等雖說我見有無量種，亦以五受陰為所緣，是故今當次觀諸陰。
如佛所說，若有沙門婆羅門等言見我者，但見五陰，實無有我。
有異僧佉人作是說言：身相形色及四大聚、諸根諸根聚、諸識等為我。
論者言：汝於四大諸根陰相若總若別起我分別者，是事不然。
如論偈說：「若我是陰相，即是起盡法；我若異諸陰，是則非陰相。
」釋曰：我者是世諦義，起於言說稱云我者，以陰為境。
僧佉人復言：隨有陰處，我義得成，即是我所立義得成。
論者言：如汝意者，我是諸陰。
若我是陰，即起盡法。
此中說驗，第一義中四大及造色聚、諸根諸根聚、諸識及識身等非我，是起盡法故。
譬如外四大等，果故因故、可識境界故、亦果報故。
以是等因，廣為作驗。
有自部論師言：我若是陰，一一身中有多陰故，亦有多我。
復次我若是陰，即起盡法，以彼諸陰起盡法故，即自破汝無起無盡差別我也。
差別法體破故，汝立義有過。
復次我若是陰，即起盡法。
然外人不欲令我是起盡故，其所計我無起無盡者，亦復不能令我信解。
以是故我今說驗，第一義中畢竟無我。
何以故？
無起無盡法故，譬如兔角。
復次我者若是陰，即起盡法。
以是故我今說驗，第一義中色等五陰決定非我。
何以故？
起盡法故，譬如瓶。
如是陰者果故因故、暫有故、憂喜因故、邪智正智疑智因故非我，是諸因義，廣如前驗。
釋即陰已，我異陰者，鞞世師人言：身及諸根覺等之外而別有我，能與苦樂等作依止，是作者、是無心、是常是遍，作如是說。
復有僧佉人言：有如是我。
云何有耶？
因果之外別有於我，然非作者，是受食者，是淨是遍，無聽聞等具。
僧佉鞞世師等謂論者言：如彼所說，立驗方便，我無此過。
復有以丈夫為因者，亦言無如上過。
以是義故，鞞世師等言，諸陰外別有我者，亦復不能令物信解。
論者知故，說偈答云：我異諸陰則非陰相，非者言無。
非陰相者，陰無我故，言無陰相。
今當說驗，第一義中色陰等外無別有我，無陰相故，譬如石女兒。
鞞世師人言：如彼涅槃，非陰相而是有我體，如是雖非陰相而亦是有。
論者言：如經偈言「亦無有一處，一法是無為。
」此言無為，涅槃等並已遮故，一向是無。
然常遍我非苦樂等依止，有起故，譬如色等。
汝所立我，亦非是遍。
何以故？
是實故，譬如瓶，應如前驗。
鞞世師人言：如虛空是實是遍，我亦如是。
如彼所立驗者不然，非一向是實者皆不遍。
論者言：汝立虛空是實者，前已遮故。
如遮我是遍故，亦遮虛空是遍，不非一向是實者皆遍。
復次我亦如是非是作者。
何以故？
非質礙故，譬如思業。
我亦非常，是實法故，譬如瓶。
我者是可知故非常，是一物故非常，是等諸因須廣出驗。
復次我者亦非無因，以有體故，譬如瓶。
第一義中思不是我，是一物故，譬如柱。
我者非常非遍，亦不無因，是一物故，或為正智邪智疑智因故，有時為喜為怒因故，譬如柱。
有是等驗。
次破僧佉人別執有我是受食者，於第一義中無我受食。
所言疑智因者，如夜見杌，我是一物故，如瓶，應如是說。
復次有外人作如是意，謂論者言：彼既不令我是一物，復還簡別言我，是物、是體、是無常、是不遍、是疑智等。
作是說者，其義不然。
亦如有人自生分別，譬如石女實自無兒，何得示他青黃色耶？
汝今所說令物解者，是則虛妄。
論者言：汝語非也。
取後有識者，謂施設我，是故說識為我。
如《般若經》中偈言「調心為善哉，調心招樂果。
」又如《阿含經》偈言「我與己為親，不以他為親。
智者善調我，則得生善趣。
」此謂世諦中假說有我。
是諸外道分別所執悉皆遮故，我無過咎。
復次身及諸根非常遍我不共取境，因可取故，譬如柱。
如是諸根是可量故，應廣說驗。
僧佉人言：以何義故陰中無我？
若彼陰中定無我者，汝喻無體。
何以故？
柱等諸物亦有我故。
論者言：我亦不論有我，但遮諸陰及身根等非常遍我不共取境因，此是我立義意。
如汝妄說，不能依我所立驗解。
復次諸修行者自於此陰當善觀察，如此我者，為是陰相？
為非陰相？
如上偈說，若我是陰即起盡法，以是故言彼陰非我，以起滅故，譬如諸陰。
復次非陰相者，如上偈說「我若異諸陰，是則非陰相。
」以是義故，無有我也。
無陰相故，譬如空華，其義如是。
復次若我非陰相，我則無生，如空華，如石女等。
若言是陰相者，是亦無我。
何以故？
是起、是因、是果、是物故，譬如瓶。
行者如是觀察已，即得通達無我。
復次鞞世師人言：有如是我，見境界故。
我若是無，眾生身中則無有我，根等無心，猶如窓牖而得見物者。
是事不然。
由我與根相異故和合乃見，彼見是我，故知有我。
論者言：以見境界言是我者，義亦不然。
何以故？
我見境界者，此驗無體。
如是若無我者，先所見物後見還識，是先所見知有我者，無如是因及譬喻。
若立身中得有我者，無如是因及譬喻。
若以能憶先所更事知有我者，無如是因及譬喻。
若以有業有果報可得故知有我者，無如是因及譬喻。
如是等因悉當廣遮。
鞞世師中有聰慢者，謂論者言：說我之聲，由其身中有實我境界，聲於彼轉有處假設故，譬如喚人為師子。
復次緣我境界名為正智，緣異境界名顛倒智，譬如丈夫丈夫智。
云何為異境界？
謂身及諸根因果聚等名異境界。
云何為顛倒智？
謂緣陰為我名顛倒智，故言異境界。
顛倒智隨實境界，如其義智彼即是我，是故有我。
論者言：汝所計我，如我法中不遮世諦汎說有我。
汝若作是立義者，反成我義。
云何成我義？
我佛法中名識為我，聲如其義，名為實我。
若於色等諸陰名為我者，是則為假。
如《阿含經》中所說，依眾分故得名為車。
我亦如是，以陰為因假說為我。
有如此經。
又復識能取後有，故說識為我。
若外人意謂聲召實我境界不召於識，是作故，譬如身。
智緣實我境界不緣於識，是作故，譬如身。
如是證有我者，論者言：若第一義中召我之聲及緣我智，皆以心為境界。
汝意謂不如實義者，反成我義。
云何成我義？
於一切時一切處，我見等先已遮故。
若世諦中遮，是事不然，有假設聲、有召實體聲。
智亦如是，有緣假境界、有緣實境界。
我佛法義得成，我所欲者亦成。
若於第一義中無召實我之聲亦無我為境界，如汝所說師子聲義是假設故，彼師子境界不如其義。
復次聲於假施設處起，彼處但見眾緣聚集境界，如師子等聲。
若外人意謂，我聲及智非眾緣聚集境界。
作是執者，此即自壞。
以是故汝差別法壞，是立義有過。
復次若外人有未深解道理者謂我言，如彼所說五陰及諸根等，非是不共取境因，但欲遮差別法、不遮我體。
彼嫌我者，自違本宗。
論者言：我者是世諦中假名字耳。
如汝所分別者，是常是遍是受食者，我法於世諦中遮故。
汝今欲令他信解者，是我無體。
若第一義中，一切時有我悉皆遮故，不但獨遮差別法也。
以是故，汝之所說如嚼虛空。
僧佉人言：有處有如是我故，於彼可遮，猶如遮此井無水，即知餘井有水。
如是遮身及諸根中無我，定知餘處有我。
復次由身根中有我故遮，不以身諸根中無我故遮，以是故知有我。
論者言：先已遮故，內諸入等非自在天作、非自性藏作、非時作、非那邏延作。
如是亦遮有處我不作內入等，無起故，譬如兔角。
第一義中水等不成，譬喻無體，是故此說不然。
僧佉人復言：有如是我，有我所故，譬如自體有則有我所物，謂我舍宅臥具衣服及眼耳諸根等，故知有我。
論者言：我若是有，我所之物得成。
然我是無，先已令汝解故。
其義如論偈說：「我既無所有，何處有我所？
無我無我所，我執得永息。
」釋曰：此中言無我，以是故因不成，譬喻無體，第一義中有我自體不成。
復次若有人言：有如是我，果有故，能依有故。
作如是因者，亦以前過答。
諸行者應如是觀察實義所說道理者，即是已說修行果也。
復次僧佉人言：有如是我，在彼無我我所身根識中。
何以故？
彼法中修行者真實智起時，言我得無我無我所者，由見實我故。
如石女無兒，不可得說住於解脫言，我得無我無我所智。
由有住解脫者言，我得無我無我所智故，故知有我。
論者言：雖諸行聚等剎那剎那壞，相續法起得見無我無我所而無實我，二乘之人得無我故，唯見有此法生此法滅，起如是見。
然我境界無故，緣我之心亦不起，我無體故，無有我所內外等法，以緣我之心不復起故，乃至得無我之念亦不起，唯除世俗名字。
菩薩摩訶薩住無分別智，能見諸行本來無生，其義如論偈說：「得無我我所，不見法起滅；無我我所故，彼見亦非見。
」釋曰：此謂唯有假施設我，其義如是。
第一義中無有我與法，如翳眼人以眼病故不見實法，無實毛輪妄見毛輪。
汝亦如是，實無有我妄見有我，以邪見故起取著意。
以是故，我為因義不成。
若謂我得無我我所，由見實我為因者，無我我所自體不成。
體不成故，即是因義不成，汝得如是過。
故修行者欲得見內外入真實者，當勤觀察內外法空。
問曰：得空者有何義利？
答曰：如論偈說：「得盡我我所，亦盡內外入，及盡彼諸取，取盡則生盡。
」釋曰：取謂欲取、見取、戒取、我語取。
行者見無我故，得我語取盡。
我語取根本盡故，餘取自盡。
諸取盡故則生盡，生盡故得解脫。
二乘之人見無我故煩惱障盡，乘彼乘去，是名說斷煩惱障。
說斷煩惱障方便已，次說斷智障方便，其義如論偈說：「解脫盡業惑，彼苦盡解脫；分別起業惑，見空滅分別。
」釋曰：此謂生因。
諸有煩惱未離欲眾生，不緣境界而起煩惱。
是諸煩惱從何而起？
謂從可意不可意諸分別起。
有分別故則有煩惱，是故分別為煩惱因，如有種子則有芽生。
如是非聖者有不正思惟分別故起業煩惱；若無分別則無諸業煩惱，譬如聖相續體。
彼染污心起作意故名為煩惱，由染污心起身口所作故名業。
云何名煩惱？
謂貪瞋等，能令眾生垢污相續，是名煩惱。
當知起業煩惱皆因戲論分別，彼應斷者是世諦相。
云何滅分別？
謂見空則滅。
云何見空則滅？
謂空智起時則無分別，是故說滅。
復次有聲聞人言：見人無我故，則無可意不可意分別煩惱及纏，是等俱斷，煩惱纏斷已成就聲聞果。
果得成已，何用法無我耶？
論者言：汝不善說。
為拔煩惱根蔓熏習令無餘故。
若離法無我，終不能得煩惱根蔓熏習盡無餘，以此事故用法無我。
復次不染污無知者，諸佛世尊於一切法境界得不顛倒，覺了此覺所治障是不染污無知，若不見法無我則不能斷，是故法無我非是無用。
以如是故，戲論寂滅無餘相者，所謂空也。
如實見空故即是解脫，解脫者謂脫分別。
如經偈言「佛為殺生者，略說不害法；小說空涅槃，為大二俱說。
」此謂如來為殺生者略說不害物命為最上法，為諸聲聞說人空及涅槃為最上法，為大乘者說二無我為最上法。
說斷智障方便已。
有外人言：彼上引佛經中偈，說我與己為親、不以他為親，智者善調我，則得生善趣。
以是故汝言無我者，自違汝先所立之義，是故遮我者不成。
論者言：復有眾生起如是見，撥無因果、覆障正智，作如是言：畢定無我，無此世無後世故，亦無作善惡業果報，亦無眾生。
受彼化生一切時中，作不善事必墮惡道，如臨嶮岸。
以是故諸婆伽婆為欲攝取諸眾生故，勤行大悲，依世諦中施設有我。
其義如論偈說：「為彼說有我，亦說於無我；諸佛所證法，不說我無我。
」釋曰：諸佛世尊見諸眾生心心數法相續不斷至未來世，以是因緣為說假我。
復有眾生計言有我為常為遍，自作善不善業、自作受食者，有如是執。
然彼眾生為邪我繩縛其心故，於身根識等無我境界迷而起我。
雖有禪定三昧三摩跋提之力，將其遠去乃至有頂，如繩繫鳥牽已復墮，於生死苦猶不生厭。
諸佛世尊知眾生已，為息彼苦斷我執繩，於五陰中為說無我。
復有眾生善根淳厚諸根已熟，能信甚深大法、堪得一切種智，為彼眾生宣說諸佛所證第一甘露妙法，令知有為如夢如幻如水中月，自性空故，不說我不說無我。
問曰：何故不說我無我耶？
答曰：我無我分別境界無故。
以是故，世諦之中假說有我。
如汝所言謂我違於先所立義，然我亦不違先所立。
汝若言第一義中欲令有我，違宗之過今還在汝。
論者引經偈言「眾生墮生死，不脫如是苦。
無我無眾生，唯有法與因。
」此經明第一義中畢竟無我，令有我者我無是驗。
已說遮我力故，復次今當解異分別者。
有二種外道，各執不同。
一者言：諸行聚剎那剎那壞，乃至後時命終分諸行壞，是故無我。
若無我者，業果所為是則無體。
此諸外道見是事故即生怖畏，生怖畏故亦有施設我。
施設我者，謂執說有我。
二者復有盧迦耶蜜迦言：唯有身及諸根，無我自體。
於諸行中假名眾生，而實無我受持諸行。
言有生死流轉者，是事不然。
何故作此言耶？
彼諸外道愚於因果所為，但眼見身相諸根等即是丈夫，更無別我。
如前偈中亦說無我。
云何無我？
謂於身根聚中無我。
諸佛於一切法得了了智，如前偈中佛不說我、不說無我。
何故不說我無我耶？
由證解一切法真實無戲論故。
無戲論已，斷我無我執。
我無我執斷已，起我無我境界亦無。
何以故？
妄置色等為我無我種，是執不起故。
如《般若經》中說：「極勇猛！
色非是我、非是無我，受想行識非我非無我。
若色受想行識非我非無我，是名般若波羅蜜。
」如上說見空戲論滅者，今還重釋。
云何得戲論滅？
謂一切體自相不可得，如虛空相。
如是不見，是名見空。
若見一切諸法空不可說者，其義云何？
如論偈說：「為說息言語，斷彼心境界，亦無起滅相，如涅槃法性。
」釋曰：此中明言語起不可得。
云何起不可得？
謂心境界斷故。
云何為心境界？
謂色等是心境界，第一義中色等不成就故。
云何色不成就？
謂無起滅相故。
云何如涅槃法性？
謂如涅槃法性無所有相。
如是觀者名為見空。
復次云何見空？
謂體無體不見二故，是名真見。
或有人如是疑：云何名真見耶？
我今為說。
如《無盡慧經》偈言「於第一義中，云何有二相？
彼智亦不行，何況諸文字。
」此經謂心意識等於第一義中畢竟無體。
何以故？
一切諸法寂靜相故，心及諸法一切皆如，無人能作。
如《寶積經》中說，非空令諸法空，如是等法各各自空，等真如同涅槃故。
是義應知。
如經說，佛坐道場知諸煩惱無體無起，從分別起，自性不起。
佛如是知，以是故此義得成。
如經偈言「識是諸有種，彼識行境界。
見境無我已，有種子是滅。
」此中明有種寂滅，是故言如涅槃。
云何如涅槃？
謂見一切法無生平等。
見平等已心境界斷，心境斷已言說亦斷，言說斷已世諦相所執戲論得寂滅，是故言見空戲論滅。
有人言：寂滅相者，即是涅槃真如法中性。
云何言如涅槃法性耶？
論者言：戲論分別者，謂是世間、是涅槃，或說涅槃無為是寂滅法，執說世間是生死法。
此中論者說：一切諸法若世間、若出世間，無生性空，皆寂滅相。
為著法眾生不知生死即涅槃相，以是故今阿闍梨以涅槃等為喻者，令知諸法從本以來空無相無作寂滅無戲論故。
自部及外人等謂我言：彼中道說無一切句義，與路伽耶說無則無差別。
應如是答：我言一切句義無者，亦有差別。
汝不解故，出是言耳。
有人言：如以智慧知而捨，不以智慧知而捨，豈無差別？
若言說無同者，是則凡夫與羅漢不異，生盲與有目不異，平地與丘陵不異。
若如是說，中道、路伽則無差別。
作此說者不解差別，是為無智。
若路伽說無與中道說無是同者，於何時同耶？
為世俗言說時同？
為見真實時同。
且論世諦時同，撥無因果，執者則拔白法善根，行一切不善道，壞世諦法故。
復次中道說無者則不如是，所謂說因果相續如幻如焰，行善業道以有漏陰相續故。
其義云何？
過去有陰相續滅，現在有陰相續起，現在有陰相續滅，未來有陰相續起，譬如夢，是名中道說無與路伽說無，非世諦時同。
亦非見真實時同。
汝說無者，此說無之識緣無境起，一切時以執無為相。
然是邪智，以破戒垢自塗其身，非是息苦因而是起苦因。
說中道者，未見真實已前，有此色等境界，覺此色等境界。
覺見真實時得空解已，色等境界執覺不起，由見道理故。
直言無者，是事不然，無有彼色境界覺者，非第一義中如實義覺故，譬如有覺。
以此驗與彼路伽說無者過。
復次中道說無與路伽耶說無者，所釋不同。
云何不同？
佛法遮有不執無，而令物解。
譬如須彌、芥子巨細殊遠，汝言說無同者亦復如是。
第一義中一切法遮，如涅槃相；為隨順福德聚，所說諸行於世諦中是實。
如佛言：「所有內外諸物，世間說實說不實，我亦如是順世間法說實說不實。
」其義云何？
如論偈說：「一切實不實，亦實亦不實，非實非不實，是名諸佛法。
」釋曰：如佛所說：「世間欲得及不欲得，我亦如是於世諦中說欲得說不欲得。
」復次內外諸入色等境界，依世諦法說不顛倒一切皆實；第一義中內外入等從緣而起，如幻所作體不可得，不如其所見故，一切不實。
二諦相待故，亦實亦不實。
修行者證果時，於一切法得真實無分別故，不見實與不實，是故說非實非不實。
復次實不實者，如佛所說，為斷煩惱障故，說內外入我我所空。
是名一切皆實。
不實者，謂佛法中說識為我。
世不解者，妄執有我有我所，指示他云：我是作者、是聞者、是坐禪者、是修道者。
是名不實。
摩訶衍中一切不起，無一切物是有可為分別無分別，二智境界故，非實非不實。
復次云何名佛？
於一切法不顛倒真實覺了，故名為佛。
云何名法？
若欲得人天善趣及解脫樂，佛知眾生諸根性欲不顛倒故，為說人天道及涅槃道，故名為法。
復次自他相續所有熏習及無熏習煩惱怨賊悉能破壞故，是名為法。
真實道理不與外道等共，為拔一切執著箭故應勤修習。
復次自部及外人同謂我言：汝若分別自體盡捨無餘得真實者，此真實相云何？
若不說其相，不立自宗，云何但與他過？
是汝之失。
論者言：實如所言。
若實相可說，我能分別。
而彼實相非是文字、不可言說，為欲安慰初修行者，以分別智而為解釋。
其義云何？
如論偈說：「寂滅無他緣，戲論不能說，無異無種種，是名真實相。
」釋曰：無他緣者，是真實法。
不以他為緣，故名無他緣。
所謂不從他聞亦無保證，自體覺故。
寂滅者，自體空故，非差別分別物境界故，名為寂滅。
戲論不能說者，戲論謂言說，見真實時不可說故，而不能說。
無異者謂無分別。
無分別者，謂無一境界可見分別，以分別無境界故名無分別。
無種種義者，謂一味故、無體義故、無差別故，是名無種種義，此謂真實相也。
復次由無分別故，戲論所不能說。
由寂滅故，是無分別智境界，復名無他緣。
由無他緣，是故過言語道，真實自體我不能說。
復次此遮一切體。
自體言說能得真實，自體能起無分別智，能令行者解自覺真實方便，如是語言是得第一義方便。
如汝所言，云何為真實相？
若不說其相，不立自宗，獨與他過，是汝之失者，我無此失。
以此偈答，即是說真實相。
如是且約第一義說真實相。
今復約世諦說之。
其義云何？
如論偈說：「從緣所起物，此物非緣體，亦不離彼緣，非斷亦非常。
」釋曰：此明從緣起果，此果不即因。
是中說驗因果不一起，異覺境界故，譬如覺及境界。
從緣所起果者亦不離彼緣，若離者果起則墮無因過。
復次此中立驗因與果不別，藉緣方起故，譬如因自體。
以如是因果不一亦不異故，不斷亦不常。
復次雖因壞已果起之時，由有因類相續住。
然非因壞故果亦壞，以不異故而體不斷，由果時因已壞故而不是常。
如經偈言「以有體起故，彼斷不可得；以有體滅故，彼常不可得。
」云何不斷不常？
謂緣起法爾剎那剎那相續起，是故不斷。
有為法體念念滅故不常，今當為汝開演其義。
如論偈說：「不一亦不異，不斷亦不常，是名諸世尊，最上甘露法。
」釋曰：甘露者，謂得無分別智因故。
如諸佛以己所得智，於一切眾生界，以佛日言說光，隨眾生機令開慧花。
復次諸聲聞人，以習聞思修慧得真實甘露法，現證涅槃息一切苦。
或為福智聚未滿足故，雖不證解脫，後世決得。
其義云何？
如論偈說：「諸修真實者，今雖未得果，將來決定得，如業不假勤。
」釋曰：諸修真實行者，若此世、若後世而不得果者，因熏習諸行，未來世中自然得真實智。
亦無他為緣，如論偈說：「諸佛未出世，聲聞已滅盡，然有辟支佛，依寂靜起智。
」釋曰：如《三密經》說，辟支佛依寂靜故起實智慧者，由身心寂靜為因故智慧得起，是名甘露法。
若今世、若後世有能修真實者，必定得甘露法。
是故欲得解脫，應當修行是真實法。
此品中破外人立驗，亦說自驗無過，而令信解諸陰我我所空，是此品義意，以是故我義得成。
如《般若經中》說：「極勇猛！
色非是我、非是無我，乃至受想行識非是我非是無我。
若色受想行識非我體非無我體，是名般若波羅蜜。
」如經偈言「無我無眾生，無人無受者，但眾緣名身，佛得如是解。
」此中明我人眾生及諸行聚，是等皆空無有因起。
又如《空寂所問經》說：「一切眾生，竪我見幢、張無明帆、處煩惱風、入生死海。
諸佛大悲，張大教網撈漉天人，置涅槃岸。
」如上偈說「不二安隱門，能破諸邪見。
諸佛所行處，是名無我法。
」釋〈觀法品〉竟。
釋曰：今此品者，亦為遮空所對治，解諸體無自體故說。
鞞世師人言：第一義中有時法自體，為了因故，譬如燈。
若無時，云何得有了因？
譬如龜毛衣。
由有物體故，以時為了因，是故有時。
論者言：世諦之中諸行若起即名為作，此起但是諸物體起，更無別起。
此諸行因果已起名過去時，因滅果起名現在時，因果俱未起名未來時，作有分齊故。
約物為時，無有別時。
世諦中亦假說有時，如言搆乳時來。
然外人分別執言有時，第一義中應作如是觀察。
鞞世師人言：有為法外別說有時而是常。
論者言：今遮此時故，第一義中有為法外不別有時，有體故，譬如有為自體，第一義中無有常時可識故，譬如瓶。
鞞世師人言：如虛空等，非是一向無常。
論者言：彼虛空異分無體，亦如是遮故。
鞞世師人言：色體外有時與色和合，緣現在時有識起故，譬如人與杖合。
如識見提婆達多境界，與杖合者亦如是，於色上起現，在現在識。
此色之外有別體者名為時，是故別有時。
論者言：汝言有識起為因者，緣杖之識於非時相境界起故，時相則壞。
執杖者非常故，常義則壞。
自體法、差別法如是等皆破故，是汝立義出因等過。
與杖和合者，譬喻無體。
第一義中執杖者不成故，為喻不然。
緣色之覺與時和合，此覺不能顯了，是故無時。
復次三時別成者，為有相待？
為無相待？
若立時有待成者，其過如論偈說：「現在及未來，若待過去時，現在及未來，過去時已有。
」釋曰：此謂時有待。
時有待故，譬如過去時。
復次若待過去時有現在未來時者，應過去時中有現在未來時。
何以故？
因過去時成現在未來時故。
亦應現在未來時住過去時中，如是現在未來盡名過去時。
若一切時盡名過去時者，則無現在未來時，盡過去故。
若無現在未來時，亦應無過去時。
何以故？
現在未來時已在過去時中故。
復次若時有待者，或彼同時有，不與待相違故，譬如父子異。
若不立時有待者，現在未來有別起過。
其義如論偈說：「現在與未來，過去時中無；現在與未來，待何而得有？
」釋曰：此謂過去時中無現在未來時。
若謂過去時中無現在未來時，而因過去時成現在未來時，此二云何得成？
若無現在未來時，有何等過？
此下說驗，第一義中無現在未來時，自體時有待故，譬如過去時。
復次鞞婆沙人言：現在未來於過去中得同時故，而有相待。
論者言：亦有別時相待，如兄弟，非是一向，汝語非也。
如是有時相待不成。
復次若無時相待得成者，其過如論偈說：「不待過去時，彼二則不成，現在及未來，是則無有時。
」釋曰：彼二者，謂現在未來為二。
不待過去時則不成現在未來時。
何以故？
若不待過去時有現在未來時者，於何處有現在未來時？
以無相待故，現在未來時亦不成。
其義云何？
如論偈說：「與過去無別，餘二次第轉，及上中下品，一體等應觀。
」釋曰：以此方便應展轉說。
其義云何？
如論偈說：「未來又過去，若待現在時，未來及過去，現在時中有；未來及過去，現在時中無，未來及過去，待何而得有？
不待現在時，彼二則不成，未來及過去，是則無有時；現在及過去，若待未來時，現在及過去，未來時中有。
現在及過去，未來時中無，現在及過去，待何而得有？
不待未來時，彼二則不成，現在及過去，是則無有時。
」釋曰：此是釋論偈如前自成立，與外人過。
云何為上中下品次第乃至一體等？
譬如人類同名為人，於中而有差別，功德具足名上品人，稍減者名中品人，全無者名下品人。
如是等為待故成？
為不待故成？
且有上者非上，自體有相待故，譬如中自體。
如是中亦非中，自體有相待故，譬如下自體。
下亦非下自體，有相待故，譬如上自體。
復次以有相待為因，欲令汝解上中下等無自體故，汝不欲得無自體耶？
若欲得有自體者，待中故喚為上，是亦不然。
如是一數體及一二等，亦如前遮。
一數者今當說。
第一義中一非一數體。
何以故？
是數有待故，譬如二數等。
如是二非二數體、多非多數體，應如一數說。
第一義中不欲於法體外而有彼數，云何欲得？
謂一者無二及無異故名為一，無一及無異故名為二，無二及無異故名為三，自三已後總名為多，亦如前遮而令開解。
今當更說，第一義中一亦非一，是可數故，譬如異。
如是二亦非二，多亦非多，亦如一數說，應作是驗。
等者云何？
謂一塵非一塵，是可數故，譬如異。
如是二塵非二塵，多塵非多塵，亦如上說。
及長短遠近前後因果，非長短遠近前後因果，乃至有為無為非有為非無為亦如是說。
鞞世師人言：第一義中有如是時。
何以故？
有分量故。
若無時則無分量，如馬無角不可說有分量。
由有時故，則有剎那、羅婆、摸呼多、晝夜、半月一月、時行年雙等分量。
若有分量，是則有時，譬如稻穀等。
有故則有分量，故知有時。
論者言：汝之所說義不相應。
何以故？
如論偈說：「不取不住時，住時亦不有；可取不可取，云何可施設？
」釋曰：不住者，謂諸行聚是起滅法，名為不住。
世諦中行聚等名時，是時名不可取。
住時者亦不於法體外有非色時可取，是名住時。
云何可取不可取？
云何施設？
時若可取即能施設，時不可取不能施設。
以是故諸行如是，曰行等作有分齊，諸行生住滅，摸呼㗚多等法有分量故名為時。
如汝所說因者，其義不成。
何以故？
無所依故，譬如無體。
鞞世師人言：有常時，以有剎那、羅婆、摸呼㗚多、過去未來等種種差別。
譬如淨摩尼珠，因彼眾色而有種種相現。
論者言：此體待彼體得有剎那等名，我義如是。
如論偈說：「此彼體相待，世諦法如是；第一義無體，離體何有時？
」釋曰：相待者，謂外人於世諦中立有相待。
我義亦爾，第一義中無有常時，如我所說過者汝不能免。
鞞世師人言：第一義中有實時體，如非他及他、一時及非一時、遲疾等，即是時相，非無體而有相。
論者言：第一義中無少許體。
世諦之中有諸行差別相待相續，非他及他等識起一時者，謂諸行無差別剎那相待，非一時者有遲有疾。
遲者謂後時相續隨轉，疾者謂下相續隨轉。
非他識起者，但是諸行，無別有時。
汝所立因無體，何處有時體可得？
若外人意謂，他等識起緣諸行法非是時者，何處可得時耶？
論者言：汝以時是常是一令他解者，此驗無有。
我今說驗，於世諦中常一之時，非是起他等識，因識故，譬如色等識。
鞞世師人復言：定有實時，有假設體故。
論者問言：似何等物？
鞞世師答言：如色等。
論者言：第一義中色等體不成，如先已說，能令物解色相無體。
色相無體故，譬喻無體。
譬喻無體故，時亦不成。
我亦無而說有，譬如車軍林等，雖無實體而有施設，故非是一向。
有人意謂：依諸行法施設有時，如說晝日住、摸呼㗚多住。
作此說者，應如是答。
如論偈說：「因物故有時，離物無有時，亦無少物體，何處時可得？
」釋曰：此謂因物生故則名為時，離此行法無別時體。
執有時者言定有時，有起差別言說因故。
不見無法能起言說，因見有已作今作當作瓶故，即知有時。
論者言：汝語不善。
已作瓶等能起言說因者，是諸行法亦非是時。
汝因不成，有相違過。
能起言說因者是世諦法，汝種種說時皆不成故。
如先說了因者，義亦不成。
此品初已來與外人成立過，自說成立無過。
遮空所對治時無有自體，為令信解，此品義意如是。
以是故，此下引經顯成。
如《放光經》佛說，佛告須菩提：「時非色法、非無色法，非受想行識法、非無受想行識法，非生法、非無生法，非住法、非無住法，非異法、非無異法，非壞法、非無壞法，非受法非住法非出法、非無受無住無出法，乃至非老相非病相非死相非青相非噉相非壞相非散相、非無老無病無死無青無噉無壞無散相。
須菩提！
若非色非生非住非異非壞相者，是名般若波羅蜜。
復次須菩提！
若非色非非色，乃至非受想行識非非受想行識者，時即非時亦非非時。
若時非時非非時不可言說者，是名般若波羅蜜。
」又如《妙臂經》中所說：「菩薩摩訶薩了知三世所有諸行，已起故說名過去世，未起故說名未來世，起時故說名現在世。
此現在世陰界入等住者，了知不住。
何以故？
一剎那時不住故。
此一剎那即有起時住時差別，以剎那不住速滅故，定無有時。
」釋〈觀時品〉竟。