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大乘中觀釋論 第9卷

復次頌言:「即薪而無火。

」釋曰:遣一性故。

「異薪亦無火。

」釋曰:薪火二法遣異性故。

「火中亦無薪,薪中亦無火。

」釋曰:總遣異性故。

此中薪火二法,一性異性俱不可見,如瓶非木。

又如水中蓮花,異性不成故。

是故勝義諦中薪火二法非相因有,而彼二法畢竟空故。

復次頌言:「如說薪火法,能所取亦然。

」釋曰:一性異性互相因待次第不成。

復次頌言:「餘諸法皆同。

」釋曰:彼能取所取非作者作業一性可著,亦非異性所取,離亦不生。

若異性所取,即互不到,不到即不燒,不燒即不滅,不滅即是常。

若法常住,彼即互相因待不成。

若成不成,二法相因畢竟無體。

若人計火從餘方來,有其能取及所取者,此義不成。

故下頌言:「及彼瓶衣等。

」釋曰:彼瓶衣等因果二法,同生不同生、能相所相,彼等所成,如非泥團即是其瓶,彼瓶果法有作用故。

亦非異瓶別有果法作用所成,非彼二法互相因待,若成不成相因無體。

此如是故,餘處隨應所說亦然。

若勝義諦中無一異性,是故不應取著。

如有頌言:「非受非不受,異復云何有?

如能取所取,諸所說亦然。

」復次頌言:「若人執有我,諸法有實性,各各差別說,彼不解佛法。

」復有人言:勝義諦中亦有生死。

何以故?

如佛所言:「生死長遠,眾生愚迷不知正法。

我欲令彼如理修行得盡生死,乃作是言:『汝諸苾芻,應如是學。

』」以此證知勝義諦中有其生死。

論者言:如佛所說,皆是方便世俗施設,非勝義諦,亦非不有生死而說。

長時有法可盡,彼生死者眾生所受。

若如理修行,即能盡彼生死有性。

此中先說薪火二法能取所取彼等次第,此非道理。

復次頌言:「大牟尼所說,生死無先際。

」釋曰:此義云何?

所言生死者即是無際,無際即無始。

今此義者,無最上、無先際,故言無際。

又非有彼先際,故名無際。

故下頌言:「今此如是說,無先亦無後。

」釋曰:先後義無體,無自性故,如兔角等,應如是見。

由如是故,中亦不可得說,非不有故,如兔角等。

復次頌言:「若無有先後,中復云何有?

」釋曰:生死無自性,彼云何有?

故下頌言:「是故此中無,先後共次第。

」釋曰:此中應問:如所表示無先後共,即次第不生,而何有眾生受生老死?

又云何修行盡生死有性?

此即不成。

故頌答言:「若使先有生,後有老死者,不老死有生。

」釋曰:若不離老死而有生者、應不離老而有死邪?

故下頌言:「後老死非理。

」釋曰:若或異法有所成者,譬如牛馬,異體應可同生。

云何生不有死?

又何不死有生?

若生老死先有體者,即彼本來有其生死。

復次頌言:「若使後有生,先有老死者;彼所有老死,無生即無因。

」釋曰:無因即無所依,無依即無生,無生即無相續有性。

復次頌言:「無此生老死,亦無有先後;老死亦復然,亦應與生共。

」釋曰:此義云何?

若言生時有其死者,以彼生滅二法無同時性。

又復無因二俱不生,彼無性故。

若或同生,又生老死無相待因性。

復次頌言:「若不生即無,先後共次第;云何戲論言,有生老死合?

」釋曰:勝義諦中戲論不生故。

復次頌言:「若諸法因果,能相及所相,所受及受者,真實義如是。

」釋曰:能知所知等一切法,先後共次第皆不和合。

若先有果後有其因,果即無因,此即因有相違。

若先有因後無果者,即因果不和合。

若因果二法同時有者,如是決定彼因果性亦復無體。

若已生若未生,二法相因俱無體故。

能相所相,所說亦然。

復次頌言:「非但說生死,先際不可得;諸法亦復然,先際不可得。

」復有人言:勝義諦中有彼諸蘊苦所成性。

如佛所言:略說五取蘊,由苦所得故。

論者言:此等所說皆世俗諦,非勝義諦。

何以故?

此苦果故。

此苦果者,多種分別。

復次頌言:「自作及他作,共作無因作。

」釋曰:有一類人欲令此苦各別繫屬。

故下頌言:「彼等於諸果,所作非道理。

」復次頌言:「苦若自作者,即不從緣成。

」釋曰:若自作者,而彼諸法皆自體所成,非同生性故。

若離自體,即無對待因性。

亦非同生可有,故下頌言:「以有此蘊故,有未來五蘊。

」釋曰:緣所成故。

此中若法緣所成性,即無自作,此遣法自相。

又復亦非他作道理。

復次頌言:「若有此五蘊,與未來蘊異;於此彼蘊中,應有他作苦。

」釋曰:今此五蘊與未來五蘊諸有所作,非此二法互有他性。

何以故?

滅與未生二無性故。

此中亦非苦能作苦,自作他作云何可成?

復次頌言:「若人自作苦,離苦何有人?

云何自作中,離人而有苦?

」釋曰:若復離蘊無所施設,彼復云何有苦可作?

復次頌言:「若苦他人成,授與此人者;他亦名自作,離苦何有苦?

」釋曰:此非離苦而復有苦,苦無異故。

復次頌言:「若他人作苦,離他何有苦?

亦非有作已,他能授於此。

」復次頌言:「自作若不成,復何有他作?

若他人作苦,即亦名自作。

」釋曰:或有人言:若人自作苦,即非他所成,應有他作邪?

對此異意,故下頌言:「苦不名自作,亦非他人作,是故所作中,離苦人無體。

」釋曰:今此如是,非有所作,亦非有苦。

若以彼苦自作苦者,即自所作,道理相違。

是故此說以無有人何有他作?

彼無性故。

若復他無自體,是中云何他能作苦?

若人自體不生,即無所有。

他體不生,即無他作,是故無有他能作苦。

若或自他二法共作苦者,亦非道理。

復次頌言:「若有自他作,即有共作苦;今無自他共,無因亦非理。

」如有頌言:「他相若自作,他相此無因;此若有自因,何有無因作?

」釋曰:勝義諦中苦無體故。

復次頌言:「非但說於苦,四種俱不有。

」釋曰:此復云何?

色等亦然。

故下頌言:「外諸法皆同,四種俱不有。

」釋曰:色非自體作故。

彼能作所作,若有若無,皆非所作。

若有能作,即所作無體。

無即非能作,云何無中計有我作?

此即著於能作。

亦非他法成已復成色法作用,是中亦非他性可成。

今此所說,若從緣生,彼即無有異法可得,亦非自他緣法不生,又一切法非無因故。

由是勝義諦中色等諸法體不可得。

前品所說破色等蘊,此即亦有對治相違。

何以故?

如佛所言:「諸苾芻!

汝等應當如實了知色是無常,乃至識法亦是無常。

」以此文證,有色等蘊。

論者言:此世俗諦增上所說,非勝義諦。

故有頌言:「若彼虛妄法,是世俗有為;無妄涅槃法,即是勝義諦。

」釋曰:此虛妄者,是邪智境界。

愚人不實,於虛誑法無分位中計色有性。

復次頌言:「彼虛妄法者,諸行妄取故。

」釋曰:此即無所得相違。

故下頌言:「即彼虛妄法,是中何所取?

」釋曰:無所有故,譬如兔角,虛妄之法而不和合。

是故虛妄法者,雖有所說皆是虛妄。

故佛世尊廣為開示,普盡一切若根若隨煩惱、所知二障等法皆悉是空,使令除斷,即彼空性離二邊故。

此中所說諸虛妄法,決定皆是世俗諦有。

若虛妄法,於勝義諦中如乾闥婆城。

又或虛妄法者,雖復所說,是中亦非妄法可有,故佛世尊諸有所說悉無相違。

若言諸法不有,即是證成自性空義,遣妄執故。

復次頌言:「諸法無自性,見有異性故。

」釋曰:若見有法變異之性,彼即無我。

無我即無常,無常即不有。

如是所說,是為虛妄。

此法如是。

故下頌言:「無性法亦無,一切法空故。

」釋曰:雖說諸法皆空,即彼諸法猶如空花,亦非有彼無自性法,又或無所成故。

復次頌言:「若法無自性,法云何有異?

」釋曰:若法有異,自性亦異。

若彼諸法無自性者,即不和合。

是故若見諸法各各自性有別異者,云何不說此為虛妄?

故下頌言:「若法有自性,亦復何有異?

」釋曰:若其無者,即無法可有異性和合。

計有性者,即墮過失。

此復云何?

復次頌言:「若諸法即異,無異法可有;現住法若異,後變異不成。

」釋曰:若後異者,譬如老作老相,此即自比量相違。

或有人言:若不離自體有法可異者,乳應即成酪。

若爾,即有因一向過失。

復次頌言:「若法即有異,乳應即成酪。

」釋曰:亦非離彼滋味氣勢報體等法乳即成酪,以緣性故。

又復亦非異乳有酪,此即於第二時有一向過失。

故下頌言:「若或異於乳,云何得成酪?

」釋曰:亦非異乳有酪可得,此即不墮一向過失。

是故無有異法可見,有即虛妄。

何以故?

自性空故。

勝義諦中亦無少分不空之法,對待空法而有所成。

復次頌言:「若有不空法,即應有空法;無少不空法,何得有其空?

」釋曰:因不成故,此中非有空法可說。

今此如是證成世尊所說空義。

如其所說,此復云何?

故下頌言:「遣有故說空,令出離諸見;若或見有空,諸佛所不化。

」釋曰:此即遣諸空執。

諸佛世尊所說無疑,何況有異?

若欲有其空者,此乃於法自性有所取著。

此中亦非有性可取,應當捨離。

若或於空有所取者,此即邊執。

彼有執者無異方便,應知此等佛所不化。