大丈夫論 第1卷
敬禮等正覺，大悲哀世尊！
因彼起正法，三界中真濟。
眾中第一尊，無量功德藏，菩薩本所行，我當說少分。
我今哀愍彼，開演妙施門，一切諸賢士，應當歡喜聽。
菩薩行施時，大地皆震動，巨海涌眾寶，慧雲雨妙花，無心猶如是，況有情識者？
菩薩施廣大，猶如虛空界，假使五通仙，充滿十方剎，聽聞猶尚難，況復分別說？
無有地方所，而不以求施，淨水浸大地，無有不遍處，無有一切物，菩薩所未施，無有一眾生，不曾受施者。
論者語大地，一切應禮汝，何故禮大地，菩薩行施處？
菩薩一日施，種種眾雜物，辟支佛百劫，不能知邊際。
所以不能知，大悲為施體，能成種智果，施因為最大。
此是智者說，施能到彼岸，若一到彼岸，諸度悉具足。
波羅蜜義者，名為和集聲，譬如多人處，名之為大眾。
菩提之種子，能成大智果，一切眾事具，莫不由施成。
施是生天道、出世之胞胎，無相施為妙，平等為最勝。
身及物皆施，無有所悋惜，一切處皆施，無有方所者，一切時皆施，無有不施時，於此四施中，心智常不動，如是行施者，名不思議施。
若施一眾生，一切盡蒙樂，若不如是施，是名為欺誑。
雖名施一人，是為施一切，所以名一切，大悲心普故，大悲所以普，為求種智故。
施佛及羅漢，世名良福田，不悲平等施，是為最勝施。
無量財寶施，不如暫止息，悲心施一人，功德如大地。
為己施一切，得報如芥子，救一厄難人，勝餘一切施，眾星雖有光，不如一月明。
眾生垢心重，所施恒為己，菩薩悲心施，如灰去眾穢，救濟慈悲施，普為群生類。
如是慈悲施，功德無窮盡，如此微妙施，安樂諸眾生。
貪求佛智慧，心無有厭足，如是悲心施，能除無明障，開導愚冥者，使得智慧眼，能滅諸結使，消伏老病死。
施與悲心俱，眾生之甘露。
大悲所起施，意願成菩提，如是知見人，能成一切施，如是一切施，終成一味智。
大悲心為體，能起種種施，種種救眾生，得到於智處，能除諸愛結，及以無明垢，能令一切眾，悉皆得安樂；如是悲心施，誰不生愛樂？
大悲心所起，功德之施利，不能生愛樂，背離於救濟。
是人為愛繫，菩提甚難得，諸欲求佛者，愛樂施甘味。
智人喜惠施，甘樂菩提味，深見三有過，涅槃味甚樂，速疾欲遠離，一念頃不住。
又見於施樂，復過於涅槃，愛樂施自在，心則忘菩提，心既忘菩提，謂菩提難得。
自觀樂施心，由悲眾生故，不覺施味樂，施有三樂味：一者求報施味；二者求解脫施味；三者求大悲心施味。
此三種味者，名增長樂味施。
受者得無量珍寶心大歡喜，施者行少施時心大歡喜，過於受者百千萬倍。
能如是施者是為第一行。
成就救濟者，飲大悲甘露，菩薩行此行，永除慳病老。
菩薩悲心以施為體，世間眾生以結使為體，純以眾苦以為一味，為得樂故行悲心施。
日以照明為用，月以清涼為性，菩薩以悲為體，智慧及財施安樂於一切，如從歌羅邏乃至老時十時差別，雖至於老不捨嬰孩之相。
菩薩虛渴施心救濟眾生亦不捨凡夫，離欲至於非想，不離凡夫之相；菩薩不捨施心救濟眾生亦復如是。
欲除施渴當飲大施之水，施渴暫息餘渴不已，愛樂施故。
一切眾生依食而存，大悲亦爾，依施而存。
菩薩法身不依飲食而得存濟，大悲為食菩薩身存，悲心如火、欲施如飢，施與好食，菩薩樂與無有厭足。
悲如大海施如沃焦，救濟心為水如沃焦吞流。
欲向菩提以眾生為伴、悲心為體，施無厭足，如海吞眾流無有止息。
一切眾生來，各各索異物，菩薩皆施與，心無有疲惓。
諸苦惱眾生，盡皆為除滅，設有未除者，心無有厭足。
有大悲者能處生死，種種施與滅眾生苦。
若能如此，善住生死。
福德善丈夫，悲心施惠手，拔貧窮淤泥，不能自出者。
悲心為體，能行大施滅眾生苦，如盛熱時興大雲雨、起大悲雲雨於施雹，摧破貧窮如壞山石，拯貧窮者無限齊施，令彼窮者永離貧苦，以大施雨普益一切，眾生貧窮永無住處。
菩薩為救眾生修行施時，魔及眷屬皆生嫉妬愁憂苦惱。
菩薩修行無量財施法施之時，慳貪嫉妬悉皆驚號莫不愁怖。
慈心端嚴身，悲心為千眼，施為金剛杵，菩薩如帝釋，悉皆能摧壞，貧窮阿修羅。
菩薩悲心弓，種種施為箭，破貧窮怨賊，永無有住處。
悲心堅固根，愛語以為莖，忍辱為枝條，布施以為果。
求者為鳥鹿，乞者如大風，能吹施果落，貧者得滿足。
菩薩出時夜，慈心如滿月，淨施以為光，求如拘牟頭，以淨施光明，令彼得開敷。
乞者既得滿足歡喜悅豫轉相施與亦如菩薩，施乞求者展轉相聞亦如菩薩。
菩薩布施流聞一切，諸貧窮者皆來歸向，如曠野樹行人熱時皆往歸趣，菩薩愛樂名得勝處。
何以故？
能使乞求者來，使我得施福故，以施福故名得勝處。
一切眾生皆來歸集，如是大士悉應敬禮。
菩薩心喜即覺身輕，以此相故當知必有來乞求者。
若有人來語菩薩言：「有乞者來。
」菩薩歡喜，即以財物而賞使者，菩薩即以餘物而與乞者，見乞者來歡喜愛敬。
求者言乞，作此語時懷憐愍心，若有乞者不知菩薩體性樂施，菩薩執手歡喜與語猶如親友，壞彼不知使生知相。
彼乞求者得財歡喜，傍人見之亦復歡喜：「願此救濟我者長存於世。
」此乃乞者真濟。
菩薩見乞者時身心歡喜，面如滿月，使彼乞者歡喜悅豫如甘露塗心，菩薩和顏悅色用慈心眼視於前人，如飲甘露。
譬如有人盜竊他物至市賣之，若得速售心大歡喜；菩薩得施乞者物時，心大歡喜復過於是。
如巨富人多饒財寶千子具足，隨意恣與愛念歡喜，不及菩薩於乞者心大歡喜。
菩薩見乞者時心大歡喜，勝於他人見所親者。
若見前人得多財寶隨心恣意而自矜高，菩薩見之倍生歡喜。
若見乞者發言時，菩薩施渴心重，耳聞乞言如飲甘露。
若聞乞言心生愛重無能壞者，若聞具足則壞其愛心；菩薩於乞求者常生愛念，若聞其足聲則壞其愛味。
菩薩觀前受施福田，頗有共我等者，遂見貪愛眾生則與我等。
所以者何？
彼貪心無足，我施心無厭。
彼貪心者愛大施主，菩薩見多乞者亦深生愛敬。
貪求者常求施主欲乞，施者常求乞者所欲與之。
菩薩常與世人相乞者，皆就施者而乞，菩薩就乞者而施。
乞者聞施者財物匱盡生大苦惱，菩薩求乞者不得之時心生憂惱復過於彼百千萬倍。
於求乞者菩薩思惟：「佛言求不得苦，真復如是。
」菩薩於乞求者生難遭想。
所以者何？
若無乞者，檀波羅蜜則不滿足，無上菩提則不可得，是故於乞求者深生悲惱。
若有乞者，無上菩提便為手執不難。
菩薩聞乞者言與我與我，心生歡喜：「此今即便與我無上菩提。
」世間愚癡眾生若聞乞財，則生輕慢不生愛敬。
菩薩念言：「所以名為乞者，多是愚癡眾生，以慳心故與作惡名。
」如是人者乃可名為施者。
雖有財物復無施心，雖有財施心復無受者，若具足三事是大福德人。
如有貧人得大寶藏心生恐懼，或王、賊、水、火來見侵奪，遇值親友而語之言「我今為汝作諸方便令無喪失」，即大歡喜；菩薩得乞者以為善伴，心大歡喜亦復如是。
菩薩悲心遍一切處，於彼乞者特生憐愍。
菩薩悲心見乞者和顏悅色，使彼乞者生必得之想；乞者見菩薩顏色和悅之時，即生決定必得之想。
菩薩見乞者時，語言：「汝來，欲須何等隨意而取。
」安慰之言：「善來賢者！
莫生恐怖。
我當為汝作依止處。
」如是種種安慰乞者，常以愛語使彼乞者心得清涼，種種財寶隨意而與。
諸乞求者貪火熾盛，菩薩常以施乳滅貪求火。
若能如是種種施者名為生人，若不如是名為死人。
受施者大得財物，餘人見之歡喜讚歎，菩薩爾時菩提之果如在掌中。
悲心淨則施淨，若無悲心施不清淨。
菩薩作是思惟：「善調順意者敬悲心勝能使施淨。
」菩薩見貧窮者悲心極重，眾生極貧得菩薩施便成巨富，譬如有人得如意珠所欲皆得，諸貧窮者得值菩薩，一切貧苦悉皆除滅。
菩薩先行財施，次捨所親，又捨手足，復捨身命，如是漸漸次第而捨。
菩薩往乞者所與其財寶，喚其乞者與其諸親。
若乞者自來現求索相與其手足，若發言求索便捨身命；若不來者自往施之。
有來求者尚捨身命，況復財物而不施與？
菩薩成就悲心，如自己體未曾捨離。
見來求者，於己身所生於他想，菩薩身中生其惱熱：「云何愚癡，乃於我身生於他想？
」語乞者言：「一切財物先皆與汝，都是汝物。
汝今但取，云何言乞？
」諸求者言：「何時見與？
」菩薩報言：「我先於三界尊前發弘誓願，是時與汝。
汝今云何方從我乞？
」菩薩發心願一切眾生於我財物生己有想，如辛頭河飛鳥走獸往至其所，隨意而飲無遮護者。
與以不與，先以捨離更不言與，亦復不生歡喜之心。
何以故？
先以與竟。
以一切所捨使諸眾生皆當得樂，菩薩於一切眾生是走使者，一切眾生皆是施主。
諸貧窮者心充足時，菩薩爾時檀波羅蜜悉得滿足，檀波羅蜜滿足之時知功德滿足。
慳貪者見乞者時則背其面，修功德者見乞者時歡喜瞻視親近，乞者則得。
菩薩施時，見受施者展轉相施便生歡喜，一切眾生讚歎歡喜。
菩薩聞其讚歎心大歡悅，勝得解脫之樂。
菩薩悲心施時，見一切眾生多得財寶充足快樂。
諸眾生等得快樂已，而發願言：「我當久處生死修諸功德不求解脫。
」菩薩既見眾生能久處生死心大歡喜：「我今便為得現果報，設當不得菩提亦為具足。
」菩薩思惟：「常所愛勝解脫者來覺悟我，彼來者不為財寶，為欲成就我大事故來。
」菩薩或為人王，修諸功德者來而白王言：「有乞者來。
」王即念言：「此言乞者乃是勝解脫來，我今得之。
」王自念言：「我今不為貪著王位，為欲利益一切眾生，不應空居王位，應修施果滿足。
而彼使者乃是覺悟我者。
」凡為乞者甚難為顏，心懷慚恥言色變異，菩薩即知其意而安慰言：「若有所須隨意而求。
」乞者既得財物心大歡喜，施者受者二俱歡喜如涅槃樂。
三有生死熾然大苦，菩薩處之如涅槃樂。
何以故？
為欲救濟諸眾生故。
菩薩念言：「悲眾生者即是我解脫。
以大施惠救濟眾生，眾生得樂即是我解脫。
」雖復大施，若無悲心不名為施；若有悲心，施即是解脫。
菩薩思念：「我於往昔三界尊前聞解脫極樂，我今已證。
何以故？
稱意而施即是解脫。
若阿羅漢解脫樂與悲心所起施樂相似者我則愛之；若不相似我則不愛。
唯愛施樂以為解脫。
」悲心起施所得快樂無有比類，無悲心施解脫之樂百千萬分不得為喻；悲心起施所得喜樂若當可以喻為喻，最為極大，是故不可為喻。
悲心起施能與眾生樂聚，如是施主與眾生樂者，勝於解脫名為最勝。
施主成他樂，因修悲者於一切眾生得平等心，如是者名為檀越；不能如是施者名為乞者。
若行施時使聞者悲泣，是名善施；若不如是不名善施主。
若行布施能使受者子孫恣意受用、歡喜讚歎，名健施主。
若乞而與不名施主，自往而與名善施主。
若捨一切財物，愛心而與不名施主；有悲心雖不與物名大施主。
諸來求欲皆使隨意使稱本望，名善施主；不能稱彼本望雖復大富，名貧窮者。
富者雖與無悲愍心，名曰與，不名施主；悲愍心施，是名施主。
若不食噉無有果報，施雖與不名為施。
無悲心施，雖與不名為施；有悲心者雖復不施，名之為施。
若求報施者名為施者，商賈之人亦可名施。
若求報施，果報猶尚無量，況有悲心不求報施，果報何可稱計？
若求報施唯可自樂，不能救濟徒自疲勞；悲心施者能有救濟，後得果時能大利益。
貧窮者不如有財者，有財者不如能食者，能食者不如能施者。
悲心施者善，一切眾生，富者應施、施者應悲。
富者能施富得堅牢，施者能悲施得堅牢。
修施者得富，修定者得解脫，修悲心者得無上菩提，果中最勝。
菩薩思惟：「因彼乞者得證菩提，我當以此菩提迴與一切眾生，以報恩故。
我今因施眾生得無比樂，因此樂故得成菩提，如此菩提我當施與乞者。
我今因施乞者得於快樂勝解脫樂，因中施樂猶尚如是，況無上菩提？
我當捨之施諸乞者。
如是乞者其恩甚重無以可報，如此乞者乃能與我作大樂因，若以財寶不足報恩，當以所得無上菩提而施與之。
以我福故，願使乞者於將來世亦如我今成大施主。
」菩薩內自思惟：「因於乞者得施快樂，使乞者得無上菩提為法施檀越。
」諸乞求者見菩薩大施而問之言：「為求何等而等行大施？
」菩薩各答言：「我今不求人天果報、聲聞涅槃，願得無上菩提拔濟一切眾生。
」諸慳貪者而作念言：「菩薩云何能行大施心不疲厭？
」菩薩答言：「我師三界尊，悲念一切眾生。
我今無以報師恩，故施無疲厭。
一切之樂無勝解脫樂者，我愛眾生勝愛解脫。
我以愛念眾生欲令得解脫，故修種種施。
若生死不極苦者，我施終不求菩提，以生死苦故我施求菩提。
」拔生死苦者誰之所作？
煩惱以業之所造作。
使一切眾生以悲心為體，常樂惠施。
不念恩人無有悲心，若無悲心不能行施，若不施者不能濟渡眾生生死。
無悲心者無復親友，有悲心者能有親友。
計我者以愛為體，救濟者以悲為體。
心有重愛無有知者，有重悲心者亦無能知。
若不行施覆蔽悲心，如以畫石乃知真偽，若見苦厄者能行大施，則知有悲心。
慳心多者，正使所親從乞則成怨憎；悲心多者，假使怨家亦如親友。
慳心多者，雖施泥土重於金玉；悲心多者，雖施金玉輕於草木。
慳心多者，喪失財寶心大憂惱；悲心多者，雖有財寶無施處時，心懷悲苦復過於彼。
捨財物者凡有二種：一者命終時捨；二者布施時捨。
死時捨者，一切都捨，無有毫釐至後世；布施捨者，捨於少物得大果報。
何有知者見此過患而不行施？
若行施時令受者喜悅，自亦喜悅，若人不能深生喜悅便自欺誑。
若有乞者有所求索，為求有故施與少物心則歡喜。
復有施者自往施與，不求果報而行大施，餘有少許心中快樂不可為喻。
設有美食，若不施與而食噉者，不以為美；設令惡食，得行布施然後食者，心中歡喜以為極美。
若行施竟有餘自食，善丈夫者心生喜樂如得涅槃。
無信心者誰信是語？
設有美食，有飢者在前不能施與，是人食尚不能施與，況勝解脫能施與人？
設令多有財物，有來乞者尚無施心，況施少物？
不見是人於生死中有少樂處適可住於涅槃。
若人於大水邊不能以少水施與，生死之中苦惱無量，汝莫在中住，適可速入般涅槃。
如有大水欲施人不以為難，如有悲心欲取涅槃亦不為難。
世間糞土易得於水，慳貪之人聞乞糞土猶懷悋惜，況復財物？
如有二人：一則大富，一則貧窮。
有乞者來，如是二人俱懷苦惱，有財物者懼其求索；無財物者我當云何得少財物與之？
如是二人憂苦雖同果報各異：悲惱念者生天人中受無量樂，慳貪者生餓鬼中受無量苦。
若菩薩有悲愍心，於前眾生便為具足，況復與少物？
如人大富多有財寶，隨意而用心生歡樂，菩薩悲心念施憂惱過於是人百千萬倍。
有悲心者無有財物，見人乞時不忍言無悲苦墮淚。
見苦惱者不能墮淚，何得名為修行悲者？
勝者設聞他苦尚不能堪忍，況復眼見他苦惱而不救濟者，無有是處。
有悲心者見貧苦眾生無財可與，悲苦歎息無可為喻。
救眾生者見眾生受苦悲泣墮淚，以墮淚故知其心軟，菩薩體淨悉皆顯現。
何以故知其顯現？
見苦眾生時眼中墮淚，以是故知菩薩其體淨、軟。
菩薩悲心猶如雪聚，雪聚見日則皆融消，菩薩悲心見苦眾生，悲心雪聚故眼中流淚。
菩薩有三時：一者見修功德人，以愛敬故為之墮淚；二者見苦惱眾生無功德者，以悲愍故為之墮淚；三者修大施時，悲喜踊躍亦復墮淚。
計菩薩墮淚已來多四大海水，世間眾生捨於親屬悲泣墮淚，不及菩薩見貧苦眾生無財施時悲泣墮淚。
菩薩入救眾生禪極樂心相應，無盡寶藏自然而出，一切乞者自然而至。
善丈夫者能以財物大施乞者，乞者得財物已亦行大施。
菩薩能以財物施於眾生使其富足，以等悲心聞乞者聲為之雨淚。
乞者見菩薩雨淚，雖不言與當知必得。
菩薩見乞者來時極生悲苦，乞者得財物時心生歡喜得滅悲苦。
菩薩聞乞言時悲泣墮淚不能自止，乞者言足爾時方止。
菩薩修行種種施已，眾生滿足，便入山林修行禪定。
云何滅除諸眾生三毒苦患？
菩薩財物倍多無乞者可施，我今何為守之而住？
今當捨之出家。
菩薩大有財物無有乞者，喚之不來，菩薩思惟：「故當斷諸結使，無有來者。
」菩薩悲心，一切眾生眾苦圍繞，發願度諸眾生。
菩薩諸有所索，一切皆捨無物不與，欲求佛智最上救濟一切眾生。
尊有勝悲心欲行救濟，何物不捨？
有悲心者，為他故涅槃尚捨，況復捨身？
捨身命財有何難也！
捨財物者不如捨身，捨身者不如捨於涅槃，涅槃尚捨有何不捨？
悲心徹髓得自在悲，作救濟者大菩薩施都無難也。
是一切眾生最親，與他作向樂因。
悲者一切都捨，離諸疲勞，一切眾生真濟、怨親平等，身命尚與何物不捨？
一切眾生極重財利，樂愛命重於財物。
一切眾生捨財為易、捨命為難；菩薩捨一切財物歡喜，不如捨身命時得勝歡喜。
種種施味悉知，以施為食，因之得存。
與他樂者，欲知施身氣味故施身。
見他乞支體者，心中歡喜勝於捨財歡喜。
如樂施者得歡喜樂，不如菩薩捨身時得勝歡喜。
閻浮提人乞財物者，無我福德故得乞身者來。
捨財者，財物由他，或不稱意；捨身者，我得自在，隨意捨與不由於他。
此身不牢不定速朽之物，可愛念者可速疾取。
諸食肉者語菩薩言：「汝今以熱肉血施我，我當何以報恩？
」菩薩報言：「若欲報恩者更語餘人：『有悲心者能施身肉，可往取之。
』若能如是便是報恩。
」語乞者言：「汝今為我取不堅身，使我得堅牢身。
汝恩極重，何以可報？
未來世中捨身之果即用施汝。
我為救濟一切眾生故捨於身命，捨身者得於法身，得法身者得一切種智，使一切眾生皆得此果。
捨此身者得於法身，法身者能與一切眾生利樂。
」能如此思惟，云何不生喜樂速捨此身？
菩薩捨身時作是思惟：「我為眾生作親友者，我以度生死，應度一切眾生脫於生死，以是故我今捨身。
」菩薩作是思惟：「我此捨身功德，不屬悲眾生數，還以養我功德法身。
」若心如是決定之時，捨身無有難相。
菩薩捨身所以不難，以當成法身故，是故歡喜。
貪愛重者，多得財時歡喜無量，不及菩薩捨身歡喜百千萬倍。
菩薩以智慧悲心為體，為眾生故求於法身。
菩薩捨身時樂，勝於世人得轉輪聖王自在快樂。
如剎利種若壞敵陣，能捨身命得生天上，捨身命時歡喜無量；菩薩以智慧悲心捨於身命時歡喜最勝，復過於彼。
凡愚眾生為財利故，在於敵陣捨於身命，或為解脫投巖赴火喪身無數，況復菩薩以智慧悲心為一切而不捨身命？
愚癡眾生以愛著心為國土故捨於身命，菩薩智慧悲心為物而捨身命何足為難？
菩薩發誓願時一切皆捨，雖有是語，一切眾生實未得利；修行布施，爾時一切眾生得利益受用。
菩薩捨身不足為難，知身無常、苦、空、不淨，為眾生故而不捨離是則為難。
菩薩悲心為眾生捨身不足為難，樂捨無有厭足此則為難。
假設使一凡夫令返大地，力不能就甚生憂惱；菩薩見苦眾生未度脫時，心懷悲惱復過於是。
以悲心故，菩薩觀身輕於草土，為眾生捨身何足為難？
若人為己身故，一念中受不殺戒，是人命終必生天上；菩薩為眾生捨於身命，所有功德生死之中無有受處，唯至菩提乃能容受。
菩薩若聞有人來乞身時，即時生念：「我已久捨此身而不自取，方從我索，必當謂我有慳惜心而試我耳。
」阿羅漢捨後邊身得涅槃樂，不及菩薩為眾生捨身時樂。
阿羅漢得解脫，不如菩薩為眾生故受身時樂。
菩薩生念：「我以不取涅槃為眾生故得受是身，是最為妙。
」菩薩念言：「我捨身命用施，復更受身不入解脫，是為最勝。
我樂聞如來濟度眾生功德，我得救眾生悲心氣味不取涅槃，甚愛樂此事。
」菩薩為眾生捨身施時，雖不證涅槃，勝得涅槃者，以不得為眾生捨身氣味故。
菩薩受是陰身極是大苦，如為眾生捨身時樂等無有異。
世間凡人為貧窮病苦之所纏逼不能捨離，樂欲捨身；眾生厭患陰身不能救濟者，欲速入涅槃。
菩薩思惟：「涅槃甚樂，生死陰身極為大苦。
我當代一切眾生受此陰身之苦使得解脫。
」阿羅漢身盡佛亦身盡，身盡雖同不能救濟，佛滅身為善。
菩薩為一切種智故、大悲心為眾生故，捨身捨命，得果報不空。
若一切捨身不得果報，名空捨身。
菩薩捨身，為著財眾生欲使生羞恥故。
菩薩為眾生捨身命者，易於慳貪者捨一團飯。
菩薩捨於身命，為慳貪者生其羞恥。
菩薩所以施命，為護他命故。
何以故？
他命即是我命。
菩薩雖捨身命不濟他者，為觀陰身過故，為益眾生復更受身。
若非大悲，何有智者而樂陰身？
若無大悲施味者，不能樂處生死。
菩薩常樂行施，大悲自在，隨受生死身如涅槃樂。
菩薩悲心極大，在於身中無有知者。
菩薩捨身命時，一切天人所以得知，菩薩悲心極以深大遍一切眾生，無有見者，以財施、法施、無畏施悉得知見。
一切眾生身者無不是病，無有知者，以三事故知其有病。
何者為三？
飲食、衣服、湯藥即是病相。
菩薩悲心以三事得顯。
何者為三？
即是財、法、無畏施也。
菩薩與一切眾生作樂，為滅一切眾生苦故，捨身救之。
菩薩不求果報，視如芻草。
菩薩大悲作種種方便，猶如乳聚以血施人，易於世人以水用施。
如菩薩昔日五處出血施諸夜叉鬼，踊躍歡喜無可為喻，為欲救濟一切諸眾生故。
有餘人問菩薩言：「大悲者有何氣味，能使捨血易於捨水？
」大悲心菩薩答言：「以不求果報、為他得樂，故捨身命。
何以故樂？
無相為首，入悲心樂。
」有人見菩薩大悲，疑之為是悲體，以大施故知是悲體。
世人生疑：為當悲來入菩薩身中？
菩薩往入悲中？
菩薩捨身者，一切所不能共，唯大悲者能。
得一切種智時，一切眾生所不能共。
有大悲心為益眾生，所欲皆得無有難者，決定得空。
心欲利益眾生，大悲常在心者，無上菩提便如在手中無異。
得住無生忍者，能顯現陀羅尼得住十地，自在當知如佛。
財施者，人道中有百千萬財施果報。
能得法施，唯大悲者能得法施財施果報，後身得無量樂。
悲者法施現證涅槃，樂施歡喜甘露滿足。
菩薩悲一味，以是因緣無一剎那欲趣解脫。
種種法施竟，請諸聽法者：「我得法施果時必受我請。
」菩薩時施名為欲施，非根本施；成佛時施名根本法施。
佛智處虛空，大悲為密雲，法施如甘雨，充滿陰界池。
四攝為方便，安樂解脫因，修治八正道，能得涅槃果。
財施除眾生身苦，法施除眾生心苦。
無量劫財施為得法施果，法施能與眾生無畏施，極厭患生死。
智者求涅槃，悲救眾生者求於法施。
菩薩受錢財為修施故，修行施時為得法施。
見眾生有二種：貪愛、愚癡。
貪愛多者施財寶，愚癡多者施與其法。
施財者為其作無盡錢財，施法者為得無盡智故；財施者為得身樂，法施者為得心樂。
隨所化眾生，所欲得義稱意，滿足稱之無疲惓意。
得大功德法施歡喜增益，端正如秋滿月，常為眾生心眼不離。
財施者為眾生所愛，法施者常為世間之所敬重；財施者愚人所愛，法施者為智者所愛；財施壞財貧窮，法施壞功德貧窮者。
此二種施，誰不敬重？
財施者能與現樂，法施者能與天道、涅槃之樂。
樂愛悲者能愛一切眾生，愛一切眾生即是愛己。
阿羅漢捨於眾生入涅槃去，尚不為智者所愛，況苦眾生者誰當愛樂？
常行惠施、遠離十惡、恭敬父母，若如是者是報我恩。
若欲續佛種者，當以悲心為首饒益於他，常能思念成就眾生事。