成唯識寶生論 第5卷
論曰。
如何不與色等諸境而相關涉名作見耶。
若遣斯難。
此不勞言。
由斯識體自現形相。
雖無色等而境得成。
此前已說。
夢獄瞖等為能喻事。
隨其所應廣陳比量。
從此生憶念者。
不待外境而現前故。
見之自性方始得生。
雖無實義。
念與意俱由現見識所有功能安置力故。
隨其次第假藉餘緣為能牽引覺想方生。
當爾之時名為憶念。
如何復知見之與憶兩體差殊。
若此見憶俱竝不藉外境有故能生自體。
由似境者。
為性邪疑。
說分別識見之為用。
不生計度前境相狀。
但有自證體性生起念之相也。
取其言相安布之差了相不明分別生也。
以見為先熏習所遣。
即此自性由他故生。
見不然也。
見之與念條然別故。
為此定須許如斯理。
假令雖復有其外境。
二皆有境。
緣相不殊。
見之與憶自體不同。
如有異途幸應為說。
彼設雖緣現在之境。
名之為見。
如緣過去。
說之為念。
由無境者。
彼雖境異有無之相。
所緣別故。
斯之異相。
緣亦不能而於見念為片思也。
宜應說為自體別故。
斯成異相。
爾者此境是其識所現相。
若為決定知如是耶。
由於前境決知見已與彼相似所起之識分明不忘。
取彼事時。
即名斯事而為似相。
猶如決了丈夫相貌。
方名此作似丈夫耶。
似相了知非不曾見。
然非曾見能有如斯決斷之理。
為由不許有外境故。
斯亦非理。
由彼自證心心所生解相不同是所許故。
斯固於他全不成難。
汝既分別於事善巧。
我聊致問。
理復如何同時自證。
既不許有如何此見能決定耶。
非過去事能有憶念。
由彼非是自證性故。
又非自證。
如所說事違道理故。
先當援己後乃擊他。
所有陳謀方能獲勝。
斯即念託境生。
不共成也。
復於夢處領納外境。
令共成託後時自可道彼元無成非理故。
猶如樂等領受樂事。
若其外境元有可領。
但有似相錯亂現前。
當爾之時外境非有。
自然決斷。
猶如夢者。
覺乃知非。
夢者見非有。
覺已乃知非。
若也覺時亦不領境。
猶如夢中。
彼是非有。
世人自知。
然不如是。
是故定知於正覺時。
然色等境有真領受不同夢中識無力用。
此亦不能而為曉喻。
令於色等領受義成。
由作夢者處夢中時不能了境。
是為非有。
若由遠離於睡闇時得分明慧。
隨其所有別別曾緣熏成念種。
然於夢位所領之境。
憶令上心方生決斷。
此事非有。
彼既如是。
此亦還然。
雖非外色可為領受。
便即翻作見外色心。
起妄分別。
重重現前數數緣慮。
生此類性所有功能熏習成種令其上心。
即此熏習。
更欲彰其不實事故。
後起餘緣彰見真義。
由有睡眠相似法故。
雖於覺位亦曰睡也。
為此熏習恒隨逐故。
世間睡眠猶如餘睡。
但有妄情離識別見。
色聲等境。
而被纏縛極受艱辛。
漂泊生津淪迴欲海。
由未正得熏習斷故。
猶如夢中不能覺了色等境無。
未能稱事於非起故。
不了是無。
為境所誑。
縱有聞思所生之智。
為由分別熏習隨故。
未現證真不能正起。
亦名誑妄。
當爾之時。
名為不覺。
及由於彼熏習種子對治已生。
畢竟拔除深有力用。
於創起時非世先有。
由此名為出世間智。
正斷一切分別性故。
無分別智獲得現行。
能除熏習無知睡故。
證悟真覺于時藉此。
無分別智以為因故。
由此之力方便起故。
決能截除色等諸義。
固執熏習。
名為清淨。
由涉計度諸境相故。
號曰世間。
彼智現已。
但唯是識隨其色類緣會力故。
生起之時。
唯於自識現其相分。
妄執諸境而作生因。
然非離識有自性故。
色聲等境而生了知。
其所立量。
若據總相不知彼境。
是為無者。
許能立因有不成過。
若言差別覺時不知。
還有不成與前相似。
覺悟之位了境元無。
宗所許故。
既有斯過。
理固不能以斯能立成其前境有可領納。
或有於此不成之過。
申述解詞猶若元來。
不為境解此無之智。
理不應成。
要先知境方於此事能生此心。
說為非有若爾的知前境是有。
如何能得更復言無觀相是有。
復乃云無現是相違。
若為通釋。
彼諸宗等撥為非有。
固不相違。
如諸外論。
謂為常等。
生前滅後悉並非無。
或於方所或此非餘。
有境無餘。
何過之有。
若時於我將為無者。
由非不了可撥為無。
於無起知非所許故。
此不如文於茲色等說我為無。
然於色等造作之處。
無真實我非據我也。
若爾於色等聚乍可無𠎝。
說識我無。
如何免難。
由不許有第二之識。
於餘識處了我為無。
亦非不領於前而能憶念於後。
設令生念境已亡故。
是故應許但唯有識。
而現於相。
即如所許。
然於識處知我是無。
撥無其我。
識若生時。
此智爾時知無我體。
然由離境了唯有識。
隨此相貌。
緣若生時解境為無。
豈非齊致。
然於色等了無我時。
於色等處是為共相。
非是自相。
由此各依以為定性。
自體異故。
然非相似所有相貌是實事有。
欲令於餘而作簡別。
有其異相附識而生。
猶如實事有集心分。
於識自體轉起現前。
世俗言論因斯生起。
了知外境。
但是自心所生領受。
本非居外。
斯乃是為最勝修習。
所獲性故。
此由無明蓋覆於慧。
如在外轉觀斯共相。
即如所見時俗言成。
隨世俗情於言說路令得明解。
於諸論處似事而轉。
別以形相而宣說之。
於所餘事作其遮遣。
於此事中應有形段。
若總相是實即是總相。
應如色等自體各異。
而於別事體不相應。
此則色等成非異體。
如色似聲。
又復如彼一異非言所許共相。
此但覆俗當情顯現無所諍也。
此既不許將為實事。
斯乃便成於色聲等成非異體。
又復色等一一便成有多體故。
共相之狀體無邊故。
此則合有多種體性。
便成諸事皆為一體。
如隨自緣所帶相像。
斷割前境此之體相。
亦是假立眾多相貌。
為俗言論而分別之。
由此便成於色聲等。
無我之智亦是共相。
斷割性故。
取其無境更成光顯唯識之宗。
然於色等無我解時。
有別相分。
復由前後分段本無故。
斯乃是為先取別相分明決斷。
於異決了隨而攝取。
事境性故。
若青蓮也簡去其白。
識緣蓮體。
決斷是青。
言無我者。
理亦同然凡起決斷。
謂即於他所執我相仗此思構。
方生決斷無別我體。
縱雖無境而智得生。
理既齊衡何有乖諍。
若諸有情由自相續者。
若言於此自相體中。
各有無量功能不同。
於自識中變現別故。
至成熟時。
由自種力識現在前。
不由外境而得興起。
非離自識從外境生。
然由親近善惡友故。
為益及損。
此不得成。
由於真妄損益之中但以言聲說為境故。
既緣聲義兩種皆無。
於斯斷割便成非有。
由彼有其理非理行。
可令善惡逐彼而行。
彼行既無可取隨學。
寧容有故。
此則曾不依託外境。
而識得生。
違所許過。
必定依託。
外色等境。
緣色等心。
猶如有事。
無事聲心復如觀他所有行跡。
是能於境決斷性故。
亦復由如色等諸識定緣外境。
如聖量言。
但是於內似相現故。
此固無力。
破唯識義。
由展轉增上識互決定成者。
由其展轉識相假故。
即此二識更互相依。
本不待聲及於色等。
由所立喻不順於宗。
亦復全無違教之失。
有他相續為別識故。
他識為因自識生故。
善惡二友作用理成。
外境引夢撥使成無。
目擊友人。
何不同睡而遣為非。
有何勞強立展轉相。
因夢聞善惡。
非由別識生。
如何現在隨他識行。
復如何知但由餘識分別得生。
於他言事隨順情起。
此識生時。
更有餘識功能差別。
為因現故。
且聞者識。
如結契時。
唯聲現相有差別體。
識乃得生。
不依外境。
方能了事仗自功能。
所有差別託己內緣為聲相解。
即於前境而有了知。
此時但是自識熟位功能轉起。
但有聲相共識俱生。
詳觀斯理。
又復聖者威神至極。
無其文字離取聲相。
為間隙時成說方便。
然則但由勝差別故。
能作斯事。
遂令餘識殊別相生。
是共許故。
斯即是為唯識功力。
然則曾無聲之自相能至餘識。
是他共許。
以將為喻。
縱許如是。
但依他識聲覺得生。
斯乃便成恒常聽響。
此之聲覺總被生津。
雖住遠方及耳根壞。
竝應聞說。
無有廢時。
若其許覺由外聲起。
有時聞聽耳識方行。
分別因起。
仍須處在相應。
耳根復無損壞。
方能於境覺察是非。
由此全無便成竝見。
總聽之過非獨如此。
識待有能差別性故。
事判於聲。
猶如於聲自性各異。
能生此覺。
非餘相心。
亦如於聲非聞一切。
緣此聲相但返緣斯。
唯生此覺。
於覺有時。
但生如此差別之緣。
有力用故。
為因非餘。
即如於聲在相應處於自相續生其相像。
且如此事種子現前。
隨自用果方能生起如是便成無相似過。
復次諸字咸有支分。
分析至窮非根取性。
猶若極微非同時生。
不合聚故。
既不和聚有其決斷計一常聲。
處虛空者。
不應是理。
緣此聲心不可得故。
又彼許其所有細分。
體相似故。
及是非根所行性故。
然非功能有其差別及以造作容有安置。
勢力道理。
復如外聲。
隨所依緣差別之響。
有其自相為緣之因。
識亦如是。
何有非愛。
豈非所云。
由展轉增上者。
即是許其取餘識故。
此識便成有於外境如不取境。
喻分便違。
斯難非理。
此識由其餘識現相為所緣故。
喻乃共成。
如餘宗立。
猶如於彼非現在聲隨以一相而為成立。
但有彼相識生而已。
其宗許成。
我喻亦然何成有過。
何故如來之識差別。
於餘分別之境竝除。
不異相續而轉。
無邊差別所化有情。
在彼多心相若為起。
如彼一聲體無差異。
隨自樂相識從生起。
但由如來威神之力。
極修所致令彼得生於別功能非一之境。
不同色類多而無雜。
一時興用分別事成猶如燈寶鏡等現相。
復以如來諸化用事。
難思威力超尋思境。
是共學故。
強為斯難。
非成妙說。
若言夢覺兩位不差。
由竝許其無實境性。
隨其差別咸引於果。
夢中所見或善或惡。
是總標也。
及於覺位心亦無境。
此亦便應俱時獲果。
或應如夢亦皆無果。
無境性故。
或復翻此斯難不然。
由有理故。
心由睡眠壞夢覺果不同者。
然則夢心由睡壞故。
性不分明。
即此善惡能招劣果。
如於覺時。
或緣別事。
不為恭敬。
或時餘思亂心。
於彼惠施雖行果不增。
大識雖無境果亦同。
然隨種差別。
能招當果愛非愛事。
由斯夢覺體有差殊。
得果不同。
非乖道理。
復非由境善等體殊。
所作業用招勝劣果。
然由自性及相應等自體增故。
及以相違。
此即夢等有其差別。
以此為緣非關有境。
或時生已。
便於斯境能起害心造於極惡。
復於此處能招勝報。
種下中上善不善業。
以此而言實不藉其外境有故。
植果差殊。
或時有緣。
過去羅漢身福等事。
實無其境。
猶如夢獲果不同。
有不定過。
後於夢中翹誠慶悅。
如來出世雖無實境。
大果當招。
此喻便成。
於宗不順。
有餘師云。
雖被夢損情斷前境而不闇昧如睡初覺。
尚有餘昏。
未足眠時強起情瞖。
身體沈重見不分明。
即此之損於彼夢中相應之識誠固難有。
由於夢內心心生法。
當爾之時明白觀境。
憂愁恐怖極思惟心。
縱使覺時未能同此。
由此要須是有情數。
於共見境取相分故。
然於夢中七色之業。
不立業道由其夢色非見無對。
是不共境不堪為世。
言論事故。
所云色業非業道者。
斯乃便成。
不察由緒。
然此所論。
於彼夢識見不分明獲果微劣。
醒覺之位亦應如此。
既有斯過。
而便答曰。
由夢損故獲其少果。
如若不損與覺何殊。
即如所云。
夢識於境了事分明。
便招勝果。
此若為通由於夢中心明斷割。
許其招得上妙果報七色業道不建立者。
本為評章招果差別。
遂論業道。
由緒何從。
由非招果要須假斯業道方就。
於方便位被極重纏害斯意樂。
遂令招得最惡之果。
輕薄煩惱縱造根本。
亦未能同極清淨心。
於修善位方便根本。
類此應知。
唯識論者。
亦由於他相續興害。
隨心所生成其業道。
有餘師說。
由他知故方成罪者。
此非正答。
何意要須待於共境方建立斯。
非由他力始成業道。
然藉堪為世言論事。
由如苾芻斷青流穢。
犯斯等罪豈在情邊。
及由共境假他知故。
若於夢中實有青等為所了事。
由大師制便成有罪。
惑可翻餘。
非由其事。
是有是無。
此成應理。
若也生界但唯識者。
便成無有語身業耶。
然由大種及從種生名為身也。
語業即是從種生色。
此二營為成殺妄等。
兩種若無事便非有。
諸屠獵者。
但唯自識轉變顯現便招殺罪。
豈不相違由非前生命根自斷。
遂令他得殺生罪耶。
此違所許身語二業。
不爾云何。
死由他識別者。
屠膾等識猶如屠者。
既興方便彼遂分離。
此亦如是。
但由自識能有作用。
差別現時。
便與彼命為殺害因。
爾乃但由自識功力妄現身相藉此勢故。
立為業道。
自餘業道准此應知。
由斯道理。
復有共許識之差別。
遂與他身作壞因性。
即如鬼神及健達縛等。
其所嫌處惡念便生。
由鬼等識變現為因。
遂令前生得失念等。
復由聖者專心念時。
由他識力為勝緣故。
遂於夢中屏除睡昧。
便觀彼彼差異形儀。
識於眾像而領納之。
言命根者。
謂是隨應。
順彼趣業力所招引。
異熟識流注時限齊如所攝引事。
便轉變令彼一業所招連續同分之報。
斷絕相違。
非謂一切流皆斷絕。
如他所許。
於其六處據同分斷。
說名為絕。
識與命離假言其斷。
但由自他兩識為緣。
所有作用命根斷滅。
猶如於隱者獲得勝上定。
及由作用力差別功能成者令生變異。
但是內心差別性故。
如是雖無身語二業。
殺盜等事理得善成。
於彼經中定說隱者。
意發嗔火緣斯力故。
隨便殺彼無量有情。
此亦由心令彼斷故。
必如前理。
應可推徵。
決定須許成就隱者。
意樂害力令無量生咸致命斷。
若異此者。
樂欲是其意害大罪。
事乃不成。
故知引證成意罪大。
若也非人知彼意趣。
當時為作殺害事者。
此亦便成。
明顯身業罪中最大。
有時不假餘相續識。
便遭石墜煙炭雨等。
損害有情。
誰增上力令軀命斷。
固非此識現如是相。
還為殺害。
便有自縛相違過故。
此難非理。
即由斯識相續無能與斯命斷隨順性故。
猶如疑毒令心悶亂。
但是隨順自內相續。
識無力用更為連住。
由此名為壽命斷也。
然而許有石等相現。
亦匪成違。
但由增上識故令他命終者。
隣次之後。
何不壽終。
及其死時彼便非有。
既不現前。
如何成罪。
及於斷命為因性耶。
雖呈雅難應返問之。
彼行殺時所招業道。
若於當時結業道者。
何不于時遂便卒命。
若於緣時彼死方結。
如何此得殺生過耶。
若言相合得殺罪者。
此二別時有無體異。
如何能作共合事耶。
然則此事作論尊者。
已詳定斷於能害者。
自相續中有其差別。
業性流注。
然我於斯有如是見。
由能殺者增上識故。
斷彼相續更互相因。
決定由此不假別事。
後致終亡。
當被傷時。
成其殺業。
由斷他命此有功能。
決定由斯取亡沒故。
然能害者但有此力。
於斷彼命與作親因。
或時即死。
或復後終。
由增上識能與他識展轉為害。
令他後識剎那為障。
更不相續。
亦非害者。
但唯以意便成殺業。
由此有其退轉之義。
於彼行害事乖離故。
以理言之。
他更不藉餘緣致死。
由斯必定而取命終。
乘此為因命乃斷故。
由斯即立殺生業道。
此成無過。
如是賊等隨事應知。
若異此途彼能害者。
於彼後時有何力用。
他死之時方招殺罪。
更復容成越理之失。
不假能害。
自身之中。
有其差別。
而但據彼被害者身有殊異故。
後死之時方成罪者。
由此加功彼命斷故。
此即已言。
當爾之時。
何不死等。
合以當時方便殺業。
當時即得殺生之罪。
死由彼故。
然於後時更無異相。
是可得故。
還將此理用遣餘疑。
爾者猶如夢中能害所害。
身等無故。
斯乃便成無業道過。
此由夢內識亦不能害他相續。
是故於斯不成業道。
翻此覺時便成於業。
已廣成立但唯是心中無間事能成害業。
且縱如斯。
廣陳異見。
仍須執理更詰殊端。
如唯有識。
彼他心智。
為知他心。
為不了耶。
若言不知者何謂了他心。
此名由智了他心故。
如其不了。
便成誑妄。
即此能詮於焉有失。
如其知者。
於離識境而領受故。
所成唯識理致便乖。
二事相違如何遣難。
所以云何。
有深義故。
他心智云何知境。
不如實者。
意取極深所證會處。
彼曰他心。
若有許識便傷他智。
如無誠違自教。
若他心智緣於外境。
如觀心外有境為緣。
斯難避咎。
了境非實。
固無𠎝尤。
如何知境。
不稱其實而得名作他心智耶。
此中意言。
如所證事前境不虛。
由此方名是他心智。
爾者知於前境既不如實。
於此豈得名曰他心。
理不如是。
未閑本意。
雖於他心不緣為境。
似彼相狀識上現耶。
是故離心無境可得生似彼相。
然不如境斯成本意。
立作他心。
此中但是領彼似相。
由此名為不如實性。
雖不同彼似彼相生。
離心無境。
已共成故。
能知之者。
隨境相生。
如知自心智者。
二心同時不共聚故。
固非現在。
決定應許已滅未生。
但可得一而為其境。
體復是無。
但唯自識還緣過現諸心聚法為彰顯相領納自心。
於此事中世咸共許。
了他心事理亦應知。
爾者若於自心親能了別。
如何復說不如實知。
為由於境不實知故。
名為不實。
為是無事。
將以為有。
而得名為稱實知也。
若爾如何得說不如。
其境所有領納皆是其無。
由彼不能了實境故。
此亦不然。
不知如佛境者。
此他心智。
他緣青等了彼所緣。
即是稱實。
何以便將佛知心體自性清淨而云不知凡云了他心。
以他心為緣。
了自心相。
假說知他。
即彼他心自性真體是何境界。
此亦不然。
不爾云何佛知他心。
自性即是離心知有。
設有離心之色佛了。
何傷此即心是實有。
兩共許成。
離心實色與理違背故不同也。
若爾佛了他心。
應不知境。
由境妄故。
佛依妄知。
亦復何損。
如人觀幻。
豈不知虛。
佛同虛知。
何過之有。
若爾諸佛境界有何相狀。
諸佛境界非餘所知。
若佛不知心。
何名一切智。
即彼無倒所有自性。
無知睡盡而得明覺。
正曉了時。
諸有覺了自他心者。
彼之真性不能了故。
故言彼智不稱境知。
復云何通睡盡之智。
能正了斯。
由此覺知無言境性。
超過語路。
但自證知。
是故不能以言詮及。
然於此識所有自性。
非是餘識之所能知。
既非所知。
非言能及。
彼但總相為其境故。
然斯唯有妄構畫性。
即此構畫於自證性。
識之實相極遼遠故。
唯於識處了不實相。
此二皆成。
不稱實境。
所以者何。
於非實事作實事解。
而為決斷。
由於彼識現虛妄相故。