三無性論 第1卷
論曰：立空品中人空已成、未立法空，為顯法空，故說諸法無自性品。
釋曰：前說空品，後說無性品，欲何所為？
答曰：前說空品為顯人空，但除煩惱障，是別道故。
後說無性品為顯法空，通除一切智障及煩惱障，是通道故。
復有別用，為除世間三虛妄論：一鬪諍為勝論，如露伽耶鞮迦及僧佉等論；二多聞為勝論，如四韋陀及伊鞮訶婆等論；三正行為勝論，如二乘教等。
今說二空除此三論，先說人空，為除前外道兩論；次說法空，為除後一二乘偏執乃至外道邪執論，顯真實正行，依因此行得究竟無比故。
復次說人空為破邪法，說法空為立正法。
若廣明論用，如十八部，為顯此用故說斯論。
此即第一明用分也。
論曰：外問於何法中立此無性？
應先安立是法。
若說如是則無相理有所相應，實虛兩境即便可見。
答曰：一切諸法不出三性，一分別性、二依他性、三真實性。
分別性者，謂名言所顯諸法自性，即似塵識分。
依他性者，謂依因依緣顯法自性，即亂識分依因內根、緣內塵起故。
真實性者，謂法如如。
法者即是分別、依他兩性。
如如者即是兩性無所有，分別性以無體相故無所有、依他性以無生故無所有，此二無所有皆無變異故言如如，故呼此如如為真實性。
此即第二相應分，即是立名。
次約此三性說三無性，由三無性應知是一無性理。
約分別者，由相無性說名無性。
何以故？
如所顯現是相實無，是故分別性以無相為性。
約依他性者，由生無性說名無性。
何以故？
此生由緣力成、不由自成，緣力即是分別性。
分別性體既無，以無緣力故生不得立，是故依他性以無生為性。
約真實性者，由真實無性故說無性。
何以故？
此理是真實故。
一切諸法由此理故同一無性，是故真實性以無性為性。
釋曰：約真實性，由真實無性故說無性者，此真實性更無別法，還即前兩性之無是真實性，真實是無相無生故。
一切有為法不出此分別、依他兩性，此二性既真實無相無生，由此理故一切諸法同一無性。
此一無性，真實是無、真實是有。
真實無，此分別、依他二有；真實有，此分別、依他二無，故不可說有亦不可說無。
不可說有如五塵、不可說無如免角，即是非有性非無性，故名無性性。
亦以無性為性名無性性，即是非安立諦。
若是三性並是安立，前兩性是安立世諦，體實是無安立為有故；真實性即是安立真諦，對遣二有安立二無名為真諦。
還尋此性離有離無，故非安立。
三無性皆非安立也。
此即第三相分，明三種體相也。
論曰：此三種性如是無性已說其相，今須說成立道理。
分別性者無有體相。
何以故？
此性非五藏所攝故。
若法是有，不出五藏。
五藏者：一相、二名、三分別、四如如、五無分別智。
一相者，謂諸法品類為名句味所依止。
名者，即是諸法品類中名句味也。
分別者，謂三界心及心法。
如如者，謂法空所顯聖智境界。
無分別智者，由此智故一切聖人能通達如如。
此五法中前三是世諦，後二是真如。
一切諸法不出此五。
若分別性體是有法，則應為此五攝，以不攝故，故知體無也。
外曰：此法若無體相，云何分別？
答曰：但有名無義。
何以故？
如世間於義中立名，凡夫執名分別義性，謂名即義性。
此為顛倒，是故但有分別無有實體。
外曰：云何知此分別是虛妄執？
答曰：此名及義皆是客故。
所以然者，名於義中是客，非義類故；義於名中亦客；非名類故。
外曰：云何得知兩互為客？
答曰：由三義故此理可知。
一者先於名智不生。
如世所立名，若此名即是義體性者，未聞名時則不應得義。
既見未得名時先已得義。
又若名即是義，得義之時即應得名。
無此義故，故知是客。
二者一義有多名故。
若名即是義性，或有一物有多種名，隨多名故應有多體。
若隨多名即有多體，則相違法一處得立。
此義證量所違，無此義故，故知是客。
三者名不定故。
若名即是義性，名既不定，義體亦應不定。
何以故？
或此物名目於彼物，故知名則不定物。
不如此故，知但是客。
復次汝言：此名在於義中。
在義云何？
為在有義、為在無義？
若在有義，前三難還成。
若在無義，則名義俱客，此定成立。
外曰：義及名非分別所作。
何以故？
實名能顯實義故，如實有燈照實瓶等，是故名義俱非分別。
答曰：是義不然。
何以故？
照了不平等故。
若如汝言：義實有者用名顯義，如燈照色。
是義不成。
何以故？
要先得義後立名故，未得義時不得立名。
既由先取義後方立名，取尚不能了義，何況其名而能了耶。
以燈照物，義則不爾。
要因於燈故能了物，無先了物然後須燈，是故照義不平等也。
釋曰：言取尚不能了義者，如識先得義，次取青黃或是非等，從取後方立名。
若取能了義，則不應未取之時識已得義，是故不因於取能得了義，名在取後豈能了也。
又若名能了義，餘人未識名時，則不應聞名不得其義。
譬如由燈照色，此人因燈能顯了色，而餘人因此不能見色。
無有此義，決定因照能顯色故。
由名顯義則不如是，是故照義不平等也。
論曰：外曰：若汝謂由名分別義，實無所分別義，是故名中無義、義中無名，二俱客者。
是義不然。
何以故？
若人執名異於義、義異於名，此人既無顛倒，則於義中應無僻執，不應聞說好惡生憂喜心，名義不相關故。
聞好惡名即生憂喜心故，知名義相應不得是客。
當知客義是汝顛倒。
答曰：是義不然。
何以故？
由久時數習顛倒故有此僻執，不關名義相應。
若人已執名異義異，由名於義亦未免僻執。
何以故？
由長時數習名言熏習故。
必由此法門生分別心起虛妄僻執，如凡夫正見人亦知此身但唯色等行聚，由其數習我執堅固故，於自他相續中不免人我僻執。
如此名義分別是法僻執，即是顛倒，增益無物故。
如人我僻執故，知名義僻執是法顛倒。
既是顛倒，云何生此顛倒而非繫縛？
是故由僻執熏習本識成於種子，能生起依他性為未來果。
此僻執即是分別性，能為未來依他因也。
又因此未來依他性果，更生未來法執顛倒，即是由依他性為因，能生未來分別性為果。
如此更互相因故，生死恒起相續不斷。
此即第四成立三性分。
說分別性成立義已。
別有六種差別，次說此性品類差別。
然此分別性差別有六種：一者自性分別，謂分別色等諸陰體相，但以證量所取。
五識但能直取五塵，乃至意識直能取法，不於一中種種分別，故名自性分別，直取體性故。
二者差別分別，謂有色可見不可見等。
色則可見，香味五塵非眼所見。
如是隨於一自性中，更種種分別不同，故稱差別分別也。
三者覺知分別，謂見前法即識其名字、能為他說。
既自識名字，復能令他得識，故稱覺知分別。
四者隨眠分別，謂見前物不識名字、不能宣說，故稱隨眠分別。
五者加行分別，又有五種：一隨愛分別、二憎憶分別、三和合分別、四遠離分別、五隨捨分別。
由此五分別生三毒煩惱，故稱加行。
合此五就前四，並是約義分別。
六名分別，又有二種：一有名字、二無名字。
有名字，謂此物實如是，或色乃至及識，或有為無為、有常無常、善惡無記，如是等執皆有名字分別。
無名字者，謂此何物為？
此云何？
何所以？
云何如此？
此四句分別，初一覓體性；次一求因，謂何因緣故有如此；三覓體差別；四求因差別。
此四皆是無名字分別。
此依名分別義自性五種。
又有五種所分別自性：一依名分別義自性、二依義分別名自性、三依名分別名自性、四依義分別義自性、五依名義分別名義自性。
一依名分別義自性者，謂此類是色，由色體性而得成就，乃至此類是受想行識等，由識體性而得成就也。
釋曰：謂此人先未得義、前得色名，聞說色相如此，有形礙、可捉持、有壞滅如此等相，名之為色。
此人後見色體品類相貌，如昔所聞，知其是色，即是由名字能分別色體性。
乃至識陰亦爾，先得其名未見其體，後時得體如昔所聞，即知是受乃至識也。
論曰：二依義分別名自性者，謂此類可名為色、彼類不可名色，乃至此類可名為識、彼類不可名識，由先得義然後分別立其名也。
三依名分別名自性者，謂此色名，如人雖得其名、未識此名品類，更復思量學其訓釋，是名依名分別名，乃至識名求其所訓品類亦爾。
四依義分別義自性者，謂未得色名，因不定名分別色類。
如人未識物名但見物體，而分別此體異於餘物，不知定是何物。
不得其定名故，但名依義分別義。
亦如小兒所見，未識名字，及無分別識位所得境界，如五識等，並緣義不緣名也。
五依名義分別名義者，謂此類以色為體，此色即是名。
如人先已識名識義，後重分別前所識名義，謂此為色體，此即色名，乃至此類以識為體，此識即是名。
如是等皆名依名義分別名義也。
此五分別即是廣前六中最初自性分別，前略明故但云自性分別，後廣明故分別五種自性也。
如是前六後五，皆名分別性品類差別。
已說分別性品類差別竟，次說分別性功用。
此分別性能分別前六後五，今為顯此六五分別性功用差別。
有八種分別，能作三種事類。
三事類者：一戲論類、二我見我慢類、三欲等惑類。
八種分別者：一自性分別，謂色等類色即色，陰等即餘四陰類。
即是前依名分別義等五種分別自性及前六中最初自性，如是等皆名自性分別也。
二差別分別，謂於色等類可見不可見、礙無礙如是等無量差別分別，皆依止自性分別，是名差別分別也。
三聚中執一分別，謂於色所陰，執我眾生命者受者如是等名，共期所立，執此而起分別。
又於多法聚中執聚為因，謂屋軍車衣食飲等。
如是等名，皆是共期所立，執此而起分別，是名聚中執一分別也。
此兩即是內外分別，前執有人、後執有法。
釋曰：共期者，世流布所立名字，皆共期契所作，欲令同作一解也。
論曰：四我分別，謂此類是有流有取，長時我執數依串習，從此僻執串習、緣身見所依止類、起虛妄分別，是名我分別也。
釋曰：此類是有流有取者，類即是阿梨耶識，為諸惑本。
有流即是無明。
有取即是貪愛。
過去煩惱十使以滅，不可分別為諸惑名，但總稱無明，能障智明故。
此無明能為諸惑因，能流轉生死，故稱有流。
如數人說，流注生死故、心漏連注故、非人所持故，故說有流。
取者即是有流家果，因謝過去故名有流，果來在現相續中故名為取。
即是現相續中隨眠貪欲種子也。
若諸煩惱並在現相續中說流說取者，流即四流，取即四取。
如此別說此流取等，皆不離本識，故言此類是有流取也。
長時我執數依串習者，通說無始來有此流取等惑，故說長時也。
我執有三種：一隨眠、二上心、三習氣。
言數者，即明隨眠我執數數執止本識。
言串者，即上心我執數數串起。
言習者，即明習氣我執數數而起。
隨眠、上心是內煩惱，得見諦道此惑便滅。
習氣為久習所成，非正煩惱，故得羅漢時此猶未滅，得法如如方能稍遣。
此三我執皆依本識也，緣身見所依止類、起虛妄分別者，明本識有二義，是三種身見所依止：一能作種子生於身見、二作身見所緣境界令起虛妄我執。
正談緣此本識作境界起，故稱我分別也。
論曰：五我所分別，謂此類是有流取，長時我所執數依串習，從此僻執串習、緣我所見所依止類、起虛妄分別，是名我所分別也。
所執境界義不異第四，但能分別有我執及我所執為異耳。
六愛分別，謂緣可愛淨類虛妄分別，名愛分別也。
七憎憶分別，謂緣可憎不淨類虛妄分別，名憎憶分別也。
八非愛非憎分別，謂緣非可愛憎類，翻前二分別，名非愛非憎分別也。
若略說分別，唯有兩種：一分別依止、二分別境界。
於八種分別中，自性及差別并辨聚中一執，此三分別能作戲論分別依止及作戲論分別境界。
何以故？
依止此類名想言所起分別、名想言所熏習分別，名戲論分別。
於三類中由緣三名故，數數起行種種相貌。
如是分別名為戲論，以三類為依止、三名為境界、戲論為分別體。
依止境界即是分別性，戲論分別即依他性。
釋曰：八分別中，前三分別名為戲論。
分別此三各各即為依止、即為境界、即為戲論體。
何以故？
於三分別中各有能所故。
能即是戲論體所中則有二，謂類及名。
類即是三種義類，名即是三類種種名。
是故以義為依止、以名為境界、緣此名字為法門，取於義類故。
正以所取為依止、所緣為境界，故云依止此類、緣名想言所起分別。
云想言者，謂心想此名、言說此名，故云想言。
此則分別為想言所依止。
今此中立想言者，並是名字，欲顯名字有麁細，名則為細、想則小麁、言為最麁，是故用此三名目三分別。
初自性分別，直明色等法體，此義為細，故立名名。
次差別分別，明體差別，則小為麁，故立想名。
彼聚中一執分別，謂瓶屋等，此最為麁，故從言名也。
名想言所熏習分別名戲論分別者，由緣此三名為境界起於分別，所分別即有熏習能分別義，能分別即是戲論分別。
於三類中緣三名數數起行種種相貌者，明依止三類、緣三名為法門，而數數生起種種相貌。
分別依止境界戲論，體唯是一，有三義用。
論曰：次我及我所：此二分別能作身見及諸見本：能作我慢及諸慢本。
釋曰：此兩分別，例前亦應明，即為依止境界及分別體。
前既已明，例自可解故不須辨，故但明能生後我見及作諸見本。
由執有我故生諸見，我所執能作我慢本及諸慢。
論曰：後愛憎對二，此三分別能生欲瞋及無明等。
釋曰：此三分別即是三毒，是故能生一切三毒也。
論曰：如是八種分別，能作三種事用品類。
前三即作戲論類，次兩即作我見我慢類，後三即作欲等惑類。
初六種分別顯攝法義，一切分別不出此六。
凡攝三義：自性及差別此二是分別依止，覺知、隨眠、加行此三是分別體，後一名字是分別境界。
是故六種攝法皆盡。
覺知、隨眠通三性，加行唯不善。
是上心惑離有五種：隨愛生貪、隨憎起瞋、隨捨生無明，此三是煩惱體；和合、遠離是煩惱用，由貪故和合、由瞋故遠離。
由無明故通成此兩，不立別能。
貪是引境故和合，瞋是棄境故遠離，由有無明故有引棄，是故通成二用。
次依名分別義等五種分別，為顯分別依止及境界、差別依止及境界。
但分別性攝後八種分別，為顯三種障事，謂自性、差別、聚中一執，此三分別能生心煩惱，為一切智障。
我及我所，此兩分別能生肉煩惱，為解脫障。
可愛、可憎及翻前二，此三分別能生皮煩惱，為禪定障。
此三煩惱即三事類，心煩惱即戲論事類、肉煩惱即我慢事類、皮煩惱即是欲等惑事類。
此三事類是依他性。
若略說分別，不出三種：一分別依止、二分別體、三分別境界。
若說分別體，謂三界心及心法。
依止及境界更無別體，以似塵義類為依止，以似塵義類之名為境界耳。
次辨相惑、麁重惑。
若分別性起能為二惑繫縛眾生，一者相惑、二者麁重惑。
相惑即分別性，麁重惑即依他性。
此二惑所以得立者，於依他性中執為分別性故得立。
釋曰：呼分別性為相惑者，相謂相貌，說相貌為惑，能為惑緣故說為惑。
但依他性是正惑，而說輕重者，分別性但是惑緣，說惑故說為輕；依他性正是惑體，故說麁重。
由相惑故能障無分別智，不合無分別境分別相貌故。
由麁重惑正感後生得諸苦等。
兩必相由而有，故言二惑繫縛眾生也。
論曰：若人不得不見此二性，從此二惑即得解脫。
言不得者，謂不得分別性。
此性永無有體，故無所得。
言不見者，謂不見依他性。
依他性雖有體，以心不緣相故，此性亦不有，故云不見。
此性所以不得不見，由二種道：一見道、二除道。
由見道故分別即無，故言不得。
由除道故依他性即滅，故言不見。
釋曰：昔由未見理故起邪分別，非有謂有，呼曰邪見。
由此邪見能障治道。
今既見理，即達昔所見非有，故云分別性即無；由此正道能除昔邪見，故云依他性即滅。
昔分別、依他更無兩體，今見除二道亦一而無兩也。
論曰：是名分別性功用成立分別性有四義畢。
此次明成立依他性。
此性體相已如前說，今為成就此性故說成立道理。
此性不但以言說為體。
何以故？
言說必有所依故。
若不依亂識品類名言得立，無有是處。
若不爾，所依品類既無有，所說名言則不得立。
若爾則無二性，無二性故則無惑品，無惑品故則有二過：一不由功用自然解脫、二則生死涅槃不可顯現。
由無此二過失故，是故應知決有依他性。
釋曰：此中言名言決有所依止，以依他性為所依，由有依他性故得立名言，若無此性則無能立。
是故此中明所依品類異前，前則以分別性品類為名言所依也。
論曰：此性體相云何？
答曰：唯是相類及麁重惑類。
問曰：此類云何說為依他也？
答曰：互為因緣共相成故。
所以然者，由緣相故麁重得成，由緣麁重相類得成故，說此兩類名依他性。
何以故？
無異體故並名依他性，約義終不同也。
問曰：若爾，云何此性由無生故名無生性？
答曰：所以得名無生者，由他力故生。
他既無體，自無能生。
以無因無體，是故無生也。
問曰：此性云何不知為有為無耶？
答曰：此性如所分別，不如是有故不可言有，不一向是無亦不可說無。
不如是有故非有，不一向無故非無。
若解意者，則一切種名並皆可說，亦可說有、亦可說無、亦可說亦有亦無、亦可說非有非無，皆不相違。
問曰：此言有者，為是物有、為假名有？
答曰：具有兩義故可說有：不如是有，名假名有；非一向無，故名物有，謂有物也。
問曰：既說為有，為是俗有、為是真有？
答曰：皆是俗有。
何以故？
非無分別境界故。
問曰：俗諦何相？
答曰：俗諦有三相，謂我說、法說、事說。
我說者，謂我、眾生、壽者、行者、人天、男女等。
法說者，謂色、受、想、行、識等。
事說者，謂見聞生滅等。
此等名為俗，俗成立此依他性類。
前分別性亦有四種：一成立有、二成立體相、三成立事用、四成立差別。
廣明體相已如前說，具明事用後別更說。
今此中在先明有依他性，為欲顯有此性，故舉惑品等事用，所以事用在體相前略舉也。
論曰：此性體云何？
下更略說體相。
問：俗諦何相？
下明此性差別也。
七種如如甚多義，生如如中明分別依他用、因果生滅無前後義。
真諦者謂七種如如：一生、二相、三識、四依止、五邪行、六清淨、七正行。
一生如如者，謂有為法無前無後。
有為法者但兩性攝，謂分別、依他。
此法無前無後，凡有三種：一約二性辨無前後，若說依他性在前，無有分別性依他不成；若說分別性在前，無有依他性分別性不成。
是故二性遞互相須，無有前後，以相生故。
分別性既無，依他性不有，一俱無故即是如如也。
二約因果辨無前後，若因定在前，更無所因則不成因。
若無因緣自然有因者，因則無量。
若果定在前，既無有因則不成果。
若無因緣自然有果，果則無窮。
是故因果無定，前後轉轉相望，望前則為果、望後則為因，故生死無初。
如是因果體即分別、依他，分別既無、依他不有，即是如如也。
三約生滅辨無前後，若生在前、滅在後者，有二過失：一則未有老死已便得生、二則未捨此生便得彼生。
若爾，又有兩失：一者生則無用，此既已生，何用彼生？
未捨報故。
二者生則無窮，已生復生轉轉而討，豈得有窮也。
若爾，復有兩失：一者但生不滅則應是常、二者若有多生是多眾生。
若爾則因果無有相發生義，又若恒生則無涅槃也。
若滅在前、生在後者，既未有生，滅何所滅？
又應先涅槃、後受生死，先有滅故。
是則解脫已還受繫縛。
是故生滅無有前後，亦不離分別、依他，故曰如如也。
二相如如者，謂人法二空。
此二空相所以名如如，有三義：一離戲論。
戲論者，謂執真與俗或一或異等。
四謗通稱戲論。
若執真與俗定一，則不勞修道並皆解脫，悉見真故皆是聖人。
又若真俗定是一，則真不能遣俗義。
既不能遣俗，俗惑不除無解脫義，但唯凡夫無有聖人也。
若執真定異俗，則依俗不能通真，真即不可會，無方便故。
是故二空離此戲論，故名如如。
二是無分別智境界。
此智無顛倒，無有俗諦堪為境者，是故此智所會即是如如。
三是真實性。
若違此性則成生死，若順此性則得涅槃。
此性為一切法真性，故名如如。
是故二名相如如。
非言相空，乃以相空為相也。
三識如如者，謂一切諸行但唯是識。
此識二義，故稱如如：一攝無倒、二無變異。
攝無倒者，謂十二入等一切諸法但唯是識，離亂識外無別餘法故。
一切諸法皆為識攝，此義決定，故稱攝無倒，無倒故如如。
無倒如如，未是無相如如也。
無變異者，明此亂識即是分別、依他似塵識所顯，由分別性永無故依他性亦不有，此二無所有即是阿摩羅識，唯有此識獨無變異故稱如如。
前稱如如，但遣十二入。
小乘所辨一切諸法唯十二入，非是顛倒。
今大乘義破諸入並皆是無，唯是亂識所作故。
十二入則為顛倒，唯一亂識則非顛倒，故稱如如。
此識體猶變異，次以分別、依他遣此亂識，唯阿摩羅識是無顛倒、是無變異，是真如如也。
前唯識義中亦應作此識說，先以唯一亂識遣於外境，次阿摩羅識遣於亂識，故究竟唯一淨識也。
四依止如如者，所謂苦諦。
苦諦有三：一苦類、二苦諦、三苦聖諦。
苦類者，謂五取陰，依止此五說名眾生。
苦所依止不出此五，故稱苦類。
苦諦者，謂不顛倒，明此苦類決定違逆聖意，此義是實，故名苦諦。
聖人緣此，決生捨離、不起染著。
苦聖諦者，謂苦一味。
明此苦諦以無體性故空，空故無相，無相故無願，無一法可願求者。
此約通相辨三解脫體唯是一，一切諸法不離於此，故稱一味，聖是正義。
此一味無倒無變，故名聖諦。
初苦類即是俗諦；次苦諦即真諦，以無顛倒是安立真諦，後一即是第一義諦，無倒無變異是非安立諦。
後去三諦亦爾。
五邪行如如者，所謂集諦。
例苦亦三：一集類，謂六種貪愛依六塵所起，能令生死相續不出此類。
二集諦者，謂不顛倒知。
此六貪愛決定能令諸有相續，真實無倒名為集諦。
三集聖諦者，謂集一味不異於前四諦，同以三解脫門為一味故。
六清淨如如者，所謂滅諦。
亦有三種：一滅類者，謂四沙門果，即是見思兩惑滅盡不生是其類也。
二滅諦者，謂不顛倒。
此滅類決定寂靜，是其諦義。
三滅聖諦者，謂滅一味亦不異前。
七正行如如者，所謂道諦。
亦有三種：一道類者，謂八聖道分是其類也。
二道諦者，謂不顛倒。
此八決定能出離集，是其諦義。
三道聖諦者，謂道一味亦不異前也。
復次依止如如者，所謂苦諦。
苦諦者，所謂行苦，以無常故。
無常有三義：一無有無常，謂苦分別性永無所有，此無所有是無常義。
真實有此無所有，名真如如。
若以前無後無為無常者，此乃俗諦，不顛倒名為如如，非真如如也。
二生滅無常，謂苦依他性。
此依他性既非實有亦非實無，異真實性，故非實有；異分別性，故非實無。
非實有故是滅，非實無故是生。
如此生滅是無常義，而生非實生、滅非實滅是真如如。
三離不離無常，謂苦真實性。
此性道前未離垢、道後則離垢，約位不定故說無常，體不變異名為如如。
復次邪行如如者，所謂集諦。
集諦者，謂真似兩集。
真集者，謂諸煩惱能令五陰相續是有。
似集者，謂諸業能得諸道差別。
集有三種：一熏習集，謂分別性類惑能熏起集。
何以故？
由分別類惑能作集家因。
二發起集，謂煩惱及業。
何以故？
由此生起成故。
釋曰：此發起集即是依他性，依他性體即是煩惱及業，由此性能生起未來五陰自體。
又為分別性，所生即是自生，生他故名發起集也。
論曰：三不相離集，謂集如如。
此如如體未離障說名集。
何以故？
此如如是集家性故、集所障故，說集如如。
此三即三無性，故名如如。
復次清淨如如者，所謂滅諦。
亦有三義：一體相無生滅，謂分別類惑本無體相，故名為滅。
二能執無生滅，謂但亂識類惑由因由緣，本無有生，故名為滅。
三垢淨二滅，謂本來清淨、無垢清淨。
約分別性說本來無垢，約依他性說無垢清淨。
何以故？
此性有體則能染污，由道除垢故得清淨。
本來清淨即是道前道中，無垢清淨即是道後。
此二清淨亦名二種涅槃，前即非擇滅，自性本有，非智慧所得。
後即擇滅，修道所得。
約前故說本有、約後故說始有，始顯名始有，故名清淨如如。
復次正行如如者，所謂道諦。
亦有三義：一知道，謂約分別性，此性無體，但應須知無有可滅，故名知道。
二除道，約依他性，此性有體，是故應知是煩惱類，所以須滅，故名除道。
三證得道，約真實性，此性是二空故，應知除滅故應得。
故名正行如如也。
此七種真諦體，即三無性，故通名如如。
於此七中，前三種是非安立諦。
何以故？
此三但有別名、無別體故。
生如如所以在先者，為可除滅故。
相如如所以居次者，同是生家滅故。
識如如所以在後者，是滅家方便故。
後四如如是安立諦。
何以故？
此四約用立名，用有四故；不約體立名，體唯一味故。
依止所以最先者，應知見故。
二義應知：一所知境多，二但應須知無更餘義。
所知境多者，於苦諦中有無常苦空無我四種義故。
所餘集等三諦，但有四名、無四義異。
何以故？
集諦但因義為實，滅諦但以寂靜為實，道諦但以出離為實。
所餘有緣等九義，皆是假名。
二但應須知無更餘義者，苦是業果，報非煩惱，故不可除；非勝德，故不須證；非正行，故不須修。
但為厭離，所以須知，是故更無斷證修等義也。
若知此，即能滅除諸惑，是故邪行在第二。
由惑滅故證得清淨，故清淨在第三。
由證得清淨具足，故正行圓滿。
何以故？
道有三用：一見真實義、二除惡法、三能至寂靜。
此三若具足則道用圓滿，故說正行在第四也。
此七如如即是真實性。