漢文大藏經T取因假設論 › 第 1 卷

取因假設論 第1卷

論曰:為遮一性、異性非有邊故,大師但依假施設事而宣法要,欲令有情方便趣入,如理作意、遠離邪宗,永斷煩惱。

如是三邊,皆有過故,我當開釋。

此中取因假設,略有三種:一者總聚、二者相續、三者分位差別。

言總聚者,謂於一時有多法聚,隨順世間以一性說,如身林等。

言相續者,謂於異時因果不絕,以一性說,如羯羅羅等位名之為人,芽等轉異名之為穀。

言分位差別者,謂於一事有其多性,異不異時而為建立,如色生位異無常性、有見有對、業具性故等。

由此三義,密意說有補嗢揭羅及證圓寂。

然此三義但是假設,不可說為一性、異性及總無性,有過失故。

此中且辨總聚、有聚無異性言。

事唯二種,為當許有此二自性,遮其性別,謂於有聚、總聚不別,名無異耶?

為但無餘,說名無異?

此有何過?

頌曰:若無異性體無別,有聚更互成無異;或於總聚別事殊,此復便成多種體。

論曰:若許手等自性與身是一名無異者,此即於身無別性故,手等更互成無差別,手便成足,違世間故。

或復說彼別別支分非身自性,於聚集時說為身者,此即全無總聚自體少分可得。

為異前義,故置或言。

若於別事非是總聚自性者,即是自性差別;由別性故,於聚集時云何與彼無別自性得成應理?

不由總聚捨自性故。

此復便成多種體性,總聚於多無異性故。

若別若總是無異性,由非總別捨自性故;若頓若漸皆成多性,望彼諸事無異性故。

如是且辨二計過失。

頌曰:若言唯遮餘有性,二種非有汝成過;若一有性是所遮,非無別故兩相似。

論曰:「若言唯遮餘有性,二種非有汝成過」者,若於有聚無別總聚名無異者,此即更互相待成無異性。

若於一處有無異義,第二亦爾,云何汝得免斯過失?

如無總聚,有聚亦無。

若異此者,無異之言便成無用。

若一有性是所遮者,縱許如是於他所執有分實事唯遮於此名無異者,此亦不然,事無別故。

兩處相似由無異言,一處既爾,於餘亦然,如初無異言故,汝不應但遮一處。

若言意許唯遮彼者,應可但言無其有分,勿言無異,彼之有性是不樂故。

若其許彼體性是有不許異者,說無異言方成應理。

又有異義,非無別故兩相似者,如離手等更無別身,是有分故,如是手等亦待指等成其有分,手等如身亦成非有。

如是乃至極微待於聲等,聲等復待薩埵等,薩埵等復待喜等。

待異功能此即分,與有分同有分性故,汝所執便成非有。

如是且辨許無異性有二種過。

頌曰:異性亦爾以一邊,於支分處別別轉,一邊便有無窮過,或非是一及全無。

論曰:「異性亦爾」者,有二過言流至於此,由彼於自支分轉時,或別別轉、或復遍轉。

此中且辨別別轉義。

若以一邊於手等處有分轉時,彼亦一邊猶如手等復更應有一邊隨起。

如是展轉有無窮過。

「或非是一」者,異無窮過,故置或言。

若言身分一邊更不轉者,此即應無一有分義,便成有分唯有一邊。

若爾,應許唯有手等,何煩黨執於己支分有分轉耶?

「及全無」者,一邊無窮,及更有過,故置及言。

以此一邊於分轉時,此即全無有分可得,由非有分如手足等有其一邊。

若言有分離手等時無別支分,有分體一故。

若如是者,便成於彼別支分處各各遍轉。

唯此二計,更無第三分別執故。

頌曰:若遍彼成多種性,及於手等互無差,或此非彼故便成,諸事皆同一微性。

論曰:若言遍者,所許有分與支分量同,於一一處皆周遍故,彼即便成多種體性。

更有異義,故置及言。

由於一處遍皆有故,由不許彼別處性故,及餘支分更互無差,由彼和合同一處時事無別故。

此則手處應許有足,便違世間共許道理。

「或此非彼」者,更有異計,故置或言。

為避前過,云有分體於足轉時,非於手等有分別轉,此則無有於餘支分同處過者,此同捺癭反出眼睛。

若如是者,一切有分成一實事,是故諸事成一極微,由彼有分於自支分展轉起時,乃至唯有一實極微住處可得。

此一支分,便與有分同一極微。

此有分執理成無用,及違自宗。

若言離於色等別有極微,即無如前所說之過,由彼不於色等處轉故無此失。

理亦不然,於此亦有二執過故。

故應許此有別方分、或無方分。

若爾,何過?

頌曰:有方分性非極微。

為遮一性異性故,或無方分多不聚,或復眾同於一微。

論曰:由非如是所執極微理得成就,有方分故。

由此方分,更成轉細。

又復彼遮一異性故,由此於彼自支分處或同或異。

唯此二種,無第三計。

已斥其過,非諸極微有方分故。

既無方分,假令共聚亦不和雜,設許同處皆同一微。

然此極微不得和聚,一與諸微相障礙故。

即諸微體共成於一,由同處故。

如是已說總聚、有聚一異之過。

頌曰:相續若一捨嬰孩,漸次乃至童年位,應失自身非不異,若言不失便相雜。

論曰:若許相續,於有續事無異性者,應許自性有其二種,由此說為相續自性、或但遮餘。

此之二種同前總聚已斥其過,於中別者今更決擇。

若別別位領受之時,為捨前位而領於後?

為當不捨?

斯有何過?

若捨嬰孩,至童年位應失自身。

汝若許此於嬰兒位是不異者,彼移易時自體應失,於此位中無異性故。

故汝宗云:凡諸實事,有別法起、有別法生為轉變者,無如是理。

然非不異,移轉位別,安危異故。

言不異者,此即是彼,如是且論轉捨之過。

若不失者,法相和雜,不捨嬰孩領童年位,孩童等位體相和雜應成無別。

然不見有如斯之事。

已說不異性過。

頌曰:若是異性身不安,為欲求安勞妄設,轉不相應及生滅,若言體別成實事。

論曰:相續有續體若異者,諸有先病後時求差,所有劬勞皆成妄設,流轉之理不相應故。

曾不見有別體之物,如牛馬等,得相續故。

若言不可說事亦不見者,此難非理,是所成立故。

由離二邊,於世間事因果之處見有斯事,非於餘處。

又如酸酒欲轉成美,心散亂人修令寂定,所設劬勞並應無益,由體異故。

若異性者,生滅之理亦不相應。

諸有生滅相續起者,應於現在支分處轉。

過未現在云何轉耶?

一分、全遍,並如前破。

又性異者,相續體殊,不應生滅。

此復何過?

若言別者,有為相異,所許相續成實事有。

此不應理,次後當說,相續一異,已彰其過。

復次分位差別,於果性等其事云何?

頌曰:於果性等分位處,取彼事已施言說,若異彼者事無體,不異二過辨如前。

論曰:於果性等分位之處取彼事已,而興言說異彼無體,謂於色等說為因果、一異性、自他性、有見有對性等。

若言彼事異於此者,此即便成非因果等。

亦無自體,由無一事不待於德於自體處可成言說。

此不異性有二種失,如前總聚已彰其過,於隨有處應可思之。

若於有法說無異性、捨不捨性,亦如前辨。

或此於身相續轉時有差別性,譬如牛味於熱病者能為止息,復能於此為發動因。

已說三種假設之事異不異性所有過失,總撥無者次當辨釋。

頌曰:若不許身是實有,無倒說法應無益,又復應無邪見人,亦無差別作用事。

論曰:如於身處顛倒說為常樂我淨,無倒為說四念住法,若無身者應成無用。

又若不許有相續者,能治所治便成差別。

如於餘身執以為常,為對治彼便於餘身為說無常,此成無用。

復次若無分位差別者,說無常等法亦為無用。

又邪見人說無施無受等及諸總聚所有福事,應非邪見;然衣食等所有施物皆是總聚。

如有說言:風不能吹、河不流等。

言無相續亦非邪見。

然非佛教許彼風等有實業用,雖有風吹等用,然而不許彼能向餘方相續生起。

若無相續,皆無如是邪見之事。

若無分位差別者,於一色處苦集二相撥無之時,邪見差別應成非有,色無別故。

亦無差別作業之事。

又若不許有總聚者,於毘訶羅、窣堵波等福德差殊,應皆非有。

又相續別故,其福亦殊。

如世尊告勇健長者曰:「若有苾芻受食食已,入無量意定正念而住,於如是等福德差別應成非有。

」若不許有分位差別者此差別故,業用差別亦成非有。

事雖不殊,勢力有異,其用亦別,是共許故。

猶如毒藥和餘物時便為害命,療病用故。

如是等類,撥無其事皆有過失。

若有如是眾過失者,何不許彼是實物有?

此不應理,有過失故。

何者是耶?

頌曰:由遮一性異性故,非是展轉藉因成,自體亦是可說故,似境唯從於識起。

論曰:由於色等是實有故,更互相望一異之性是可說故,其總聚等是不可說。

若如是者,身望餘身云何名異,此由非是更互相因。

凡諸事物若捨於彼而心取此者,斯則不名取因假設,由不取彼以為因故。

然於身等更互相待,若捨彼時意不取此,此乃方名取因假設。

若捨色等無其總聚,是故應知但於自事一異之性是不可說,非於一切。

然分位差別,於異性等更互名異說之為假。

若如是者,於色等處亦不取故說為異性,應非實有。

理不應爾,由彼自體是可說故,亦是可得體相別故,非於餘事不棄捨故。

然此似境亦從識起,於彼所有一切境相若離識者,即不能知所有自性,亦是假設故無有過。

如有頌言:「鬼傍生人天,各隨其所應,同處心異故,許境非實有。

」又總聚等非實物有,非是有為、無為性故。

一切諸法皆是有為、無為性攝,此且非是有為之相。

頌曰:相不相應非有為,若言有說是密意,於數取趣亦見說;若是無為應不壞。

論曰:若是有為,應如識等有生住等有為之相;此不如是,於總聚等二微聚時相乃無邊,有無窮過。

亦非假事有如是相,一事便有無邊相故。

然於現有假施設事聚集等時,便有生滅可了知故。

若言有說者,實有此言說總聚等有為之相。

如有頌曰:「積聚皆消散,崇高必墮落,合會終別離,有命皆歸死。

」此謂三謨訶等說有滅相,於毘訶羅等說有生相。

雖有此說,皆是密意,非於勝義有如是相。

此生等相,世人皆知於假處有,即如其事而為說法,此由隨順離欲事故。

雖非勝義,順清淨故,為欲利益諸有情故,作如是說。

佛告諸苾芻:「若見女人與母狀同者,應為母想。

」如是等言皆是假說,寧知生等是密意說非勝義耶?

於補嗢揭羅說有生等故。

如有一人出現世間能多利益等。

又說一切有情皆依食住。

又說吾今衰老須供侍人,一切有情皆歸死等,然非於人有生等事。

如是且辨於總聚等非有為性。

若爾,應許是無為性。

若是無為,應不滅壞,由無為法無滅壞故。

諸總聚等應是常住,如虛空等。

非總聚等可成實事,有為、無為皆不應理。

豈復世間於現事處一異性等有不可說耶?

有如是說:現見世人於衣等處,於絲縷等不曾思量一異性等,而皆共為賣買等事。

世尊為欲利益世間,方便宣說,亦不言其一性異性。

頌曰:世尊欲令斷煩惱,同彼世間可思事,不言一性及異性,方便說法化眾生。

論曰:諸佛世尊不壞世間,如其所有離難思事,於諸眾生隨其意樂差別之性,於被纏迫隨眠位中,為欲斷彼諸煩惱故,宣說法要。

佛告諸苾芻:「汝等勿同世人作無益思慮。

我說能知能見盡諸有漏,非不知見。

乃至如理作意,非不如理。

」如是應知,如理作意是斷煩惱之正因也,不如理思能生眾苦。

當遣邪思,宜順正念。

頌曰:一切義成由此本,易為方便極難遇,色命須臾不暫停,智者宜應速修習。