方便心論 第1卷
若能解此論，則達諸論法，如是深遠義，今當廣宣說。
問曰：不應造論。
所以者何？
凡造論者，多起恚恨憍逸貢高、自擾亂心少柔和意，顯現他惡、自歎己善。
如斯眾過智者所呵，是故一切諸賢聖人、無量方便斷諍論者，常樂遠離如捨毒器。
又造論者，內實調柔、外觀多過。
是以若欲自利利人，應當捨此諍論之法。
答曰：不然。
今造此論，不為勝負利養名聞，但欲顯示善惡諸相，故造此論。
世若無論，迷惑者眾，則為世間邪智巧辯所共誑惑起不善業，輪迴惡趣失真實利。
若達論者，則自分別善惡空相，眾魔外道邪見之人無能惱壞作障礙也。
故我為欲利益眾生，造此正論。
又欲令正法流布於世，如為修治菴婆羅果，而外廣植荊棘之林，為防果故。
今我造論亦復如是，欲護正法、不求名聞，故汝前說長諍論者，是事不然，為護法故故應造論。
問曰：汝先言解此論者達諸論法，當說其相。
答曰：此論分別有八種義，若有能通達解其義趣，則能廣為其餘諸論。
如種稻麥，以水溉灌則嘉苗滋茂，不去稊稗善穀不生。
若人雖聞此八，不解其義，則於諸論皆生疑惑；設有明解斯八義者，決定能達一切論法。
問曰：汝言解此論者決了論法，今諸外道有論法不耶？
答曰：有。
如衛世師有六諦，所謂陀羅驃、求那、總諦、別諦、作諦、不作諦，如斯等比皆名論法。
雖善通達，猶不了別諸餘經論。
如此八種深妙論法，我當略說，為開諸論門、為斷戲論故。
一曰譬喻、二隨所執、三曰語善、四曰言失、五曰知因、六應時語、七似因非因、八隨語難。
喻有二種：一具足喻、二少分喻。
隨所執者，名究竟義。
語善者，謂語順於義。
言失者，謂言乖於理。
知因者，能知二因：一生因、二了因。
語應時者，若先說界入後說五陰，名不應時。
若善通達言語次第，是則名曰應時語也。
似因者，如焰似水而實非水。
若有論者嚴飾言辭以為水者，是名似因。
隨言難者，如言新衣，即便難曰：衣非是時，云何名新？
如是等名隨言難也。
我已略說此八種義，今當次第廣明其相。
問曰：汝前言喻，今立喻者作何方便？
答曰：若說喻者，凡聖同解然後可說。
如言：是心動發猶如迅風。
一切凡夫知風動故，便得決了心為輕躁；若不知者不得為喻。
問曰：何故不但說正義而說喻耶？
答曰：凡說喻者為明正義。
問曰：汝先言凡聖同解方得為喻。
何者名同？
云何為異？
答曰：如前風喻名之為同。
聖得涅槃而凡不得，是名為異。
問曰：已說喻相。
執相云何？
答曰：隨其所執廣引因緣立義堅固，名為執相。
問曰：執法有幾？
答曰：有四，一一切同、二一切異、三初同後異、四初異後同。
問曰：汝今應當說此四相。
答曰：凡欲立義，當依四種知見。
何等為四？
一者現見、二者比知、三以喻知、四隨經書。
一切同者，如說者言無我我所，問者亦說無我我所，名一切同。
一切異者，說者言異、問則說一，是名俱異。
初同後異者，如說者曰現法皆有，神非現見亦復是有。
問者或言現見之法可名為有，神若非現何得有耶？
若言比知而有神者，要先現見後乃可比；神非現法，云何得比？
若復以喻明神有者，有相似法然後得喻，神類何等而為喻乎？
若隨經書證有神者，是事不可。
經書意亦難解，或時言有或時言無，云何取信？
是名初同後異。
初異後同者，如說者言無我無所，而問者曰有我有人，此二論者俱信涅槃，是名初異後同。
復次執法隨義有無量相，如十二因緣、苦習滅道、三十七品、四沙門果，如是等法名佛正義。
如說晨朝禮敬殺生祭祠，然眾香木獻諸油燈，如是四種名事火外道。
六十三字四句之義，是音聲外道。
明藥有六，一藥名、二藥德、三藥味、四藥勢力、五和合、六成熟，是名醫法。
如六諦等，衛世師有冥初一義多我異解。
是僧伽有八微，所謂四大、空、意、明、無明。
八自在，一能小、二為大、三輕舉、四遠到、五隨所欲、六分身、七尊勝、八隱沒，是名踰伽外道。
有命無命、罪福、漏無漏、差戒具足、縛解；五智，聞智、思智、自覺智、慧智、義智；六障，不見障、苦受障、愚癡障、命盡障、性障、名障；四濁，瞋、慢、貪、諂，是皆名為尼乾陀法。
又有說言：一切諸法盡是有故，當知是一；又一切法盡有求那，亦名為一；又一切法從冥初生，根本一故當知是一；又頭足等成身，與身為一；又依者是空，當知是一，如是等名計一外道。
又言一切法異。
所以者何？
如頭足等與身為異，又眾相差別如牛非馬等故知法異，如是等名計異外道。
若言一切法有故一者，有法二種：一有覺、二無覺，云何為一？
因不同故。
如是等法皆已總破。
論者言：若有人說苦習滅道、十二因緣、有無等法為一異者，皆非正因。
所以者何？
若言一者則墮苦邊，若言異者則墮樂邊。
是故有說：若一若異必墮二邊，非佛法義。
復次如有說言：涅槃之性無苦無樂。
何以知之？
凡一切法以有覺故故有苦樂，涅槃無覺，云何言樂？
復有說者而言有樂。
所以者何？
樂有三種：一樂受樂、二無惱害、三無希求。
涅槃之中無所求故，是故得名涅槃為樂。
又有問言：我先已知涅槃是常，今與諸行為異不耶？
答曰：汝若先知涅槃常者，云何謂為同諸行耶？
諸行之性流轉敗壞，涅槃之體是常是樂，誰有智者言同於行？
復有問言：神我之性雖有形色，而未分別常與無常。
答曰：若一切法有對礙者皆悉無常，如瓶有礙則可破壞。
我若如是，必亦無常。
然我有形非經所載，無有道理。
如取沙礫名為珍寶，汝亦如是言多虛妄。
問曰：汝何故言我無形耶？
答曰：我先已說瓶有形礙故可毀壞，我若如是亦應磨滅，云何復問何故而說我無形耶？
復次復有不定執相，如或問言：以物為聲常無常乎？
答曰：為分成者皆悉無常，聲亦分成豈獨常也？
問曰：何名聲物？
答曰：若未分別，云何為問？
問曰：我身與命，於未來世獨受苦樂、共身受耶？
答曰：此身滅已，我餘身受。
問曰：何者是我？
於未來世受苦樂乎？
答曰：汝前言我，云何復問有我不耶？
此非道理。
問曰：已說執義。
云何名為語善相耶？
答曰：不違於理不增不減，善解章句應相說法，所演譬喻而無違背、無能輕訶，以是因緣名為語善。
問曰：不違於理，其事云何？
答曰：有人計識是我，以諸行空無我故。
非一切行皆是於識，此非道理。
行是識因，因無我故識云何我？
問曰：一切諸法皆悉無常，聲非一切是故為常。
答曰：汝言一切聲，有何義非一切耶？
此說非因。
又一切法有造作者皆悉無常，如火傳等，聲亦如是，是故無常。
是則名為不相違相。
問曰：云何名為言不增減？
答曰：我當先說增減之相。
減有三種，一因減、二言減、三喻減。
若言六識無常猶如瓶等，不說因緣，是名因減。
若言是身無我，眾緣成故，聲亦無我從緣而有，是名喻減。
若言四大無常如瓶造作，是名言減。
與上相違，名為具足。
又具足者，若人言我。
應當問言：汝所說我為常無常？
若無常者則同諸行便是斷滅，若令常者即是涅槃更何須求。
是則名為具足之相。
問曰：何名言增？
答曰：增亦三種，一因增、二喻增、三言增。
若言聲法無常，和合成故，如瓶造作則為無常。
又言聲是空之求那，空非對礙，聲是色法，云何相依？
是名因增。
若言五根無常，如呼聲響造作法故，聲亦如是。
何以知之？
為脣口等之所出故。
是名喻增。
如言微塵細小、虛空遍大，如此二法則名為常，聲不如是，故曰無常。
是名喻增。
又說聲是無常，眾緣成故。
若言常者，是事不然。
所以者何？
有二種因，一從形出、二為根了，云何言常？
又同異法皆無常故。
是名言增。
問曰：何語能令世人信受？
答曰：若為愚者分別深義，所謂諸法皆悉空寂，無我無人如幻如化無有真實。
如斯深義智者乃解，凡夫若聞迷沒墮落，是則不名應時語也。
若言諸法有業有報，及縛解等作者受者。
淺智若聞即便信受，如鑽燧和合則火得生。
若所演說應前眾生則皆信樂，如是名為隨時而語。
問曰：何名言證？
答曰：雖多所說善能憶念，若宣諸義深得其相，所立堅固令人愛樂，如言：諸法皆空無主，現見萬物眾緣成故。
是名言證。
問曰：何名言失？
答曰：與上相違，名為言失。
又二種語亦名為失。
何等為二？
一義無異而重分別、二辭無異而重分別。
云何一義而重分別？
如言憍尸迦，亦言天帝釋，亦言富蘭陀那。
是名義一名異而重分別。
名義同者，如言因陀羅，又言因陀羅。
是名義無異而重分別。
復次凡所言說但飾文辭無有義趣，皆名為失。
又雖有義理而無次第，亦名言失。
如偈說：「如人讚歎，天帝釋女，名曰金色，足手殊勝，而便說於，釋提桓因，壞阿修羅，三種之城。
如是名為，無次第語。
」問曰：何名知因？
答曰：知因有四，一現見、二比知、三喻知、四隨經書。
此四知中，現見為上。
問曰：何因緣故現見上耶？
答曰：後三種知由現見故，名之為上。
如見火有烟，後時見烟便知有火，是故現見為勝。
又如見焰便得喻水，故知先現見故然後得喻，後現見時始知真實。
問曰：已知三事由現故知。
今此現見何者最實？
答曰：五根所知有時虛偽，唯有智慧正觀諸法名為最上。
又如見熱時焰、旋火輪、乾闥婆城，此雖名現而非真實。
又相不明了故見錯謬，如夜見杌疑謂是人；以指按目，則覩二月。
若得空智名為實見。
問曰：已知現相。
比相云何？
答曰：前已分別，今當更說。
比知有三，一曰前比、二曰後比、三曰同比。
前比者，如見小兒有六指、頭上有瘡，後見長大聞提婆達，即便憶念本六指者是今所見，是名前比。
後比者，如飲海水得其醎味，知後水者皆悉同醎，是名後比。
同比者，如即此人行至於彼，天上日月東出西沒，雖不見其動而知必行，是名同比。
問曰：聞見云何？
答曰：若見真實耆舊長宿諸佛菩薩，從諸賢聖聽受經法能生知見，是名聞見。
譬如良醫善知方藥，慈心教授是名善聞。
又諸賢聖證一切法有大智慧，從其聞者是名善聞。
問曰：喻相云何？
答曰：若一切法皆空寂滅、如幻如化，想如野馬、行如芭蕉、貪欲之相如瘡如毒，是名為喻。
如是四事名之為因，能通達者名為知因。
問曰：何名似因？
答曰：凡似因者，是論法中之大過也，應當覺知而速捨離。
如此似因，我當宣說。
似因隨相有無量義，略則唯八：一隨其言橫為生過、二就同異而為生過、三疑似因、四過時語、五曰類同、六曰說同、七名言異、八曰相違。
問曰：如此八法當廣分別。
答曰：言那婆者凡有四名，一名新、二名九、三名非汝所有、四名不著。
如有人言：我所服者是那婆衣。
難曰：今汝所著唯是一衣，云何言九？
答曰：我言那婆乃新衣耳，非謂九也。
難曰：何名為新？
答曰：以那婆毛作故名新。
問曰：實無量毛，云何而言那婆毛耶？
答曰：我先已說新名，那婆非是數也。
難曰：今知此衣是汝所有，云何乃言非我衣乎？
答曰：我言新衣，不言此物非汝所有。
難曰：今現見汝身著此衣，云何而言不著衣耶？
答曰：我言新衣，不言不著。
是名似因，亦名隨言而為生過。
又復隨言而生過者，如說燒山。
難曰：實焚草木，云何燒山？
是名隨言生過。
乃至諸法皆亦如是。
復次隨言生過凡有二種，一如前說、二於同異而為生過。
如言：有為諸法皆空寂滅，猶如虛空。
難曰：若爾，二者皆是空無，無性之法便同虛空。
如是名為同異生過。
問曰：何故名生？
答曰：有故名生，如泥有瓶性，故得生瓶。
難曰：若泥有瓶性，泥即是瓶，不應假於陶師輪繩和合而有。
若泥是有故生瓶者，水亦是有，應當生瓶。
若水是有不生瓶者，泥云何得獨生瓶耶？
是名同異尋言生過。
問曰：生疑似因其相云何？
答曰：如有樹杌似於人故，若夜見之便作是念：杌耶、人耶？
是則名為生疑似因。
問曰：云何名為過時似因？
答曰：如言聲常，韋陀經典從聲出故，亦名為常。
難曰：汝今未立聲常因緣，云何便言韋陀常乎？
答曰：如虛空無形色故常，聲亦無形，是故為常。
言雖後說，義亦成就。
難曰：此語過時，如舍燒已盡方以水救，汝亦如是。
是名過時。
問曰：類同云何？
答曰：我與身異，故我是常，如瓶異虛空，故瓶無常。
是名類同。
難曰：若我異身而名常者，瓶亦異身，瓶應名為常。
若瓶異身猶無常者，我雖異身，云何常乎？
是名同類。
問曰：說同云何？
答曰：如言虛空是常，無有觸故，意識亦爾。
是名說同。
問曰：何名言異？
答曰：如言五塵無常，為根覺故，四大亦爾是故無常。
難曰：龜毛鹽香是無所有，而為意識所得，豈無常耶？
是名言異。
問曰：相違云何？
答曰：相違二種，一喻相違、二理相違。
如言：我常，無形礙故，如牛。
是名喻違。
理違者，如婆羅門統理王業作屠獵等教，剎利種坐禪念定。
是名理違。
如此二法，愚者不解，謂為真實。
是名相違。
問曰：何者名為不相違耶？
答曰：異上二法名不相違，是名似因。
論者言：已說如上八種論法。
復有眾多負法，今當宣說。
問曰：何名語法？
答曰：如言四大是假名。
所以者何？
為色等法之所成故。
復有人言：四大實有。
何以知之？
堅是地性乃至動是風性，故知為實。
更相違返，便生諍訟。
如有言：地是成身因緣，餘大亦爾。
難曰：地等亦能成一切物，云何而言唯成身乎？
是名非語。
若不如是，是名是語。
問曰：何為名負？
答曰：如言聲常，無形色故，如空。
難曰：聲雖無形而為根覺，有對有礙，如瓶造作。
而虛空性非是作法，何得為喻？
此名負義。
立曰：瓶是有形可為無常，聲無形法，何得為喻？
難曰：聲雖異瓶，而為根覺為耳所聞，是故無常。
問曰：何等之義不墮負處？
答曰：諸行與識作故無常，涅槃非作故常。
如此之言句味真正，名非負處。
問曰：何者之言而可難耶？
答曰：若語顛倒、立因不正、引喻不同，此則可難。
如言：想能斷結。
問者曰：云何以想便斷結耶？
以不先言智從想發直言想故，此語顛倒則為可難。
問曰：何因緣故重說此語？
答曰：欲令人知立無執義必墮負處故說。
復次應問不問、應答不答，三說法要不令他解，自三說法而不別知，皆名負處。
又共他論，彼義短闕而不覺知，餘人語曰：此義錯謬，汝不知乎？
即墮負處。
又他正義而為生過，亦墮負處。
又有說者，眾人悉解而獨不悟，亦墮負處。
問亦如是。
如此負處，是議論之大棘刺，為深過患，應當覺知速宜遠離。
問曰：問有幾種？
答曰：有三種，一說同、二義同、三因同。
若諸論者不以此三為問答者，名為違錯。
此三答中若少其一則不具足。
若言：我不廣通如此三問，隨我所解便當相問。
是亦無過。
說同者，如言無我，還依此語後方為問，是名語同。
義同者，但取其意，是名義同。
因同者，知他意趣之所因起，是名因同。
若能如是，名非負處。
若言輕疾，聽者不悟，亦墮負處。
問曰：唯有此等，更有餘耶？
答曰：有。
所謂語少、語多、無義語、非時語、義重、捨本宗等，悉名負處。
若以此等為前人說，亦墮負處。
問曰：云何名為違本宗耶？
答曰：如言識是常法。
所以者何？
識體二種，一識體生、二識體用。
瓶亦二種，一瓶體生、二瓶體用。
然識生時即有用故，故名為常。
瓶體生已後方有用，故是無常。
難曰：若以生便有用名為常者，燈生時即用應當是常。
答曰：燈為眼見、聲為耳聞，云何為喻？
是捨本宗，名墮負處。
復次有說神常。
何以知之？
非根覺故，如虛空，不為根覺故常。
難曰：微塵不為根得，而是無常。
答曰：神非作故常，微塵造作故無常。
難曰：汝前言非覺、今言不作，是違本宗。
答曰：汝言我違，汝乖我言，豈不違乎？
難曰：如此之相可有斯理。
我言違者，汝之所說自乖前義，故言違耳。
又汝前言，不大分別故我生疑，非我違汝。
如是以疑為違，亦墮負處。
論者言：若人說有眾生乃至亦有壽者命者。
何以知之？
為根覺故。
如無餘涅槃不為根覺故無，眾生不爾，故知是有。
神是常法。
何以故？
如阿羅漢果，唯當時有而前後無，故知為無，如第二頭第三手等。
本無今有，故知前無；有已還滅，故知後無。
神不如是，是以為常。
難曰：如樹根、地下水，不見言無。
阿羅漢者亦復如是，非是無法。
汝自不證，立曰不然。
水以地障是故不見，今阿羅漢有何障礙而不見乎？
是以知無。
難曰：汝以第二頭第三手不可見故，明無羅漢。
是事不然，雖無二頭，非無第一；言無羅漢乃是悉無，何得為喻？
又汝言以無覺知無涅槃者，是亦不然，如大海水不知幾渧，可言無耶？
若不知渧數而猶有海，涅槃亦然，雖不可覺實自有之。
而言無者應說因緣；若不能說，汝義自壞。
是則名為如法論也。
復次若以無覺明無涅槃，他則生疑，如夜見樹心便生疑杌耶人耶。
當知此樹，非定人因、非定杌因，若令無覺定與涅槃為無因者，不應生疑。
又諸業報不可毀滅，故有涅槃。
所以者何？
譬如大火焚燒山林故，火是滅因。
今此業報是何滅因而得滅耶？
若得涅槃則便散壞。
立曰：實有滅因，障故不見。
難曰：亦有涅槃，但以癡障故不見耳。
復次汝今若不分別諸業有滅因者，汝義自壞。
若滅因無故而不說者，亦無障礙，何須說耶？
以是等緣知業不滅。
是則名為如法論也。
立者曰：汝若以海水有故成有涅槃，豈復能令二頭有耶？
若設二頭不可為有，涅槃云何獨得有耶？
汝海水喻尚不能立涅槃為有，何能成於二頭有乎？
難曰：汝意若謂涅槃無者，為有是無、為當無無？
若無無者，云何覺知無涅槃耶？
若有此無，云何而言都無所有？
若言雖有是無，涅槃之法猶自無者尚有是無，何故不得有涅槃耶？
當說因緣；若不能說，當知涅槃決定實有。
是亦名為如法論也。
問曰：神為是常、為無常乎？
立曰：神非造作故常，瓶等作法故是無常。
難曰：若以無作明神常者，是事不然。
何以知之？
生人疑故。
若非造作神即常者，不應生疑為常無常，以生疑故當知有過。
立曰：此過非但唯獨我有，一切論者皆有斯過。
如言聲常，無形色故。
有過去身，以宿命智知故。
如是立義如前生疑，故一切處皆有是過。
難曰：喻者決疑，汝所引喻令我生疑，是不成喻。
喻不成者義則自壞，即墮負處。
而汝乃言一切有過，非獨我有。
斯則自咎，非餘過也。
所以者何？
如人被誣而不自明，而言一切皆悉是盜，當知此人即自為盜。
汝亦如是，故墮負處。
今汝若欲自宣明者，理極於先，必欲復說，則墮多過。
汝第一立，第二已破；第三之義，我又為難。
欲以第五而止過者，不出於初及汝後義，是則為重。
若有重過，即墮負處。
問曰：設第六人更可問乎？
答曰：第五之人已成於過，何有第六得為問耶？
若必說之，則同前過。
問既有過，答應默然。
復次第六人過，而第五者不得詰之。
所以者何？
由第五故是第六人便得為問。
既自有過，何由過彼？
如是等名正法論也。
問曰：汝已分別如法正論。
云何名為相應義耶？
答曰：問答相應有二十種，若人能以此二十義助發正理，是人則名解真實論；若不如是，不名通達議論之法。
此二十種，要則有二，一異、二同。
以同顯義名同，以異顯義名異。
凡為義者，必依此二，故此二者通二十法。
云何名同？
如言煩惱盡處是無所有，虛空之性亦無所有，是名為同。
云何名異？
如說涅槃非作故常，則知諸行作故無常，是名為異。
問曰：此同異義云何為難？
答曰：欲難同者，作如是言：色以眼見、聲為耳聞，云何言同？
若色異聲，色自無常，聲應是常。
若難異者，以色根覺故無常，我非根覺故常。
瓶我俱有，有若同者，瓶既無常，我亦應爾。
若說瓶有異我有者，可言我常而瓶無常。
常有既同，我應無常。
如斯難者，有二十種，一曰增多、二曰損減、三說同異、四問多答少、五答多問少、六曰因同、七曰果同、八曰遍同、九不遍同、十曰時同、十一不到、十二名到、十三相違、十四不違、十五疑、十六不疑、十七喻破、十八聞同、十九聞異、二十不生。
是名二十問答之法。
問曰：此二十法應分別說。
答曰：增多者，如言我常非根覺故，虛空非覺是故為常。
一切不為根所覺者盡皆是常，而我非覺，得非常乎？
難曰：虛空無知故常，我有知故，云何言常？
若空有知，則非道理。
若我無知，可同於虛空，如其知者必為無常。
是名增多。
損減者，若空無知而我有知，云何以空喻於我乎？
是名損減。
同異者，如立我常，引空為喻。
空我一者一法，何得以空喻我？
若其異者，不得相喻。
是名同異。
復次汝立我常，言非根覺，如虛空非根覺故常。
然非根覺不必盡常。
何得為證？
是名問多答少。
復次汝立我常，言非根覺。
非根覺法凡有二種，微塵非覺而是無常、虛空非覺而是常法，汝何得言非覺故常？
是名第五問少答多。
復次汝以非覺為因故知我常者，空與我異，云何俱以非覺為因？
是名因同。
復次五大成者皆悉無常，虛空與我亦五大成，云何言常？
是名果同。
復次汝以虛空非覺故常，然虛空者遍一切處，一切處物豈非覺也？
是名遍同。
復次微塵非遍，而非根覺是無常法，我非根覺云何為常？
是不遍同。
復次汝立我常，言非根覺，為是現在、過去、未來？
若言過去，過去已滅；若言未來，未來未有；若言現在則不為因，如二角並生則不得相因。
是名時因。
復次汝立我常以非根覺，到故為因、為不到乎？
若不到則不成因，如火不到則不能燒，如刀不到則不能割。
不到於我，云何為因？
是名不到。
復次若到因者，到便即是無有因義，是名為到。
復次汝以一切無常，我非一切故常者，我即是有，故應無常。
如㲲少燒，以多不燒應名不燒。
是名相違。
復次汝以我非根覺同於虛空，虛空不覺，我亦應爾。
若我覺者，虛空亦應覺於苦樂，虛空與我無有異故。
是不相違。
復次我同有故不定為常，容可生疑為常無常？
是名為疑。
復次汝言有我非根所覺，則可生疑，有何障故非根覺耶？
當說因緣；若無因緣，我義自壞。
是名不疑。
復次汝以我非根覺故為常者，樹根地下水亦非根覺而是無常，我云何常？
是名喻破。
復次汝以經說我非覺故知是常者，經中亦說無我我所，尼乾法中明我非常。
我定常者，諸經不應有異有同。
是名聞同。
復次若汝信一經以我為常，亦應信餘經我為無常。
若二信者，一我便應亦常無常。
是名聞異。
復次汝以有因知有我者，娑羅樹子既是有故應生多羅。
若以無故而知無者，多羅子中無樹形相不應得生。
若有亦不生、無亦不生，我亦如是。
若定有者，不須以根不覺為因。
我若定無，以根不覺不可令有。
是名不生。
若復有人立聲是常，亦以如上二十種法同異破之。
問曰：此二十種，更有因緣自解說耶？
答曰：自有。
應當問言：由有我故汝破於我。
若無我者，汝何所破？
以有能破故有所破。
難曰：理實無我，汝橫計為有，故我難汝。
汝言以有所破故有我者，以有能破故知無我。
若言汝執我義以明無我，是事不然，非用汝義，今汝自用我所執耳。
立曰：汝云何知我執汝義？
應說因緣。
難曰：我前已言非執汝義，汝執他立，何故復問云何知我執汝義耶？
汝言自違，即墮負處。
又汝初以根不覺故知實有我，後以眾法而為證明，立因不定違失義宗，亦墮負處。
汝義已壞，我若更說不出於初，受言多過。
凡問答者，答極至於五，過此更言皆名為過。
若有智慧思惟深理，廣說譬喻能解於義，然其所論不出此法。
論者言：已說如上諸說法要。
此論要者諸論之本，由此論故廣生問答增長智慧，譬如種子若遇良地根莖滋茂，若種惡田無有果實。
此法亦爾，若有智慧能善思量則廣生諸論，若愚癡人少於智慧雖習此論不能通達，是則不名真善知見。
是故諸有欲生實智分別善惡，當勤修習此正法論。