佛說立世阿毘曇論 第8卷
「過現未來世，眾生還往生，退起及輪轉，佛世尊證見。
諸業不唐捐，有果報不失，隨時、處成熟，聖智者自覺。
瞿曇知此說，八種大地獄，世尊悉證見，成一切法眼。
更生及黑繩，山磕二叫喚，小大兩燒熱，及大阿毘止，如是八地獄，佛說難可度。
惡人恒充滿，各各十六隔，四角及四門，分分皆正等，上高百由旬，四方百由旬，鐵城所圍遶，鐵蓋覆其上。
下地皆是鐵，炎熾火遍滿，燒惡人可畏，恒然難可近，見者必毛竪，極苦不可看。
我今當為汝，如法次第說，恭敬一心聽，如我所說言。
」「有一地獄名曰更生，一切皆鐵，晝夜燒然恒有光炎，長多由旬廣亦如是。
是中罪人獄卒捉持，脚上頭下依黑繩分，斫以鐇斧。
時被斫已唯有餘骨，筋所接連悶絕暫死，極大重苦獄卒擲去。
是時冷風吹之還活，由此風故皮肉復常。
是時罪人手爪自生堅利如劍，與其同類互起怨心，作是思惟：『是人昔時曾經為我作如是惡，是故我先速害彼。
』彼起害心亦復如是。
更互相斫，如芟麻叢。
是地獄人受如此相害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。
以何行業起此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中，眾多女人共一夫主，互相瞋妬；若多男子共諍一女，起怨家心；或邪婬他婦，或諍田園及車乘等，或二國王諍於隣地，或劫盜他財為財主所治，共結怨家，如人交陣更相殘戮。
已結怨家未相解謝，懷此命終，由此業報彼中受生。
「復次種種諸惡不善業報故，於彼中生，復次有增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種惡業果報。
云何業因令諸罪人更相殘斫？
昔在人中執持鐇斧及刀仗等，斬斫有命眾生之類，是故於中受相斫報。
復次何業為冷風所吹而復更生？
昔在人中畜養飲食，牛鹿猪羊鷄鴨之屬得肥長已，為得多肉當復烹殺，由此業報，感彼冷風還得暫活。
云何業報得生利爪如利劍？
昔在人中給人刀仗，作如此教：『汝等可來某處州郡及縣邑等，往彼行殺或人或畜。
』由此業報，劍爪得生。
「云何此獄名曰更生？
彼中罪人作如此意：『我今更生，身肉如本。
』故名更生。
又復此獄本名更生。
」爾時世尊欲重明此義，而說偈言：「更生地獄中，頭下脚在上，執持鐇斧等，隨繩卒所斫。
是時被斫已，唯餘骨聚在，血肉皮筋等，還復如本生。
指端利劍爪，由業自然生，隨昔怨瞋心，更互相斬斫。
受相斫害已，冷風還更吹，生一切身分，諍風業所感。
如來人天師，如實見是已，是故說更生，造惡人住處。
」更生地獄品究竟。
「復次地獄名為黑繩，一切皆鐵，晝夜燒燃火恒光炎，長多由旬廣亦如是。
是中罪人，獄卒捉持撲令臥地，如㺗生樹，隨黑繩界斫以鐇斧，或為八角、或復六角、或復四稜。
有諸罪人從其足跟乃至頸項，斤斧斬斫如蔗節長；復有罪人從項至足，斧斤細斷亦如蔗節。
是地獄人受此殘戮，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛惱，乃至惡業受用未盡求死不得。
是何行業起此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中作如此業，隨世律制、隨世量決，自作教他如是重罰——如是多量斬斫其手、如是量者斬斫其脚，劓鼻刵耳亦復如是；如是多量割其背肉或割二髀，或五兩或十兩——由此業報，是諸眾生於中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種惡不善業報。
「彼中有時獄卒罵詈，怖畏受罪之人：『惡人起起莫動。
』時無量罪人心大驚怖，一時竦倚猶如幡林。
是時鐵衣鐵袈裟，火恒燒燃出大光炎，無數千萬赤鐵袈裟及赤鐵衣從空來下。
時諸罪人作是叫喚：『是衣來！
是衣來！
』是衣至已，隨一一人各各纏裹，皮肉筋骨悉皆焦爛，焦爛盡已，鐵衣自去。
是地獄人受此燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。
是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中，捉持鞭杖捶撻有命眾生，或以皮杖、或用萪藤、或復魚尾鞭枷眾生。
復有出家破戒，受用國土衣服及與腰繩，以此業報於中受生。
復次種種諸惡不善果報於彼中生。
復次有增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
有諸罪人獄卒剝皮，從足跟至頸則止，不令都離；又獄卒從頸項剝皮至足跟而止，亦不都離。
復有罪人從頸剝皮至腰而止，或從腰剝皮至跟而止，令諸罪人身所帶皮，垂拕披曳皆至於地，自地踐履痛苦難當。
譬如世人所著衣服，縱橫長短不能整齊，在其身皮亦復如是。
此地獄人受自㓟剝，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。
是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中作如是業，有命眾生生剝其皮，令皮不脫猶著其身，似如衣服為戲樂等；復次昔在人中鞭撻眾生，或自作為他所教；復次出家破戒，受用國土衣服、臥具等，由此業報於彼受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次有增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
「是地獄中極大黑暗，密烟充滿烟氣燥辣，裂皮破肉徹骨至髓。
此烟毒觸遍身內外，獄卒驅逼令入烟中，然後方置。
是諸罪人畏避此烟，周章馳走無數由旬，互蹋身皮更相困苦。
是地獄人受此烟毒，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受報未盡求死不得。
是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中作高密室以烟殺人，或作牢獄人以烟苦，或豪猪或鯪鯉、或獺或狐或狸或鼠、或猾、蜜蜂之屬皆在坎中，於其穴中作烟燻取，乃至蚊蚋以烟燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸惡不善業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
「云何此獄名為黑繩？
是中罪人隨黑繩界，斬斫困苦，故名黑繩。
又復自性本名黑繩。
」欲重宣此義，而說偈言：「黑繩中獄卒，㺗罪人如樹，隨黑繩界道，執持鐇斧斫。
復次赤鐵衣，晝夜恒燒熱，纏壓諸罪人，血肉流及燥。
剝足皮至頸，從頸腰亦然，黑繩中罪人，多無皮赤肉。
可畏黑暗中，毒煙悉充滿，獄卒逼驅入，入已方捨置，馳走多由旬，煙暗無所見，更互履身皮，自他俱困苦。
此中因及果，如實佛自知，如是說黑繩，惡人所住處。
」黑繩地獄品究竟。
「在更生、黑繩二獄中間，其有地獄名曰大巷，如大市巷。
是中罪人，或時仰眠、或時覆眠、或置臼中，鐵杵舂擣。
或有罪人，從脚至頸分分斬斫。
或有罪人，褫皮布地，還割其肉以積皮上。
復有罪人，下劍手斷，舉劍手生，以是因緣，積其手聚猶如山高。
脚耳鼻頭，下劍即斷，舉劍還生，頭鼻等聚，亦如山高。
乃至惡業受報未盡，求死不得。
是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中屠膾為業，殺羊猪牛鹿以自活命，或捕魚鳥、或辯決牢獄，或自為劫盜、或刑剪罪人，由此業報彼中受生；復有種種諸惡業於彼中生，復次有增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
是地獄人，頭如象頭、身似人身；復有罪人，頭如馬頭、身如人身；復有罪人，頭如牛頭、身亦似人：如是等類，種種不同。
「是中獄卒取諸罪人駕以鐵車，晝夜燒燃恒有光炎，赤鐵為枙、赤鐵為繩。
是中路地一切皆鐵，長多由旬，廣亦如是，是中獄卒執赤鐵錐驅蹙來去。
受如此害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。
彼是何業受此果報，令諸眾生於此中生？
昔在人中，或調象師、或調馬師、或復調牛諸騎乘師等，由此業報彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，彼有增上業報感彼中生。
彼中生已，受用種種不善果報。
彼中復有眾生，頭作牛頭、身是人身，亦有鹿頭人身、復有猪頭人身：如是等類種種無數。
獄卒眾多聚集圍遶，執持弓刀種種器仗斫刺罪人。
受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。
是何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中持捉刀杖，田獵網捕有命眾生，多人圍遶或斫或刺、或殺或害，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
「彼中有樹名逆刺睒浮利，一切皆鐵，晝夜燒燃恒有光炎。
樹高一由旬，刺長十六寸。
彼中獄卒捉罪人臂，牽上刺樹而復牽下。
若牽上時刺低向下，若牽下時刺仰向上。
牽上下時，腹若著樹，皮肉即盡；若背著樹，皮肉亦盡。
其腹皮肉還復更生，脇背皮肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。
如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受用未盡求死不得。
昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中邪婬他婦，或有婦人欺背夫主，由此等業於彼中生，復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報於彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
「於彼獄中復有眾多赤鐵炭山，晝夜燒燃恒有光炎。
是中獄卒捉罪人臂牽上牽下，隨腹著山，皮肉焦盡；若背著山皮肉亦盡。
腹還復故，背脇皮肉盡生亦爾，由此事故，隨腹脇背牽上牽下。
如是罪人受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛辣，乃至惡業受用未盡求死不得。
昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中，取有命眾生擲置火中，或熱砂中或熱灰中，或擲不淨穢中，或以牛馬駕於車乘熱砂中行，由此等業彼中受生；復次種種諸惡業報於彼中生，復有增上業報感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
「復有地獄名為聚磕，其相猶如二山中間。
是中獄卒執持種種器杖恐怖罪人，是時罪人悉皆畏懼，入二山中間。
無數千人入山中央已，有大火聚塞斷前路，是時罪人見是猛火便欲縮退，復見其後有大火聚，周慞宛轉，二山便合。
兩山來時，一切罪人發聲叫喚作如是言：『是山來已！
是山來已！
』山遂相合，如壓麻油，山壓罪人，亦復如是。
既壓竟已，山開向上，是諸罪人見山聳起，爭入其下，山即復落，重壓其身。
譬如張壓壓諸雜獸，血流成江，唯筋骨在，無復皮肉。
受此殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛苦，乃至惡業受用未盡求死不得。
昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中，以竹笪覆人牽象踐蹋，或鬪戰時，作諸壓車以磕於人，又懸機石縋下殺人，復於嶮路，作諸機穽陷殺眾生，或以爪齒掐嚙蚤虱，如是等業受此果報，於中受生；復有種種諸不善業於彼中生，復有增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
其中罪人但餘筋骨無復血肉，是時獄卒謂其伴言：『我今共汝一彈指頃舂擣罪人。
』即捉諸罪人內熱鐵艚中，以熱鐵杵擣碎其身。
一彈指頃，當人中五百年壽。
受此殘害，上上品苦，具如前說。
昔行何業感是果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中，或執持矛矟及叉戟等刺害眾生，穀米麻麥合虫舂䑗，由此等業於中受生；復有種種不善業報於彼中生，復有增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
「云何此獄名曰聚磕？
是中罪人聚集一處，兩山聚磕故名聚磕。
又復此獄本名聚磕，故名聚磕。
」重說偈言：「聚磕地獄中，大二山中央，無數諸罪人，入中如鹿聚。
由昔業報故，是兩山相合，磕壓多眾生，火聚塞前後，從罪人身分，流血成江河。
如是受困苦，中間不得死，安置赤鐵艚，執杵所舂擣，受昔諸業報，彈指五百年。
如來人天師，如實見其已，是故說聚磕，造惡人住處。
」聚磕地獄品究竟。
「復有地獄名為叫喚，其相猶如狹室，無量千數。
彼中罪人，人各一室，身大房小，迫迮困苦，絕四威儀，受燒炙害。
是罪人下其火熾然，火勢若猛叫聲則烈，火勢小羸叫聲則下。
受此燒炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受用未盡求死不得。
昔何業行受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中，於無救濟、於無依止眾生，自作教他行大重罰，自作教他焚燎原野，或作密室以火殺之，或作牢獄以火苦人，或豪猪、鯪鯉、獺、狐狸、鼠等穴處之類，於其穴口以火燒炙，乃至蚊蚋以火燻逐，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次以增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
「復有地獄名大叫喚，其相猶如大埳，廣長無數由旬，皆是赤鐵，具如前說。
是中獄卒手持鐵拍擬怖罪人，罪人見已生大怖畏，或走逃叛或不逃叛、或周章漫走、或面搨壁或復直視、或逢迎讚歎或辭謝乞恩。
是時獄卒問逢迎者：『汝等云何敢來迎我？
』即以鐵拍打碎其頭，如破酪堈，頭碎𦠊濺亦復如爾；語不迎者：『汝何敢不來？
』碎破其頭亦復如前；漫走不走、搨壁正視、叛不叛者，各問打治例皆如是。
以此因緣悉皆破頭，無得免者。
受此殘碎，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。
昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中鑿埳為獄，若犯罪者安置是中，令其不見日月光明，由此業報於彼受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
復行何業受碎頭報？
昔在人中，有命眾生打破其頭，或魚蛇蜈蚣等種種眾生，由是等業受碎頭報。
此獄燒炙困苦復劇於前，長有碎首等苦。
「云何此獄名大叫喚？
是中罪人由拍由火，大號大叫，唯大叫聲無所詮辯，乃至不能喚母喚父，是故地獄名大叫喚。
又復自性名大叫喚。
」重說偈言：「叫喚地獄中，多人被迫迮，下火若大燃，叫喚聲可畏，若火勢羸弱，叫聲亦隨下，摧折威儀苦，及以燒炙痛。
第二大叫喚，深暗令毛竪，壁立不可登，廣大無數量。
獄卒於彼中，執持赤鐵拍，碎頭如怨家，無量百千年。
如來人天師，如實見是已，故說二叫喚，造惡人住處。
」大小叫喚地獄品究竟。
「復有地獄名曰燒炙，其相猶如陶竈，一切皆鐵，晝夜燒然恒發光炎，廣長無數由旬。
是中罪人無數千萬，閉塞燒炙，熟已內外焦燥，虛脆易脫譬如肉脯。
是時獄門自然開，其門外邊有無數狗，或烏或駁身高長大，伺待門開爭入獄裏，牽出罪人咋㺗其身，如倒生樹恣意噉食。
既被食已，皮肉皆盡唯餘骨聚，困苦難處當時悶絕，冷風來吹皮肉更復。
是時獄卒復驅令入，還受先苦燒炙食噉，上上品苦具如前說。
昔何行業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中，造作牢獄無有門戶，增土象糞雜以泥壁及以塗地，以鹽和瞿曇婆樹油濺罪人身，擲置獄中，日光照炙，於一夜中臭爛膀脹，或蒸或煮殺害罪人，或復安火燃炙殺人，或煮蠶繭或煎炒有命眾生，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報及增上業報，感彼中生，具如上說。
復由何業為狗食噉？
昔在人中，畜養師子、虎豹、熊羆、豺狗之屬，令其咋嚙有命眾生，以是等業受彼中生，餘如上說。
昔何行業得冷風吹？
昔在人中，為須多肉養飴眾生，以此業故得冷風觸。
「云何此獄名之燒炙？
是中罪人身心被炙，故名燒炙。
又復自性名為燒炙。
」重說偈言：「燒炙地獄中，鐵舍大炎熱，氣熱極盛猛，猶如燒火聚。
是中造罪人，密塞而受炙，如昔所行業，此中受苦報。
是時身已熟，群狗競食噉，皮肉皆消盡，唯骨是其餘。
冷風一來吹，皮肉還復本，獄卒更驅入，還更受前苦。
如來人天師，如實見是已，故說是燒炙，造罪人住處。
」燒炙地獄品究竟。
「復有地獄名大燒炙，其相如高廣山，一切皆是赤鐵，晝夜燒然恒發光炎。
有赤鐵利串燒熱最劇，恒發光炎，周圓上下皆所圍遶。
或有罪人，一串所貫就火山炙，或兩三串或十、二十乃至百千，縱橫穿貫就火山炙。
若一邊已熟，其串自轉，復炙一邊。
復有罪人鐵串自拔，貫未傷處翻轉就炙。
復有罪人由上上品惡業報故，無數諸串並皆自來叉刺其身。
是中罪人受此串炙，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。
昔行何業受此果報？
昔在人中，串貫火炙有命眾生，由此業報於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
「云何此獄名大燒炙？
彼中罪人為串所刺，以就火山內外燒炙，愁憂苦惱，故說大燒炙。
又復自性本名燒炙。
」重說偈言：「大燒炙地獄，利串皆是鐵，圍遶鐵火山，宿世惡業感。
是中行惡人，無數被穿貫，如反覆炙魚，隨業令其爾。
如來人天師，如實見是已，故說大燒炙，造惡人住處。
」大燒炙品究竟。
「復有地獄名阿毘止，其相猶如大城，一切皆是赤鐵，晝夜燒燃恒發光炎。
是獄東壁一切赤鐵，晝夜燒燃恒出火炎。
西、南、北壁上、下並燃，東壁火炎交徹西壁、西壁火炎亦徹東壁，南火徹北、北火徹南，上火徹下、下火徹上，四方火炎遍滿獄中。
是中罪人無量千數，重沓受燒猶如樵𧂐。
中有罪人，由此惡業上上品故，身體長大虛踈柔軟，更相蹙逼身首低垂，不能行走絕四威儀。
有諸罪人由此宿業下中品故，恒求出離周章漫走。
或有時節，是大地獄東門自開，是諸罪人咸唱門開，競走求出，未至門邊，門自還閉。
是時西門更復開闢，南門北門亦復自開，是諸罪人唱云門開，疾走向門，未至門所，門已自閉。
是中罪人受此無間地獄大苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。
昔行何業受此果報？
昔在人中，或殺母、殺父、殺阿羅漢、起殺害心出佛身血、破和合僧；或復其母已是聖人，生於婬逼；殺正定聚人，或殺菩薩眾生，或破壞如來四種支提，或劫奪聚集因緣四方僧物，或行殺生、偷盜、邪婬、妄語、兩舌、惡口、綺語、貪愛、瞋恚、邪見等最極上品，隨其一二乃至具足，以此惡行於中受生；復有種種諸惡業報於彼中生，復次諸增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
云何此獄名阿毘止？
彼中罪人，恒常受苦無有間息。
最上上品餘地獄苦則不如此。
何以故？
餘地獄中，獄卒或時來或時不來，或由冷風大苦暫息。
此地獄中則不如是，從始至終受上上品苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇。
此中罪人壽命一劫，乃至半劫乃至不定。
譬如鑪冶，竟日燒鐵星炎沸涌，燒罪人身亦復如是，故說名阿毘止。
又復自性亦名阿毘止。
」重說偈言：「阿毘止地獄，一向最劇苦，晝夜火燒燃，光炎聚遍滿。
譬如一日燒，鐵鑊出光炎，如是阿毘止，一切火光徹。
是中罪人身，猶如大火聚，汝等看業力，由此不灰炭。
或時見門開，爭競走馳出，來至門已閉，宿業未盡故。
如天受樂人，求生不求死，此中受苦者，求死不求生。
如來人天師，如實見是已，故說阿毘止，造惡人住處。
」阿毘止品究竟。
「八地獄外四方圍遶，各有四重圍隔地獄。
何等為四？
一熱灰地獄、二者糞屎地獄、三者劍葉地獄、四烈灰汁地獄。
如是四重次第圍遶，一一地獄如是應知。
若次第說，有地獄名熱灰。
是諸罪人從大地獄出，見外熱灰如平坦空地，見此相已起如是心：『我今決應往彼。
』於是罪人往到彼中，脚踐熱灰皮肉即爛，譬如蠟塊投猛火中，隨其舉脚皮肉還復。
或時至膝或時至臍、或時至頸或沒不現。
此中無數由旬周章漫走，受上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。
昔行何業受此果報？
昔在人中，取有命眾生擲置火中，或熱灰中或熱砂中，或邪婬他婦過世法則入他境界，或出家破戒行住坐臥僧伽藍中，或起惡心，或蹋踐四支提境界及履支提影，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
「第二地獄名曰糞屎。
是中罪人出熱灰獄外，見糞屎如涼花池，見已起如是心：『我今決定必應往彼。
』是時罪人往入彼中，入其中已有無數虫，虫口堅利皆如劍鋒，鑽破皮肉乃至筋骨，噉食其髓。
復有諸虫從鼻孔入，食其五藏；或從耳入、或從眼入、或從口入、或從小大道入，並唼食五藏。
復有大虫含嚼罪人，血肉既盡，吐出其骨如棄棗核。
具受如是上上品苦，難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。
昔行何業受此果報？
昔在人中取有命眾生，擲置糞坑或不淨處乃至溝瀆，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
昔行何業受虫食噉困苦果報？
昔在人中，或令蛇、狗、蜈蚣、鼉、鰐之屬嚙嚼有命眾生，或起惡心受用五塵，由此業報於彼中生，受鑽破食噉如是等苦。
」而說偈言：「已渡糞屎獄，見可愛樹林，具欝茂枝條，往彼欲求樂。
」「如是林中有老烏、白頸鴉、鷹、鶚、鷲鳥等，是地復有豺、狗、野干、虎、狼、師子等，身皆長大。
是諸禽獸嚙㺗罪人，如倒生樹食噉其肉，皮血肉盡唯餘骨在。
時諸罪人受此啄害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，當時悶絕，冷風復吹皮肉更生，復受噉食，乃至受報未盡求死不得。
昔行何業受此噉食？
昔在人中，令虎狼師子噉食有命眾生，或放鷹犬獵諸禽獸，由此等業彼中受生，受食噉報；有種種諸惡業報於中受生。
昔行何業被冷風吹？
昔在人中，畜養眾生使令肥壯，欲得多肉，以是業報得冷風吹。
「第三地獄名曰劍葉。
是諸罪人已度糞屎地獄，見劍葉地獄，心起愛著如菴羅林。
是劍林路有諸鏘刺，匕首剃刀、刀劍鋒刃，遍布其地。
時諸罪人行此林路，備受鑽刺等苦，得入大林。
時無數千眾生入此林已，惡業因緣，大風卒起，雨諸器仗，所謂劍雨、箭雨、劍雨、鐇斧等雨，隨所著處身分斷絕、頭首分離，如斫木柄布散狼藉。
或雨鐵戈從頂貫地，動轉不得。
受此殘害上上品苦，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。
昔行何業受此果報？
昔在人中行鬪戰事，與人刀仗遣令鬪戰，作如是言：『汝等用此器仗取彼國土，長圍四合聚集多人肆意殺害。
』由此業報於彼中生；復有種種業報於中受生，復有增上業報感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
劍葉地獄竟。
「第四地獄名烈灰汁。
是諸罪人從劍葉樹林出，見烈灰汁，言是清冷江水，心起愛著往入江中。
是等罪人先在劍林遍身破裂，入此江水，身併爛壞血肉都盡，唯筋骨相連逐水浮漾。
受此殘酷上上品苦，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。
昔行何業受此果報？
昔在人中取有命眾生，熱油煎灌或糖或蠟，或煮死屍取汁澆灌，或不淨穢身入園人所用池井洗濯，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
灰河兩岸有諸獄卒無量千數，身並長大，執叉戟等守視罪人。
有時罪人語獄卒言：『官！
我今大飢。
』獄卒即以叉取擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，燒熱鐵丸恒有光炎，捉內口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏腸胃，並皆潰爛丸從下出。
是諸罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業受報未盡求死不得。
昔行何業受此果報？
昔在人中，以毒食飴他或鴆殺人，或出家破戒食國土供養，或妄語惡口，如是等業受此果報，彼中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善業報。
有時罪人語獄卒言：『官！
我今大渴。
』獄卒即以叉取罪人擲置岸上，或用鉗鉤擘開其口，烊熱鐵汁恒有光炎，灌其口中唇口焦燃，咽胸心腹五藏腸胃，並皆爛潰鐵汁下出。
是時罪人受此酷害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業果報未盡求死不得。
昔行何業受此罪苦？
昔在人中，取象馬等尿灌他口鼻，或以五辛辣汁澆他鼻口，或置毒飲中逼令他服，或勸他飲種種諸酒，或為利酤酒或自飲酒，或出家破戒受用國土供養、蘇油、糖、蜜等飲，或復飲他非所堪飲，以此業報於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復有增上業報感彼中生。
彼中生已，受用種種餘不善業報。
」重說偈言：「罪人出大獄，見此熱灰中，猶如平廣地，起愛即往彼。
至已漫馳走，無數諸由旬，舉下脚生爛，備受上品苦。
既出熱灰獄，便見糞屎坑，廣長深百丈，愛往謂花池。
是中無數虫，口堅利如鋒，穿皮噉血肉，破筋骨食髓。
復出糞坑已，見劍林起愛，謂枝條嫩茂，往彼欲求樂。
林中種種鳥，口喙利如針，㺗人如生樹，食噉其血肉。
是時既食已，唯餘筋骨在，冷風一來吹，皮肉更還復。
怖畏起跳踊，苦處作安想，路中受殘害，入可畏劍林，是時身破裂，極痛血洪流。
出離此林已，便復入灰河，如煮豆涌沸，或沈或浮轉，沸烈灰汁中，罪人亦如是。
兩岸諸獄卒，執叉刺其體，將出置地上，逼使吞鐵丸，或復烊鐵汁，求飲灌口中，焦爛遍身裏，然後從下出。
如是行惡人，受此地獄苦，昔不修善業，修行邪曲路。
由起正思惟，能離諸惡業，一向行善行，是人度惡道。
知善惡二業，果報差別異，智人應離惡，當種諸善根。
復有別修行，八直聖道分，為滅一切苦，觀無餘四法。
如來人天師，如實見是已，故說園隔獄，造惡人住處。
」園隔地獄品究竟。
如佛婆伽婆，及阿羅漢說。
如是我聞。
一時佛世尊說：「比丘！
我以天眼清淨過於肉眼，見諸眾生退沒生起、善色惡色若妙若麁、或住善道或住惡道，隨業受生如實我知。
」而說偈言：「起造邪惡心，及說邪曲語，或作邪身業，由昔放逸故。
少聞無福德，促命中為惡，是人捨身命，即墮閻羅獄。
」佛告比丘：「若人宿世不恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，捨壽命已生地獄中，獄卒收錄送與閻羅，白言：『此人往昔不恭敬父母及沙門婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德行，於現在世惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒。
願王教誡是人，令識善惡因果。
』時閻羅王依五天使正善教戒，謂眾生曰：『汝先不見第一天使往彼人中？
』『大王！
我先不見。
』王曰：『昔汝在人中，不見年少童子嬰孩，初生仰眠不能避濕就燥時耶？
』眾生言：『法王！
我昔已見。
』王言：『汝見識解，何不思計：我今應生，未度生法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。
』眾生言：『大王！
我昔放逸，不能行善。
』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。
』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第二天使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第二天使往彼人中？
』『大王！
我先不見。
』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女老長大等，或復背瘻猶如角弓，扶杖前步舉身戰動？
』眾生言：『大王！
我昔已見。
』王言：『汝既識解，何不思計：我今應老，未度老法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。
』眾生言：『大王！
我昔放逸，不能行善。
』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王所作、非天所作、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。
』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第三天使正善教勅，謂眾生曰：『汝先不見第三天使往彼人中？
』『大王！
我先不見。
』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女疾病困苦極難，或滯床席、或據筌提、或眠地上，是身苦受最堅最強難堪難忍，侵損壽命眾苦所逼？
』『大王！
我昔已見。
』王言：『汝已識解，何不思計：我今應病，未度病法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。
』眾生言：『大王！
我昔放逸，不能行善。
』王言：『汝邪惡業自作自受，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，業報決至。
』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第四天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第四天使往彼人中？
』『大王！
我先不見。
』王曰：『汝昔在人中，不見若男若女或一日死，或二日三日乃至七日，或膖脹、或黯黑、或臭爛、或為禽獸食噉？
』眾生言：『大王！
我昔已見。
』王言：『汝既識解，何不思計：我今應死，未度死法，我應隨能依身口意修行善法，為長時中得於正道利益歡樂。
』眾生言：『大王！
我昔放逸，不能行善。
』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母所作、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。
』時閻羅王因是天使訶責教已，復因第五天使正善教勅，謂眾生曰：『汝等先不見第五天使往彼人中？
』『大王！
我先不見。
』王曰：『汝昔在人中，不見世人或殺或盜、或復邪婬，乃至妄語、惡口等罪，為王人所錄，編頭面縛，打鼓徇令於四衢道，出城南門至行刑所，坐置標下，隨罪輕重種種治罰，或杖或鞭或刖手足，或劓耳鼻乃至大辟？
』眾生言：『大王！
我昔已見。
』王言：『汝見識解，何不思計：一切惡業現報可見，我今屬業、隨業力行，若善若惡所作諸業，於當來世如因受生。
』眾生言：『大王！
我昔放逸，不能行善。
』王言：『汝邪惡業自作自長，非父母、非國王、非天、非先亡、沙門婆羅門等所作，自作自受，雖不願求，果報決至。
』作是言已捨心而住。
是時獄卒捉此罪人，倒懸向下入更生地獄。
此獄有四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃恒出光炎。
其中罪人隨黑繩界，受鐇斧斫，血肉俱盡唯餘筋骨，困苦難堪悶絕暫死，時冷風吹血肉還復。
受此殘害上上品苦，乃至惡業受報未盡求死不得。
昔行何業受此果報，令諸眾生於彼中生？
昔在人中陵慢父母、沙門及婆羅門，不恭敬親友尊長，不修正善及福德業，於現在惡及未來罪不生怖畏，不行布施、不修福德，不受八齋、不持五戒，由此等下品業故於彼中生，受此殘害種種困苦。
次增重品生第二黑繩獄，次增重品生第三聚磕地獄，次復重品生第四叫喚獄，次復重品生第五大叫喚獄，次重品生第六燒熱獄，次復重品生第七大燒熱獄，次復增品生第八阿毘止獄。
是毘止獄四角四門，鐵城圍遶上下皆鐵，晝夜燒燃遍滿火炎。
是中罪人無量百千重沓受燒，猶如樵𧂐猶如鍊鐵，竟一日夜，其身被燒亦復如是。
」佛言：「比丘！
是毘止地獄，或東門暫開，罪人見已向門而走，覓依止處、覓救濟處求覓出離，未達門所門已還閉；西、南、北門亦復如是。
見是事已念望斷絕，身心苦惱悲號酸痛，無量千歲恒受如是上上品苦，難可堪忍最為痛劇，乃至惡業果報受用未盡求死不得。
昔何行業受此果報？
昔在人中，誹謗調弄精進仙人，或孤負恩義，或反逆殺害愛念親友。
是大阿毘獄正業家，方便因故於中受生；復有種種諸惡業報於中受生，復次諸增上業感彼中生。
彼中生已，受用種種不善報。
受正報已出大地獄，由殘業故入四園隔。
先入熱灰，灰深沒膝，下膝焦爛如蠟投火，若舉足時皮肉還復。
是中罪人求覓依止、救濟、出離，周章漫走無數由旬，見糞屎坑，其地皆糞死屍遍滿，其中有虫名攘鳩咤，其數無量，形似長蛇，身白頭黑口如劍鋒，舉頭張口待罪人至。
罪人入已，是虫穿皮入肉徹骨食髓。
受此苦時，無數千年恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。
出此獄已見劍葉林，求覓依止、救濟、出離，向林疾走，於其路中種種鏘刺破裂身脚。
次入劍林，時有熱風吹動劍樹，風觸如火舉體焦爛，劍林復雨種種器仗斫刺身體，隨所著處皮肉無餘。
受此殘害無數千載，恒大叫喚，乃至惡業未盡求死不得。
復有種種禽獸食噉其身，並如前說。
出此獄已，見熱灰汁河溢滿沸涌，求覓依止、救濟、出離，馳走入河，宛轉顛倒猶如煮豆。
邊有獄卒執持鐵網，料出罪人貯赤鐵岸。
獄卒問言：『罪人！
汝何所須？
』罪人言：『我今飢不可忍。
』是時獄卒即以鐵鉗格開其口，投熱鐵丸。
隨丸所至，唇、舌、心、胸、腸、胃五藏皆悉焦爛，丸直下出；渴飲鐵汁，亦復如是。
無數千年恒大叫喚，受此困苦，乃至惡業未盡求死不得。
出此獄已，見中間巷獄猶如大市，是中樹林名睒浮梨，中有獄卒執罪人臂，牽上牽下並如前說。
復有鐵鑊鐵汁沸滿，獄卒捉人擲置鑊中，人中歲數滿五百年方得暫出，時裁得喚。
何不展喚？
每復沈沒是中。
復有罪人或仰或覆，以赤鐵釘遍釘其身，著熱鐵地，或牽罪人舌如牛皮大，及身布貯地上，以無數赤釘釘之。
復有罪人，通身被斫如甘蔗節。
復有罪人獄卒斬斫，下劍頭斷、舉劍頭生，由此殺故頭聚如山；手足亦爾。
復有罪人褫皮布地，劍割其肉聚置皮上。
復有罪人滿鐵艚中，獄卒捉杵舂擣令碎。
復有罪人獸頭人身，或牽車等，具如前說。
復有無數罪人，為諸獄卒捉仗圍遶，猶如捕獵。
是謂罪人受是殘害，上上品苦難可堪忍，極堅極強最為痛劇，乃至惡業未盡求死不得。
昔行何業受此罪報？
昔在人中造作十惡，以輕品故不感大獄，於此中生；或已受大地獄果，由殘業故於此受生，此中生已，具受種種殘業果報。
」爾時佛言：「比丘！
閻羅王恒作是願：『我當何時出離於此，得生人道與人同類，生富貴家多諸財寶，人身柔軟具相安樂，車輿遊處足不踐地。
由年長大六根成熟，已行布施作諸功德，剃除鬚髮被著法衣，由正信智故捨離居家，受無家法。
既出家已，願我證得究竟梵行，猶如昔時諸善男子，出家得道梵行究竟。
』」爾時世尊而說偈言：「云何作此業，現世生憂悔，未來啼叫喚，受種種苦果？
惡業未熟時，癡人謂甜美，其業既熟已，方知是苦難。
初造惡業時，不如火即燒，如灰覆火上，隨逐燒罪人。
罪人多聰黠，一切為損害，漸損自善根，如芭蕉結實。
惡智行自損，猶如治怨家，起造諸惡業，能感當來苦。
苦行善業好，現在無悔心，未來受果報，歡喜恒安樂。
如來人天師，如實見是已，故說閻羅獄，造惡人住處。
」地獄品究竟。