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成實論 第14卷

一切苦生皆由貪食,亦以食故助發婬欲。

於欲界中所有諸苦,皆因飲食婬欲故生,斷食貪故應修厭想。

又如劫初眾生,從天上來化生此間,身有光明飛行自在。

始食地味,食之多者即失威光,如是漸漸有老病死。

至今百歲多諸苦惱,皆由貪著食故失此等利,是故應正觀食。

又貪著飲食故生婬欲,從婬欲故生餘煩惱,從餘煩惱造不善業,從不善業增三惡趣、損天人眾,是故一切衰惱皆由貪食。

又老病死相皆由飲食。

又食是深貪著處,婬欲雖重不能惱人。

如為食者,若少壯老年、在家出家,無不為食之所惱也。

又應食此食而心不著,未離欲者是最為難,如受刀法、如服毒藥、如養毒蛇,是故佛說當修習心,以此而食,不為貪食苦之所惱。

有諸外道行斷食法,是故佛言:此食不以斷故得離,當思而食。

若但斷食,煩惱不盡,則唐死無益。

是故佛說:於此食中應生厭離想。

則無上過。

問曰:云何於食應生厭想?

答曰:此食體性不淨、極上味食果皆不淨,是故應厭。

又如淨潔香美飲食,不即淨時能利益身,以齒咀嚼涎唾浸漬狀如嘔吐,墮生藏中能利益身,故知不淨。

又此飲食不知故樂,若人雖得美食,還吐出已更不能食,當知以不知力故以之為美。

又以飲食因緣受田作役使、積聚守護如是等苦,由此因緣起無量罪。

又所有不淨皆因飲食,若無飲食何由而有皮骨血肉及糞穢等諸不淨物。

又所有惡道諸廁虫等,皆以貪著香味故生其中,如業品中說,渴死眾生生為水虫、憒閙處死則生鳥中、貪婬欲死生胞胎中,如是等。

又若離此食得大樂,如生色界及泥洹中。

又隨以食故有稼穡等苦。

如是觀食不淨苦,故應修厭想。

行者見諸世間一切皆苦,心無所樂。

又此行者修離喜定,如無常想、苦想、無我想、食厭想、死想等,則心不樂一切世間。

又此人見所愛者則增貪欲、見所惡者則增瞋恚,故俱不樂。

又見富貴人有守護等苦,見貧窮人有短乏苦。

又見好處者將墮惡處,見惡處者現受諸苦。

又現在富貴知必將墮,亦是貪等煩惱住處,現在貧窮知無因緣可以得出,故不貪樂一切世間。

又少有眾生得生好處,多墜惡道,如經中說:少生好處、多生惡處,見此過已,但求泥洹。

又此人見貪等過,煩惱常隨眾生,如怨伺人得便便殺,此怨賊中云何可樂?

又見從煩惱生不善業,常追隨逐,不善業果終不可脫。

如經中說:若汝作惡業,今作已作當作,乃至飛空中,終不能得解脫。

是故不樂。

又生等八苦尚隨福人,況無福者,如是云何當樂世間?

又如毒蛇篋、五拔刀賊、空聚落賊,此岸諸苦常隨眾生,云何可樂?

又如醎辛愛河所漂,五欲毒刺、無明黑闇、火坑中苦常隨眾生,云何當樂?

又行者知安隱樂少、衰惱苦多。

所以者何?

見諸世間吉日嘉會、華林敷榮果實繁茂、國土安樂無得久者,歡樂者少、受苦者多,是故不樂一切世間。

問曰:修習此想得何等利?

答曰:能於世間種種相中心不貪著。

又修此想故速得解脫,於生死中不復久住。

又此行者得利智慧,常習一切過患相故。

又此人心不生煩惱,若生速滅,如一渧水墮熱鐵上。

行者以不樂世間故能深樂寂滅,若不厭世間則於寂滅不能深樂,是故應習一切世間不可樂想。

問曰:云何修不淨想?

答曰:行者見身種子不淨,謂從父母不淨道生赤白和合。

又此身為不淨所成,謂爛壞飲食汁流潤漬。

又生處不淨,謂母胎中不淨充滿。

又糞穢等諸不淨物合而為身,於九孔中常流不淨。

又身所置處,是處即為不吉不淨。

又飲食衣服來著人身,皆為不淨,為他所惡。

又為此身物皆是不淨,如澡浴水若澡槃等。

又從身所出爪髮垢膩及涕唾等,皆是不淨。

又見死屍以為不淨,此身死時更有何異。

當知本來常是不淨,生時但以我心覆故謂之為淨。

又觸死人者名為不淨,而髮爪等常是死物,無量死虫亦常觸身,故知此身本來不淨。

又不淨虱及蠅蚋等諸不淨虫常來觸身,故知不淨。

又此身如廁不淨常滿,因是廁中生千種虫,此身亦爾。

又此身如塚。

所以者何?

以死屍處故名為塚,此身亦多死虫在其中住。

又此身能造不淨,若淨處好華衣服瓔珞等,由此身故皆為不淨。

又諸婆羅門於死家產家不從受食,以不淨故。

而此身中千萬種虫常生常死,則無可從受飲食者,故知不淨。

又世間中獄為不淨,此身即是千種虫獄,故名不淨。

又此身常須澡浴,若是淨者何須澡浴耶?

又以妙好華香瓔珞莊嚴此身,當知此身體性不淨,假外淨物以為莊嚴。

又此人身最為不淨,以餘眾生皮毛爪齒筋骨肌肉或有任用,於人身中無一可取,以最不淨故。

又如憂鉢羅鉢頭摩諸蓮花等從不淨中生,故名不淨。

是身不爾,不以餘物故令不淨,性是不淨。

又此身若淨,則不應以衣裳覆蔽,如人以衣覆屎尿聚欺誑他人,女人如是以服飾覆身誑惑男子,男子亦爾,當知不淨。

又周遍此身常出不淨,謂九孔不淨門,及諸毛孔無一淨者,故知不淨。

問曰:修不淨想為得何利?

答曰:以取男女淨想故起貪欲,從此貪欲開諸罪門,修不淨想則能制伏貪欲。

所以者何?

此身皆是臭穢不淨,但薄皮覆故不可知,似如以衣覆不淨聚,好淨潔者則應遠離。

又此行者以青瘀等想壞一切身,以壞身故不生貪欲。

又亦現見青瘀等色。

問曰:若實未青,何故見青?

答曰:行者以信解力取此青相,見一切色皆為青瘀。

問曰:此觀云何非是顛倒?

答曰:此身有青瘀分。

如經中說:木中有淨性。

又常修習青瘀相,故能勝餘色。

如青珠光能映白色,如是久習青瘀等相則不淨具足,不淨具足則不起婬欲,不起婬欲則諸罪門閉隨順泥洹。

修不淨想獲如是利。

行者以死想,於壽命中心不決定,故應修習。

又此人常深樂善法、除斷不善。

所以者何?

眾生多以忘死故起不善業,若憶念死則能除斷。

又常念死故,於父母兄弟姊妹親里知識等中貪愛則薄。

又修習死想則為自利,謂能一心集諸善法。

世間眾生多樂他利,自捨己利。

又此人能速得解脫。

所以者何?

隨往來世間常有此死,是人厭死故求解脫。

問曰:應云何修死想?

答曰:先總說一切無常,今但觀身無常,陰相續斷名曰死。

想此身無常甚於外物,猶如坏瓶無堅牢相,行者觀身又過於此。

所以者何?

此坏瓶若加防護或可久住,此身極久不過百歲,以無牢故當念死想。

又此身多違害法,謂刀杖鋒刃怨賊坑岸、飲食不消、冷熱風病。

取要觀之,一切眾生非眾生物皆是違害身法,是故應修死想。

又行者見身,於念念中常是壞相,無一念可保,故修死想。

又行者現見少壯老年有病無病,無有能却死者,自念己身亦當如是,故修死想。

又行者見有不定報業,非一切業盡受百歲,業不定故死亦不定,故應念死。

又無始生死中有無量業,有業能妨餘業,我亦應有非時死業,云何當信此命耶?

又行者見死有大力勢,不可以軟言誘誑、財物追逐、鬪訟得脫,如大石山從四方來無逃避處。

問曰:若人能令閻王歡喜則得脫死。

答曰:是愚癡語。

閻王無自在力能為生殺,但能考檢行善惡事。

若受報盡,反得害身因緣故死,是故行者見身無依無救住死道中,故念死想。

又行者常見此身為老病所惱無牢固性,以念念生滅相續識繫故修死想。

又此行者見死是定命,則不定定勝,不定故修死想。

問曰:何故不說老病等想,而但說死想?

答曰:老病奪人不能令盡,病奪強健、老奪少壯,親里財物餘身猶在,死則奪盡。

又老病等是死因緣,故不別說。

又經中說:死名大黑闇,無有光明、無救護者,亦無伴黨、無所恃怙,是最怖處。

故應念死。

又眾生以死因緣怖畏後世。

又三界中一切有死,老病不爾。

問曰:若不離眾生有死相者,眾生即是假名,行者何故修習此想?

答曰:不壞眾生相者怖畏於死,若修死想則不生怖畏,故應修習。

又無常想等名為近道,不淨食厭及死想等是名遠道,未得道者以此等想故能制伏心。

斷想者,如四正勤中說,已生惡不善法為斷故勤精進。

此諸惡不善法,是地獄等苦惱因緣,亦是諸惡名聞及心悔等眾苦之本,是故應斷。

問曰:當云何斷?

答曰:得不作法爾時則斷。

又邪憶念是貪欲等諸煩惱因,斷此念故是法則斷。

問曰:修此斷想得何等利?

答曰:修此想者,常不隨惡法為所應作。

又此離八難。

人身利者,謂斷煩惱。

又樂斷煩惱,是法服毀形,出家人利。

若不爾者,唐自辱身。

又若行者樂修斷相,則為以法供養於佛、離欲想滅想者。

若欲盡不生是名離欲,念此離欲故名離想。

問曰:若說斷想即是離想,何故更說?

答曰:從斷得離。

斷謂除滅貪欲,如經中說:斷貪欲故五陰則斷。

又斷想是離欲想。

所以者何?

若於此法無貪名斷此法,是故若得離欲則苦惱滅。

如經中說:離欲者得解脫。

得解脫即名為斷,若入無餘是名為滅。

又經中說:有三性,斷性、離欲性、滅性。

若說斷性、離欲性,即是阿羅漢,斷一切煩惱離三界欲,住有餘泥洹。

若說滅性,即是命終捨壽,斷陰相續入無餘泥洹。

又有二種解脫,慧解脫、心解脫。

若說斷,即是離無明,故慧得解脫。

若說離欲,即是離愛,心得解脫。

二解脫果,是名為滅。

又若說斷想,即說斷無明漏。

若說離欲想,即說斷欲漏有漏。

若說滅想,是此二果。

又如經說:斷一切諸行故名斷,離一切諸行故名離,滅一切諸行故名滅。

然則此三義一而名異。

若修無常想乃至滅想,則一切事訖,滅諸煩惱、斷陰結相續、入無餘泥洹。

問曰:汝先說道諦,所謂定具及定。

以說定,定具今應當說。

所以者何?

若有定具則定可成,無則不成。

答曰:定具者,謂十一法:一清淨持戒、二得善知識、三守護根門、四飲食知量、五初夜後夜損於睡眠、六具足善覺、七具善信解、八具行者分、九具解脫處、十無障礙、十一不著淨持戒者。

離不善業名為持戒。

不善業者,所謂殺、盜、邪婬是身三業,妄語、兩舌、惡口、綺語是口四業,遠離此罪是名持戒。

又禮敬迎送及供養等修行善法亦名為戒。

以戒能為定因,是故受持。

所以者何?

猶如治金,先除麁垢。

如是先以持戒除破戒麁過,後以定等除餘細過。

所以者何?

若無持戒則無禪定,以持戒因緣禪定易得。

如經中說:戒為道根亦為妙梯。

又說戒為初車,若不上初車,云何得上第二車等。

又說戒為平地,立此平地能觀四諦。

又說二力,思力、修力,思力即是持戒,修力是道。

先思惟籌量破戒罪過、持戒利益,故能持戒,後得道已自然離惡。

又說戒為菩提樹根,無根則無樹,故須淨戒。

又法應爾,若無持戒則無禪定,猶如治病藥法所須,如是治煩惱病若無持戒則法藥不具。

又說淨持戒者則心不悔,乃至離欲心得解脫。

是諸功德皆由持戒,故名定具。

又有業障、煩惱障,是二障果名為報障,若淨持戒則無此三障,若心無障則能成定。

又淨持戒者不敗壞故必至泥洹,如恒水中材。

又淨持戒故能安立,持戒能遮不善身口業、禪定能遮不善意業,如是遮諸煩惱、得真實智則畢竟斷。

又道品樓觀以戒為柱,禪定心城以戒為郭,度生死河以戒為橋樑,入善人眾以戒為印,八直聖田戒為壃畔。

如田無畔水則不住,如是若無淨戒則定水不住。

問曰:云何名淨持戒。

答曰:若行者深心不樂為惡,非畏後世及惡名等,名淨持戒。

又行者以心淨故持戒清淨,如《七婬欲經》中說:身雖不犯,心不淨故戒亦不淨。

又破戒因緣是諸煩惱,若能制伏為淨持戒。

又聲聞持戒但為泥洹,求佛道者以大悲心為一切眾生不取戒相,能令此戒如菩提性,如是持戒名曰清淨。

善知識者,經中說以二因緣能生正見,一從他聞法、二自正憶念。

所從聞法名善知識。

問曰:若爾,何故但說善知識耶?

答曰:經中說,阿難問佛:我宴坐一處作如是念:遇善知識則為得道半因緣也。

佛言:莫作是語。

善知識者則為得道具足因緣。

所以者何?

生老病死眾生得我為善知識,則於生老病死皆得解脫。

又眾生因善知識則能增長戒等五法,如裟羅樹因雪山故五事增長。

又佛尚自樂善知識,如初得道時作如是念:若人無師則無所怖畏、無恭敬心,常為惡法所覆、無安隱行。

我當以誰為師、依誰而住?

作是念已,遍觀一切無勝己者,即生念言:我所得法因此成佛,當還依此法。

梵等諸天亦讚言:爾,無勝佛者,一切諸佛皆以法為師。

又善知識猶如明燈,有目無燈則不能見,如是行者雖有福德利根因緣,無善知識則無所益。

問曰:何者是善知識?

答曰:隨能令人增長善法名善知識。

又一切善人住正法者,皆是天人世間善知識也。

守護根門者,謂正憶念。

行者不可閉目不視,但應一心正念現前。

又名正慧,以此正慧能壞前緣,壞前緣故能不取相,不受相故不隨假名。

若不守諸根,以取相故諸煩惱生,流於五根即破戒等善法;若能守根門則戒等堅固。

飲食知量者,不為色力婬欲貪味故食,為濟身故。

問曰:行者何故為濟身耶?

答曰:為修善法故,若離善法則無道,無道則無離苦。

若人不為修善故食,則唐養怨賊亦壞施主福,損人供養,如是不應食人之食。

問曰:飲食以何為量?

答曰:隨能濟身是名為量。

問曰:應食何食?

答曰:若食不增冷熱等身病、貪恚等心病,是則應食。

是食亦應隨時,若知此食於此時能增冷熱貪恚等病,則不應食。

問曰:諸外道言,若食淨食則能得淨福,謂隨意所嗜色香味觸,水灑呪願然後乃食,是名為淨。

此事云何?

答曰:飲食無有決定淨者。

所以者何?

若以殘食為不淨者,一切飲食無非殘者,如乳為犢殘、蜜為蜂殘、水為虫殘花為蜂殘、果為鳥殘如是等。

又此身從不淨生,體性不淨,不淨充滿。

飲食先是不淨,後入身中無一淨者,但以倒惑妄謂為淨。

問曰:若都無淨,則與旃陀羅等有何差別?

答曰:又以不殺、不盜、不邪命等如法得食,以觀食過智慧水灑然後乃食,非但水灑便名為淨。

初夜後夜損睡眠者,行者知事由勤成,故不睡眠。

又見睡眠空無所得。

若汝以睡眠為樂,此樂少弊不足言也。

又行者不樂煩惱同處,如人不樂與怨賊住世,豈有人於賊陣中而當睡寐?

故不睡眠。

問曰:睡眠強來云何除遣?

答曰:是人得佛法味,深心歡喜,故能除遣。

又念生死中老病死過,心則怖畏,故不睡眠。

又行者見得人身諸根具足、得值佛法、能別好醜是為甚難,今不求度何時當得解脫?

故勤精進以除睡眠。

具足善覺者,若人雖不睡眠而起不善覺,所謂欲覺、瞋覺、惱覺,若親里覺、國土覺、不死覺、利他覺、輕他覺等,寧當睡眠,勿起此等諸不善覺。

應當正念出等善覺,所謂出覺、不瞋惱覺、八大人覺。

欲覺者,謂依欲生覺,於五欲中見有利樂,是名欲覺。

為衰惱眾生,是名瞋覺惱覺。

行者不應念此三覺。

所以者何?

念此三覺則得重罪。

又先已說貪等過患,以此過患故不應念。

問曰:何故不說癡等覺耶?

答曰:是三惡覺次第而生,餘煩惱不如是。

行者或念五欲故生貪覺,不得所貪故生瞋恚,瞋成名惱,是故不說癡等。

又癡所成果所謂貪恚,若從貪恚生不善業,此三覺名不善業因。

如經中說:如有土封,夜則煙出、晝則火然,煙則是覺,火名為業。

親里覺者,由親里故起諸憶念。

欲令親里得安隱樂,若念衰惱則生愁憂。

若念與親里種種同事,名親里覺。

行者不應憶念此覺。

所以者何?

本出家時已捨親里,今依此覺則非所宜。

又若出家人還念親里,則唐捨家屬空無所成。

以愛親里故生貪著,貪著故守護,守護因緣鞭杖等業次第而起,是故不應生親里覺。

又與親里和合則不能增長善法。

又行者當念一切眾生生死流轉無非親里,何故偏著。

又生死中為親里故,憂悲啼哭淚成大海,今復貪著則苦無窮已。

又眾生以利益因緣便相親愛,無有決定。

又念親里者是愚癡相,世間愚人未有自利而欲利他,若念親里則少自利。

以此等故,行者不應起親里覺。

國土覺者,行者生念:某處國土豐樂安隱,當往到彼可得安樂。

又心輕躁欲遍遊觀。

行者不應起如是覺。

所以者何?

一切國土皆有過惡,有國大寒、有國大熱、有國多險、有國多病、有國多盜賊,有如是等種種諸過,故不應念。

又輕躁者則失禪定。

隨所樂處能增善法則名為好,何用遍觀諸國土耶?

一切國土但可遠聞,到不必稱,以世間人多過言故。

有遊諸國者受種種苦。

又身是苦因,持此苦因隨所至處則受諸苦。

又受苦樂皆由業因,雖復遠去亦無所益。

是故不應起國土覺。

不死覺者,行者作如是念:我徐當修道,先當讀誦修多羅、比尼、阿毘曇、雜藏、菩薩藏,廣綜外典、多畜弟子,牽引善人供養四塔,勸化眾生令大布施,後當修道,名不死覺。

行者不應起如是念。

所以者何?

死時不定,不可豫知,若營餘事中則命盡不得修道,後將死時心悔憂惱:我唐養此身空無所得,與畜生同死。

如經中說:凡夫應二十種自折伏心,謂如是念:我但形服異俗空無所得,乃至當以不調至死。

又智者不作,所不應作。

如法句中說:不應作不作,應作則常作,憶念安慧心,諸漏則得盡。

又經中說:未得四諦者,方便為欲得,當勤加精進,甚於救頭然。

是故不應起不死覺。

又不死覺是愚癡氣,何有智者知命無常如條上露而能保一念?

又經中說,佛問諸比丘:汝等云何修習死想?

有答佛言:我不保七歲。

或言六歲,如是轉減乃至須臾。

佛言:汝等皆是放逸修死想也。

有一比丘偏袒白佛言:我於出息不保還入、入息不保還出。

佛言:善哉善哉!

汝真修死想。

是故不應起不死覺。

利他覺者,於非親里中欲令得利,若作是念:令某富貴安樂能行布施,某則不及。

行者不應起如是覺。

所以者何?

不以念故便能令他得苦樂也,但自以此壞亂定心。

問曰:欲令他利,非慈心耶?

答曰:行者求道應念第一義利,謂無常等。

是中雖少有福,以能妨道,利少過多,亂定心故。

若以散心念利他人,則不能見貪著過患,故不應念。

輕他覺者,行者若念:此人種姓形色富貴伎能,及持戒利根禪定智慧等皆不如我。

行者不應起如是覺。

所以者何?

一切萬物皆無常故,若上中下有何差別?

又此人身髮毛爪齒皆名不淨,等無有異。

又老病死等衰惱亦同。

又一切眾生內外苦惱皆等無異。

又凡夫富貴是罪因緣,又富貴不久還為貧賤。

是故不應起輕他覺。

又此憍慢是無明分,智者云何當起此覺。

出覺者,心樂遠離。

若離五欲及色無色界,樂此遠離故名出覺。

此遠離樂,無諸苦故,隨貪著有苦,無貪著則樂。

於諸覺中二覺名樂,謂無瞋覺、無惱覺。

所以者何?

此二覺名安隱覺,如如來品中說。

如來常有二覺現前,謂安隱覺及遠離覺。

安隱覺者,即是不瞋惱覺。

遠離覺者,即是出覺。

又念此三覺則福增長,亦能成心定,又心得清淨。

又念此三覺能障諸纏,諸纏斷故速能證斷。

又行者以樂遠離多集善法,故能速得解脫。

八大人覺者,佛法中若少欲者能得利益非多欲者,知足者、遠離者、精進者、正憶者、定心者、智慧者、無戲論者能得利益非戲論者,是名為八。

少欲行者,為修道故必欲所須,但不多求餘無用物,是名少欲。

知足者,有人若以因緣、若為持戒、若令他人心得清淨,是故少取而心不以為足;若人少取心以為足,是名知足。

有人雖取少物而求好者,是名少欲,非知足也;若趣得少物是名知足。

問曰:若取所須名少欲者,一切眾生皆名少欲,以其各有所須故。

答曰:行者以不著心取但為用故,故不多取,不如世人為嚴飾名聞長取多物。

問曰:行者何故少欲知足?

答曰:於守護等中見有過患。

又畜無用物是愚癡相。

又出家人不應積聚與白衣同。

以此過故,少欲知足。

又行者若不少欲知足,則貪心漸增,為財利故求不應求,為貪樂財利終無安隱,以深著故。

又是人出家為遠離樂,以貪利故忘其所為。

又亦不能捨諸煩惱。

所以者何?

外物尚不能捨,況內法耶。

又見利養是衰惱因,如雹害禾,是故常習少欲知足。

又見施物難償,如負債不償,後受苦惱。

又見利養是諸佛等善人所棄,如佛說:我不近利養,利養勿近我。

又此行者善法充足,故捨利養,如佛說:諸天尚不能得出樂離樂、寂滅樂真智樂,如我所得。

故捨利養。

又如舍利弗說:我善修無相持空三昧,觀一切外萬物,視之如涕唾。

又行者不見受欲有厭足者,如飲醎水不能除渴,是故勤求智慧為足。

又見多欲者常發願,求多得少,故常有苦。

又見乞求者人所輕賤,不加敬仰如少欲者。

又出家多求非其所應,人與不取則是所宜,是故應行少欲知足。

遠離者,若於在家出家人中行身遠離,於諸煩惱行心遠離,是名遠離。

問曰:行者何故遠離?

答曰:諸出家人雖未得道,以遠離為樂;諸白衣等處在女色憒閙之中,終無安樂。

又若遠離則心易寂滅,如水不擾自然澄清,故行遠離。

又此遠離法為恒沙等諸佛所讚。

何以知之?

佛見比丘近聚落宴坐,心則不悅。

又見比丘空處睡臥,佛則心喜。

所以者何?

近聚宴坐,多諸因緣散亂定心,令應得不得、應證不證;空處睡臥雖小懈怠,若起求定則散心能攝,攝心能得解脫。

又因取相故起貪等煩惱,空處無色等相煩惱易斷,如火無薪則自然滅。

又經中說:若比丘樂於眾住、樂雜言說,不離眾故,尚不能得愛緣解脫,何況能得不壞解脫;遠離行者必能俱證。

又如燈離風則能明照,行者如是,遠離行故能逮真智。

精進者,行者若行正勤,斷不善法、修集善法,是中勤行故名精進。

如是則能得佛法利。

所以者何?

以集善法日日增長,如憂鉢羅鉢頭摩等隨水增長;懈怠行者,猶如木杵從初成來日日減盡。

又精進者,以得利故心常歡樂;懈怠行者,惡法覆心恒懷苦惱。

又精進者,於念念中善法常增長無有減損。

又深行精進得最勝處,謂諸佛道。

如經中佛語阿難:深修精進能至佛道。

又精進者定心易得。

又鈍根精進尚於生死速得解脫,利根懈怠則不能得。

又所有今世後世世間出世間利皆因精進,一切世間所有衰惱皆因懈怠。

如是見懈怠過、精進利益,故念精進。

正憶者,常於身受心法修正安慧。

問曰:念此四法得何等利?

答曰:惡不善法不來入心,如善守備則惡人不入。

又如瓶滿更不受水,此人如是善法充滿,不容諸惡。

又若修此正憶,則攝解脫分一切善法,如飲海水則飲眾流,以一切水在大海故。

又修此正憶,名住自在行處,煩惱魔民所不能壞,如鷹鵽喻。

又此人心安住難動,如圓瓶入制。

又此人不久當得利益,如比丘尼經中說,諸比丘尼問阿難言:大德!

我等善修念處,覺異於本。

阿難言:善!

此法應爾。

定心者,若習定心得微妙利,如經中說:修定心者能如實知。

又以此人身得過人法,謂身出水火、飛行自在等。

又此人得樂,乃至諸天及梵王等所不能及。

又此人名為所應為,不應為者則不為也。

又善修習定,則善法常增。

又修習定者後心不悔,是人名為得出家果,亦名順佛教者。

不如餘人空受供養,是人能報施福,餘人不能。

又此定心法,諸佛賢聖皆所親近,又能堪受一切善法。

又若定能成則得聖道,若不能成則生淨天,謂色無色界。

所以者何?

以布施等不能得如是事,謂能究竟不造諸惡。

如經中說:若小兒從生習慈,能起惡心思惡事不?

不也。

世尊!

此皆是定力。

又定心名真智慧因,真智慧能盡諸行,諸行盡故諸苦惱滅。

又行者於一切世間出世間事,應念即辦不勞加功,餘人尚不能發心量其所得,故說定心能獲利益。

智慧者,智者心中不生煩惱,若生即滅,如一渧水墮熱鐵上。

又智者心不起諸想,若起即滅,如條上露見日則晞。

又若有智眼能觀佛法,如有目者日能為用。

又智者名得佛法分,如所生子得父財分。

又智慧者名曰有命,餘則名死。

又智慧者名真道人,能知道故。

又智者知佛法味,如舌根不壞能別五味。

又智慧者於佛法中心定不動,猶若石山風不能動。

又智慧者名信,以得四信不隨他故。

又得聖慧根名佛弟子,餘人名外凡夫。

故說智者能得利益。

無戲論者,若一異論名為戲論。

如阿難問舍利弗:若六觸入離欲滅盡,更有餘耶?

舍利弗言:六觸入離欲盡滅已,若有餘是不可論,而汝論耶?

若無、亦有亦無、非有非無,問答亦爾。

問曰:是事何故不可論耶?

答曰:此問實我法若一若異,是故不答。

我無決定,但五陰中假名字說,若以有無等答即墮斷常,若以因緣說我即非戲論。

又若人見眾生空、法空則無戲論,故說無戲論者得佛法利。

是名具足善覺。

具善信解者,行者若能好樂泥洹、憎惡生死,名善信解,如是信解速得解脫。

又樂泥洹者心無所著,有樂泥洹則無怖畏。

所以者何?

若凡夫心念泥洹即生驚怖:我當永失。

問曰:何因緣故信解泥洹?

答曰:行者見世間無常苦空無我,則於泥洹生寂滅想。

又此人本性煩惱輕微,聞說泥洹則心信樂。

又若從善師、若讀經書,聞生死過患,如《無始經》及《五天使》等諸經中說,則厭離生死信樂泥洹。

具行者分者,如經中說五行者分:一謂有信、二謂心不諂曲、三謂少病、四曰精進、五名智慧。

有信名於三寶四諦心無疑悔,無疑悔故能速成定。

又有信者心多喜,故能速成定。

又信者心調易攝故疾得定。

問曰:若由定生慧,後能斷疑,今云何先定已說無疑?

答曰:以多聞故能斷所疑,非得定故。

又生深信家,與信者同事,常修信心,雖未得定而能不疑,如是等。

不諂曲者,以質直心無所隱藏是則易度,如人向醫具說病狀則易救療。

少病者,能初夜後夜精進不息,若多疾病則妨行道。

精進者,為求道故常勤精進,如攢燧不息則疾得火。

智慧者,以有智故四事得果,所謂聖道。

問曰:念處等法亦名行者分,何故但說此五法耶?

答曰:雖俱是分,此法最勝,是行者所須,是以獨說。

亦離一切惡、集一切善名行者分,如《瞿尼沙經》中說。

具解脫處者,謂五解脫處。

一者若佛及尊勝比丘為之說法,隨其所聞則能通達語言義趣,以通達故心生歡喜,歡喜則身猗,身猗則受樂,受樂則心攝,是初解脫處。

行者住此解脫處故,憶念堅強心則攝定,諸漏盡皆滅,必得泥洹。

二者善諷誦經、三者為他說法、四者獨處思量諸法、五者善取定相,謂九相等,皆如上說。

問曰:佛及尊勝比丘。

何故為此行者說法?

答曰:以堪受法能獲大利,是故為說。

又此比丘因佛出家,諸根純熟故為說法,尊勝比丘以同所業故為說法。

又此行者必須聞法,是故為說。

又此人有淨戒等功德成熟,猶如完器堪任受盛,故為說法。

此名三慧,通達語言是多聞慧、通達義趣是思惟慧,從此二慧能生心喜,乃至攝心生如實智,是名修慧。

此三慧有三種果,謂厭、離、解脫。

又聞法讀誦為人說法是多聞慧,思量諸法名思惟慧,善取定相是名修慧。

問曰:心解脫、漏盡,是二有何差別?

答曰:以定遮煩惱故說心解脫,永斷煩惱故說漏盡。

問曰:若持戒等法亦是解脫處,如說持戒則心不悔,心不悔則歡喜等,或因施等亦得解脫,何故但說此五法耶?

答曰:以勝故獨說。

又問:此法有何勝耶?

答曰:是解脫近因,戒等以遠故不說。

又問:云何知是近因?

答曰:行者聞法,知陰界入等但眾法和合中無我,故則破假名,破假名即是解脫,故名近因。

又經中說:多聞功德謂不隨他教、心易攝等。

亦以此故知是近因。

又佛法有大功德,能滅煩惱至泥洹等。

於此寂滅法中,若聽若誦若自思量則速解脫,故名近因。

又施得大富、持戒尊貴、多聞得智,以智慧故得盡諸漏,不以富貴,故知近因。

又舍利弗等稱大智者,皆由多聞。

問曰:若以多聞心易攝者,阿難何故初中後夜不得解脫?

答曰:阿難頭未到枕即得解脫,是故數在希有法中,何故不速?

又阿難於此夜中精進小過,以疲極故不得解脫。

又阿難自誓:我於今夜必得漏盡。

亦如菩薩於道場自誓,誰有此力?

如阿難者皆是多聞之力。

無障礙者,所謂三障,業障、報障、煩惱障。

若人無此三障則不墮難處,若離諸難則堪受道。

又此人名具足四輪,謂好國土、依止善人、自發正願、先世福德。

又能成就四須陀洹分,謂親近善人、喜聽正法、自正憶念、能隨法行。

又能棄捨貪等三法,如經中說:不斷三法則不能度老病死。

不著者,不著此岸、不著彼岸、不沒中流,不出陸地,不為人取及非人取,不入洄澓、不自腐爛。

此岸,謂內六入。

彼岸,謂外六入。

中流,謂貪喜。

陸地,謂我慢。

人取,謂與在家出家和合。

非人取,謂持戒為生天上。

洄澓,謂返戒。

腐爛,謂破重禁。

若人於內入計我,即於外入生我所心,從內外入生貪喜故即於中沒,從此則生我慢。

所以者何?

若人著身受有樂故,人來輕毀則生憍慢。

如是以我我所貪喜,我慢亂其心,故能成餘事。

問曰:此喻中以何為水?

若以八直聖道為水,則不應以內外六入為岸、貪喜等為中流,亦不應有洄澓腐爛。

若以貪愛為水,云何隨此得至泥洹?

答曰:以八直聖道為水,譬喻不必令盡相似,如此木若離八難必至大海。

比丘如是離諸流難,則隨八聖道水流入泥洹。

如言乳如貝,但取其色不取堅軟;言面如月,但取盛滿不取形也。

又行者出聖道已著內外入,不如此木即於水中著此彼岸腐爛等也。

有論師言,如恒河水必至大海,如是八聖道必至泥洹,故以為喻。

如是略說十一定具,若有此法自然得定。

阿那波那十六行,謂念出入息若長若短,念息遍身,除諸身行,覺喜、覺樂、覺心行,除心行念出入息,覺心令心喜、令心攝、令心解脫念出入息,隨無常觀、隨斷離滅觀念出入息若長若短。

問曰:云何名息長短?

答曰:如人上山,若擔重疲乏故息短。

行者亦爾,在麁心中爾時則短。

麁心者,所謂躁疾散亂心也。

息長者,行者在細心中則息長。

所以者何?

隨心細故息亦隨細,如即此人疲極止故息則隨細,爾時則長息。

遍身者,行者信解身虛,則見一切毛孔風行出入。

除身行者,行者得境界力,心安隱故麁息則滅,爾時行者具身憶處。

覺喜者,是人從此定法心生大喜,本雖有喜不能如是,爾時名為覺喜。

覺樂者,從喜生樂。

所以者何?

若心得喜身則調適,身調適則得猗樂,如經中說:心喜故身猗,身猗則受樂。

覺心行者,見喜過患,以能生貪故。

貪是心行,從心起故。

以受中生貪故,見受是心行。

除心行者,行者見從受生貪,過除滅故心則安隱。

亦滅除麁受,故說除心行。

覺心者,行者除受味故,見心寂滅不沒不掉。

是心或時還沒,爾時令喜;若心還掉,爾時令攝;若離二法,爾時應捨,故說令心解脫。

行者如是心寂定故生無常行,以無常行斷諸煩惱,是名斷行。

煩惱斷故心則厭離,是名離行。

以心離故得一切滅,是名滅行。

如是次第得解脫,故名十六行念出入息。

問曰:何故念出入息名為聖行、天行、梵行、學行、無學行耶?

答曰:風行虛中,虛相能速開導壞相,壞相即是空,空即是聖行,故名聖行。

為生淨天故名天行,為到寂滅故名梵行,為得學法故名學行,為無學故名無學行。

問曰:若觀不淨,深厭離身,速得解脫,何用修此十六行耶?

答曰:不淨觀,未得離欲自惡厭身,心則迷悶,如服藥過則還為病。

如是不淨喜生惡厭,如跋求沫河邊諸比丘不淨觀故深生惡厭,飲毒墜高等種種自殺。

此行不爾,能得離欲而不生惡厭,故名為勝。

又此行易得,自緣身故;不淨易失。

又此行細微,以能自壞身故;不淨行麁,壞骨相難。

又此行能破一切煩惱,不淨但破婬欲。

所以者何?

一切煩惱皆因覺生,念出入息為斷諸覺故。

問曰:出入息為屬身、為屬心耶?

答曰:亦屬身亦屬心。

所以者何?

處胎中無,故知由身;若第四禪等及無心者無,故知由心。

問曰:息不故起,不應由心。

所以者何?

是息不由意起,如心念餘事息常出入,如食自消如影自轉,非人為也。

答曰:息不故起不由憶念,但以眾緣和合故起。

若有心則有、無心便無,故知由心,有隨心差別,麁心則短、細心則長。

又出入息由地由心,若在出入息地亦有出入息地心,爾時則有出入息地,所謂欲界及三禪。

若在出入息地而無出入息地心,及在無心,爾時則無。

若在無出入息地,爾時亦無。

問曰:息起時先出耶、先入耶?

答曰:生時先出、死時後入,出入第四禪亦如是。

問曰:是念出入息,云何名具足?

答曰:行者若得此十六行,爾時名具足。

有論師言,以六因緣故名具足,所謂數、隨、止、觀、轉緣、清淨。

數名數出入息從一至十,數有三種,若等、若過、若減。

等謂十數為十,過謂十一數名為十,減名數九為十。

隨名行者心隨息出入。

觀名行者見息繫身如珠中縷。

止名令心住出入息。

轉謂轉身緣心,令受緣心。

現前心法亦爾。

清淨名行者離一切煩惱諸難,心得清淨。

此不必定。

所以者何?

是諸行中不必要用數隨二法,行者但令心住息中斷諸覺故,若能行十六種名為具足。

又此具足相不決定,鈍根所行,於利根者則非具足。

問曰:是出入息,經中何故說名為食?

答曰:若息出入停等,身得快樂,如得美食益身調適,故名為食。

問曰:此十六行中盡念出入息耶?

答曰:是人名壞裂五陰方便。

若壞裂五陰除假名已,更復何用念出入息?

是名身憶,四種憶身故名身憶。

問曰:憶緣過去,息是現在,何故名憶?

答曰:是破假名智,以憶名說。

諸心數法更相為名,如十想等,亦憶先後所行,故名為憶。

問曰:長短等中不說聖行,云何無行名憶處耶?

經中說:若行者學出入息,若長若短、若遍身、若除身行,爾時名身憶處。

答曰:是名初方便道,為心清淨故,後名斷道。

又此中有無常等行,但此經不說,餘經中說:行者於出入息中觀身生相滅相及生滅相。

又說觀身無常等。

但第四中無常等行具足故說。

是定若離障礙諸難,能成大利。

定難者,所謂麁喜,如經中說:我生麁喜心難法。

行者不應生此麁喜,以有貪著等過,亂定心故。

問曰:從法生喜,云何能令不生?

答曰:行者念空則不生喜。

以有眾生想故生喜,五陰空無眾生,云何當喜?

又行者應作是念:以因緣故種種法生,謂光明等,是中何所喜耶?

又行者見所喜法尋皆敗壞,麁喜則滅。

又行者更求大事,不以光明等法為是,故不生喜。

又行者見滅相利故,不以光明等相為喜。

又此行者修習寂滅欲盡煩惱,故不生喜。

以此等緣能滅麁喜。

又有怖畏定難。

行者見可怖緣故生怖畏,世間所有可怖畏處行者悉見,於此事中皆應諦觀無常敗壞,不應隨也。

所以者何?

坐禪法中有此因緣見可畏事,不可以此而生怖畏。

是事虛妄皆空,如幻能誑凡人,非真實也。

如是思惟則離怖畏。

又依空法則無怖畏。

又作是念:我行力故感此異相,不應怖畏。

又自念身有戒聞等功德具足,無可加害因緣,故不怖畏。

又此行者樂道深故不惜身命,何所怖畏?

又此人心常處正念,是故怖畏不能得便。

又念勇悍相故不怖畏,怖畏是怯弱相。

以如是等滅除怖畏。

又有不適定難,謂行者有冷熱等病、若疲極失睡,謂因緣故令身不適。

有貪憂嫉垢等諸煩惱,令心不適則失禪定,是故行者應自將護身心令其調適。

又有異相定難,所謂垢相,亦有非垢相能亂禪定,如布施等相。

又有不等定難,所謂精進若遲若疾,疾則身心疲極、遲則不取定相,俱退失定。

如捉鳥子,急則疲極、緩則飛去。

又如調弦,若急若緩俱不成音。

又精進若速則難究竟,如佛語阿那律:汝精進過,後當懈怠。

所以者何?

若精進過則事不成,還墮懈怠。

精進若遲事亦不辦,是故不等名為定難。

又有無念定難,謂不念善法,設念善法則非所受。

又不念定相而念外色,是名不念。

行者應一心精進念所受法,如擎油鉢。

又有顛倒定難,謂多欲人受行慈心,多瞋恚人修習不淨,上二種人觀十二因緣。

又沒心中修止,踔心中行精進,是二心中行捨,是名顛倒。

又有多語定難,謂多覺觀,覺觀是語言因故。

又心不樂住強繫在緣。

又有不取相定難,相有三種,所謂止相、進相、捨相。

又有三相,謂入定相、住相、起相。

行者不善分別如是等相,故失禪定。

又有慢定難,若謂我能入定彼不能入,是名憍慢。

若謂彼能而我不能,是不如慢。

若未得定自謂為得,是增上慢。

於不妙定而生妙想,是名邪慢。

又貪等法亦名定難,如經中說:若行者一法成就,則不能觀眼無常,所謂貪也。

問曰:一切未離欲人皆不能觀眼無常耶?

答曰:此言少失,應說現在起貪,不能觀眼無常。

有成就中亦有差別,有人貪等厚重常來在心則能障定,若薄而不常則不能為難。

又經中說:十三惡法皆名定難,十三白法皆是順定。

所謂佛言:若不斷三法則不能度老病死,謂貪、恚、癡。

若不斷三法則不能斷貪恚癡,謂身見、戒取、疑。

次有三法,謂邪念、邪行、沒心。

次有三法,謂妄憶、不安慧、亂心。

次有三法,謂調戲、不守諸根、破戒。

次有三法,謂不信、邪戒、懈怠。

次有三法,謂不喜善人、惡聞正法、喜出他過。

次有三法,謂不恭敬、難可與語、習惡知識。

若不斷三法,則不能斷不恭敬、難與語、惡知識,謂無慚、無愧、放逸。

若能斷無慚、無愧、放逸,則斷不恭敬、難與語、惡知識。

乃至能斷身見、戒取、疑,則能斷貪、恚、癡,度老病死。

是中度老病死謂無餘涅槃,斷貪恚癡謂阿羅漢果。

有餘涅槃斷身見、戒取、疑,謂三沙門果。

斷邪念、邪行、沒心,謂在煖等達分善根。

斷妄憶念、不安慧、亂心,謂修四憶念處。

斷調戲、不守諸根、破戒,謂受出家戒。

斷不喜善人、惡聞正法、喜出他過、不信、邪戒、懈怠、不恭敬、難可與語、習惡知識、無慚、無愧、放逸,謂在家清淨。

所以者何?

若人獨處為惡不羞,是名無慚。

此人於後惡心轉增,眾中為惡亦無所恥,是名無愧。

失善法本二白法故,常隨惡法,是名放逸。

以成就此三惡法故,不受所尊師長教悔,名無恭敬。

反悷師教,名難與語。

如是則遠離師長、親近惡人,名習惡知識。

於此中從無慚生無恭敬,從無愧生難與語,從放逸生習惡知識,故為不信。

受邪戒法常為懈怠,習近惡人教令不信,言為惡無報。

或聞行惡得報,即便受行雞狗等法,望速畢罪。

受行此法不覺有利,故生懈怠。

以懈怠故不喜善人,謂無真實行正行者。

亦惡聞正法,謂行正法皆如邪法無所利益。

以心濁故喜出他過,謂他行法皆如自己都無所得。

如是不能制煩惱,故心則戲調。

以戲調故不攝諸根,則能破戒。

以破戒故妄生憶念。

行不安慧心志散亂便生邪念,生邪念故便行邪道,行邪道時不得利故心則迷沒,心不明故不斷三結,不斷三結故不能斷貪等煩惱病等諸衰。

與此相違名為白法。

又有愁憂定難,行者生念:我於爾所年月歲數不能得定。

故生愁憂。

又貪著喜味亦是定難。

又有不樂定難,雖得好處、善師等緣,心亦不樂。

又貪等諸蓋皆名定難。

取要言之,乃至衣服飲食等法,減損善根、增長不善,皆名定難,應當覺知勤求捨離。