三彌底部論 第1卷
歸命一切智！
我從此語。
如是。
是人臨欲死時，成無記心，其以何業往生？
答曰：有業記心惑業往惡道，無惑記心白業往善道。
體性記心，以是故隨行。
以無記心起無記業，為業制故往生。
如是。
是故行無隔，若眠若悶、若無心死，行制故往業道。
此二段語顯相應，第三段語顯不失，彼業自作自業。
自作者何義？
答：受義故。
自業者何義？
答：分義。
何以故？
不往他故。
是生，何以故？
方便故。
是行處，何以故？
由彼故。
是不滅，何以故？
受故，此顯現故，此世作業不滅故。
由報業受生四處。
此欲界死欲界生，有處往中間，有處受中間有。
如是。
若欲界處、若色界處，第一處、第三處，異生可說。
如是。
從欲界中間有受欲界中間有，從欲界中間有受色界中間有。
如是。
此欲界死受生中間有。
如是。
如是第三處，從色界中間有受色界中間有，如此我等死受中間有。
如是。
云何世尊聲聞從中間有受中間有，非凡夫，云何爾？
須陀洹，從此七生七死受天中間有，住彼作斯陀含果證是。
其從天中間有受人中間有，住此作厭欲界證是。
其從人中間有受色界中間有是，其住彼中間般涅槃地作向一，從彼入別中間有，於此處而般涅槃。
如是聲聞過四中間有。
有諸部說家已斯陀含，斯陀含人中間有處，至一間地處，度人中間有。
如是。
如是從欲天受欲天，如是可知。
有人捨五陰生有處，受五陰中間有處，如是一切。
我從此語今當說，云何有我？
我捨此有受彼有若為？
問曰：何所疑？
答曰：見先師意互相違，故生疑。
有諸部說實無我，唯陰處是我。
何以故？
苦起而已。
故世尊語迦栴延：唯苦生生、唯苦滅滅。
彼但見苦起而已，故知諸部見無有我。
如是。
復次何義說言無我？
答：無說故。
世尊又語先尼梵志：如師所見法，諦實說無我。
世尊言：如是見者是名為師，是名為多他阿伽度、阿羅訶、三藐三佛陀，是我所說。
彼諸部見無說故，是故無我。
如是。
復次何義說無我？
答：自見其身故。
世尊說言：無聞無知凡夫見色是我、我亦是色，色在我中、我在色中。
如是四種，四陰亦如是。
若有我者，不應自捨其身見五陰是其體。
譬如有人自捨其身，取提婆達多身見為其身見，其身是提婆達多，其身中有提婆達多，提婆達多中有其身。
如捨其眼根，取提婆達多眼見、象牙見為其知見。
而非其見，是故無我。
如是。
復次何義說言無我？
答：我我所不可得故。
世尊告諸比丘：若有我者即有我所，若有我所即有我。
我及我所諦實不可得，是故無我。
彼諸部見我我所不可得故，是故無我如是。
復次何以故說無我？
答：不實言有故。
如富樓那語諸比丘：長老！
佛所說法甚為難測，於無物中有我。
佛自言：我亦有如是。
長老！
我但知此語，不測深旨如是。
不實言有故，知諸部見不實義故，是故無我。
如是。
又諸部說，不可言有我、不可言無我。
何以故？
答：我相不可言故。
答：有我者可說，如行行相可說，如無為無為相可說，如是我我相可說。
彼諸部見我相不可說故，是故有我、無我不可說。
如是。
復次，何以故有我、無我不可說？
答：直置問記故。
何以故？
問記有四種：一者一問直記、二者先詰然後記、三者反問而記、四者直置不記。
今者問我，直置不記，是故不可言有我、不可言無我。
如是。
復次，何以故有我、無我不可說？
答：定異合故。
若有我，便應可說，為是行、為異行？
為是無為、異無為？
此二種說既不定，是故不可言有我、不可言無我。
如是。
復次，何以故有我、無我不可說？
答：常無常合故。
若有我可說，為是常、為無常？
此二種說應必有定，而不定，是故不可說言有我、不可說言無我。
如是。
復次，何以故有我、無我不可說？
答：有無中依止故。
佛告迦栴延：世間依二種，亦依有、亦依無，以是故執有執無。
是故有我、無我不可說。
如是。
又諸部說實有我。
何以故？
語縛故。
佛言：是色、痛、想、行、識繫縛，從此世渡彼。
彼諸部見繫說縛故，是故有我。
如是。
復次，何以故有我？
答：正見故。
佛言：有人見化生故，正見。
彼諸部見正見故，是故有我。
如是。
復次，何以故有我？
答：佛說四念故。
佛言：觀見身、受、心、法。
若無我，無可見四法。
彼諸部見，佛說四念故，是故有我。
如是。
復次，何以故有我？
答：佛說聲聞故。
佛言：有人事火，自炙其身、勸人自炙。
以是故佛說有人。
如是。
若無人，自無炙，亦無他可炙。
彼諸部見佛說有人，是故見有我。
如是。
復次，諸部何故說有我？
答：一人出世，多人得安樂生故。
佛語諸比丘：一切功德人生在世間，多人得安樂故。
若無人，誰生功德？
是諸部見一人生故，是故有我。
如是。
又諸部說五陰是人是我。
問曰：何以故？
答：說界門故。
佛語比丘：六界門六觸是人。
彼諸部見佛說六界門六觸是人，是故是人。
如是。
復次，何以故是人無異人？
答：佛說外國有最上女人修多羅等故。
佛言：我所說是最上女人，若白若黑若青若細滑、若方若長若短若細腰若肥，即是人更無異人。
如是。
又佛語比丘：有人見一比丘可憎，若短若瘻若躍。
如是。
復次佛說：我天眼見眾生可愛可憎等。
如是。
復次，說彼地獄人如燒積薪，燒地獄人亦復如是。
前所說最上女人等，及見比丘可憎，佛見眾生可愛可憎，乃至燒地獄人如燒積薪等，但是五陰是人，更無異人。
是諸部見佛說陰是人，是故是人。
如是。
又諸部說人異五陰。
何以故？
答：如擔重擔人故。
佛言：重擔是五陰，擔者是人。
如是。
以是故人與陰各，是故人與陰異。
如是。
復次，何以故人異陰？
佛言：人取愛為？
其第二久遠輪轉，是故人與愛異。
以是故人與陰各。
如是。
復次，何以故人與陰各？
答：受業果故。
佛說偈言：生世樂歡喜，異世樂欣然，作福二處歡，自見其業淨。
此世業報竟，來世復應受，陰壞隨業往，更受異陰身。
彼諸部見受業報故，是故人與陰各。
如是。
復次，何以故人與陰各？
答：是我說故。
佛言：我前世時作轉輪聖王，名曰善見，亦名大天，以是故今受新陰，前我不異。
是故人與陰各。
如是。
復次，何以故人與陰各？
答：無記處說故。
佛言陰無常，不說人無常。
有時說陰是無常相，有時說陰是常相，以是故常相異、無常相異，是故人與陰各如是。
又諸部說人是常。
何以故？
答：無本故，人不應生死中行。
如佛所說：生死無本，眾生輪轉，生死源本不可知。
如是。
是故人無本。
若人無本亦無其末，是故人常如是。
復次，何以故人常？
答：憶過去世故。
佛言：憶一生乃至憶過去無數劫生，陰壞雖流轉生死，而人不壞。
彼諸部見憶一生乃至憶過去無數劫生故，是故人常。
如是。
復次，何以故人常？
答：說處故。
佛言：渡彼岸住彼地，名婆羅門。
如是。
佛復言：既已渡彼岸，更不復還。
如是。
佛復說：渡彼岸者住彼處不墮落，既至彼岸無復憂惱。
如是。
若人見渡彼岸者，住彼處不墮落、無憂惱故，是故人常。
彼諸部見佛說處故，是故人常。
復次，何以故人常？
答：至不動樂故。
佛說偈言：如是正解脫，渡欲淤泥流，智者莫能測，得至無動樂。
彼諸部見佛說至無動樂故，是故人常。
以是人至不動樂無陰故，是人不可知處，是故人常。
如是。
又諸部說人無常。
問：何以故？
答：有本故。
佛語比丘：有一人生，為一切人安樂如是。
若有生有其本，若有本有其末。
是故人無常。
如是。
復次，何以故人無常？
答：佛說語新故。
佛言：新生天，好顏色、端正威德。
新者，無常法名新，是故人無常。
如是。
復次，何以故人無常？
答：倒法故。
佛言：波斯匿王雖為人王，異世時倒如是。
若有倒法成無常，是故人無常。
復次，何以故人無常？
答：落生故。
涅槃常，不落不生。
依佛說言，我見眾生落生，以是故依佛說落生，是故人無常。
復次，何以故人無常？
答：生老病死法故。
佛言：我是無數四部眾善知識，以生死故來至我所得脫生死。
生老病死是無常法，是故人無常。
如是。
是故從此修多羅以為本，有說無實我如是，有言不可說有我如是，有說有我如是。
是故我等生疑。
雖然為當實有我、為假設而已，以是故有說五陰是我、有說我異五陰、有說常、有說無常。
如是。
是故我等生疑。
問曰：云何人捨此有更受異有？
答：如修多羅意教化力，可知五盛陰成人以為實人。
以五盛陰成人以為實人，故不可言人常無常。
如是。
難曰：前章所說無我為首，各有所執，云何解釋令得開解？
答：如前所說，苦起而已，無我如是。
我等今說。
苦者苦，生滅是苦性。
佛欲顯示苦性，語迦旃延言：苦生生、苦滅滅。
我相生滅不可言，是故佛說如是。
復次，如前所說，無說故無我。
如是。
我等今說，我等相從信受。
如佛為外道說：雖有我，是假名我，不實說我，依有漏陰。
佛見去來法，說是我非實我。
如佛說依行行故受名，是故佛說說名我。
如是。
復次，如前所說，自見其身故無我。
如是。
我等今說。
答曰：無明所覆，五陰無我謂為我。
如新生無知小兒，見餘母人謂為其母。
五陰無我謂為我，亦復如是。
是佛所說。
如是。
復次，如前所說，無我，我我所不可得故。
如是。
我等今說。
答曰：佛說依不自在，我我所實性不可得。
如是。
為他所制者，不名自制。
若自制者，不名他制。
是故斷自他制，不斷我。
如是。
復次，如前所說，不實言有故無我。
如是。
我等今說。
答：不實有故。
不實與無法共合，無而言有，此言難信。
是故斷無言有，不斷我。
如是。
如諸部前所說，相不可說故，不可說有我、無我。
如是。
我等今說。
曰：我常，無常相等不可說，有我等可說。
如佛說：有人自炙身等一切。
復次，如佛說：無聞無知凡夫以惡業為相，聰明之人以善業為相。
是故諸部語不可依。
如是。
如諸部前所說，有我、無我直置問不記故。
如是。
我等今說。
問不相應故是故直置，相應故不直置。
如佛記：無知凡夫人不善，聰明人善。
是故諸部語不可依。
如是。
如諸部前所說，有我、無我不可說定異故。
如是。
我等今說。
若我驗者，應是行、為異行？
如是。
正說，為是行、為異行應說。
是故應遣，諸部語不可依。
如是。
如諸部前所說，有我、無我不可說常無常故。
如是。
我等今說。
若我有無中可說，成斷見常見。
若依此二見，佛所不許。
若言無人者，成過。
不記之類，此言不可。
何以故？
若言無人者，是名邪見。
若言有人者，是名正見。
是故有人可說。
如修多羅中說：若言無人名為邪見，若言有人名為我見。
若言有者，是其常無常故。
若如此者，行成常無常故。
若同有，有者行無常，無為常，人不如是。
同有不同常，無常應可知。
如是。
如諸部前所說，有我、無我不可說，有無中依止故。
如是。
我等今說。
若都無我，佛不應說有依止。
是佛說有依止故，是故有我可說。
如是。
如諸部前所說，有我語縛故。
如是。
我等今說。
無人可縛而有縛，如王獄縛，雖無人而有縛有結，如有繩有結、無繩無結。
如是。
無我而有語縛。
如是。
如諸部前所說，有我正見故。
如是。
我等今說。
依有漏陰，佛說有人，以人見有人故，名為正見。
如是。
如諸部前所說有我，佛說四念故。
如是。
我等今說。
佛語迦旃延：唯心而已，欲顯身受心法故。
說唯心而已，成諸法更無異。
如是。
如諸部前所說有我，佛說聲聞故。
如是。
我等今說。
聲聞說處依止法，聲聞說而已更無異。
如諸部前所說有我，有說故如是。
我等今說。
佛說有人假名。
是故是其朋無我。
若實無我，不成殺生殺者亦無所殺，亦無偷盜、邪婬、妄語，飲酒亦如是。
如是無我若無我者，五逆亦無，縱任諸根無起善惡者、無縛無解，縛者亦無、所縛亦無，作者亦無、業亦無報。
若業無者，果報亦無。
業果報無者，亦無生死。
而眾生以業果報輪轉生死。
若無生死者，生死因亦無。
若無因者，因滅亦無。
若因滅無者，趣道亦無。
如是四諦亦無。
若無四諦，亦無佛說四諦。
若無佛者，亦無有僧。
如是無人者，三寶四諦亦無。
如是諸說並所不應，以是故無人者成上諸過。
後過亦生。
若有人有我者，上所說無過。
如佛說修多羅，真應當知，是故實有我。
如諸部前所說，五陰是人是我界門故。
如是。
我等今說。
若人命我異，是修多羅不顯有我。
為陰是我、我是陰？
若陰是我，陰可說，我不可說。
若我是陰，我可說，陰不可說。
亦可兩可說非五陰是我。
如是。
如諸部前所說，人異五陰，如擔重擔人故。
如是。
我等今說。
依擔故說有擔，若我異陰，壞時起時我亦起亦滅，如斫身一分，我亦應一分。
如是一分成多分，一分多分還成一，隨身存時命亦隨存，命存時身亦存，是故陰即是我。
是語可遣。
如是。
如諸部前所說，人異陰，取愛為其二故。
如是。
我等今說。
若人正見無疑，如人有愛繫縛，輪轉生死。
佛欲顯示，佛言：人取愛，為其第二，長處生死；愛斷時，無復輪轉。
是故我不異陰。
如是。
如諸部前所說，人與陰各，受業果故。
如是。
我等今說。
依有漏生死，此生來生受其果報，是故人與陰不各。
復次，如諸部前所說，人與陰各，是我說故。
如是。
我等今說。
依度說。
佛言：我過去無數阿僧祇劫時，曾為頂生王。
是故人與陰不各。
如是。
復次，如諸部前所說，人與陰各，不記處說故。
如是。
我等今說。
陰我異、不異不可說，是故法相以常無常為首不可說，我亦不可說。
若我異陰者佛言，我異身異佛所不記，修多羅所不明。
若我異陰者，亦可在陰中，亦可遍一切處。
若在陰中，斫身時、破身時，我應可見，如蚊在優曇婆羅果中，破優曇婆羅果時蚊可見，我在陰中亦復如是。
若我異身，冷熱觸身，我不應覺知。
復次若挑眼時，倍應見物。
如是。
諸根壞時，聲香味觸等亦應覺知。
如是。
復次，若我異身，從此身入彼身，還來入身。
如人從此屋入彼屋，還入此屋。
我異者應如是。
復次，我異陰者，我不應處處受生。
若處處受生，應一念遍處受生。
是故不應常，在身中故。
解脫難得，若處處行不應作業。
若無業果亦無功業，亦無縛解、亦無行禪，便應解脫。
如是等不應，是故人異身，語可遣。
如是。