福蓋正行所集經 第6卷
爾時超越惡趣天子偈讚佛已，心生喜悅，譬如商主得大財利，如彼農夫得成稼穡，亦如勇將戰陣得勝，如久病者頓獲痊愈。
是時會中有阿羅漢，知彼天子始末因緣，由此追念：「己之本師沒雖久矣，知在何道？
」時有檀那於寺營齋，有一比丘汲新淨水，於其齋次行施眾僧。
彼阿羅漢以白銅鉢受水欲飲，指尖觸之極甚清冷，即自思念：「我師在昔甞為寺主，知大眾事，恡惜眾物、貪著資生。
常願後身復生於此。
有如是罪，若墮洋銅地獄之中，欲斯甘泉豈可得也？
」作是念已，遂入定觀之，遍地獄中洎傍生鬼趣都無所見。
復更思惟：「豈非曩植善根今得成熟，託於勝處？
」即於諸天次第觀察，乃見其師生四王天。
是時尊者往詣彼所，安慰問訊而語之曰：「我聞此天，唯修眾善、堅持淨戒始乃得生。
師積宿愆，何能至此？
」是時天子謂尊者曰：「我於昔日經作寺主，愚癡惡行，不曾發露。
將命終時，志誠懇惻，唯佛法僧是我歸仗。
由是緣念三寶恩力，承此善根來生此處。
」時彼尊者聞是說已，心淨踊躍、得未曾有，即於人天、有學無學大眾之中三稱奇哉，具陳上事。
佛法僧力功難思議，能銷地獄無量極苦，能長有情無量善根，斷除煩惱、裂諸疑網，畢竟能至菩提彼岸。
諸有智者當勤精進，淨身語意、修施戒定，此則能報佛之大恩。
然諸眾生性欲各異，漸令具修此三種行，或樂當饒受用五欲，世尊方便勸令布施；或樂生天受勝妙樂，世尊方便令持淨戒；或樂解脫出離苦際，世尊方便令習禪定。
是故世尊說此三行，名為福蓋，當具奉行。
譬如二鬼競三種物，謂篋、謂履、謂椎，兩相交爭，揚聲大喚，云：「某方所有婆羅門，彼甚正直，可斷此事。
」二鬼物即往彼處，合掌白言：「大婆羅門！
汝當為我均分此物。
」婆羅門曰：「此微物耳。
何須相競，遠來求決？
」二鬼說言：「此非小事，最極難得。
汝觀此篋則能變現，隨所欲物皆從中出。
此雙履者，人或躡之，則能陞天受諸妙樂。
又彼椎者，則能摧伏一切冤敵皆令退散。
」時婆羅門聞是說已，即令二鬼退立一面：「我當為汝良久思惟，分此三物各得平等。
」彼婆羅門遽著其履，復取椎篋乘空而去。
二鬼見已，悔令知是三物，為他所有。
於此喻中當善分別，布施如篋，得如意故；持戒如履，能生天故；禪定如椎，降眾魔故。
此名世尊說施戒定方便攝受福蓋正行。
此中復明三種惡行，所謂慳悋、破戒、散亂，生諸過患，則為輪迴惡趣之本，能壞施戒禪定功德。
是故世尊種種顯示慳悋過失，猶若垢穢塗污有情，招不如意。
如是慳者雖積珍財，不能惠施，猶如鴟鳶止蓮華叢。
於父母所不能供給，親屬集會捨避而去，不信善言、不樂經法，恃己財富不耐他榮，猶如醉象性難調伏，亦如毒蛇人不欲視，善人見已悉皆遠之，於勝福業不樂隨喜，見來誘掖心則生惱，如於枯井而欲求水。
所出言音人不欲聽，隨所至處無有與語，在大眾中則如癡者，過四衢道猶若腐屍。
彼愚癡人雖居世間，不能遠離種種過惡，不能護持諸善功德，不能滋長諸善種子。
如是慳人作貧窮因，現雖富足不能受用，下心求者不能少惠。
當知是人如尸陀林，諸世間人不樂依止。
是慳因緣，如《大名長者經》說。
爾時世尊住舍衛城祇樹給孤獨園。
時彼城中有大長者名曰大名，巨富無子，忽爾命終。
時憍薩羅國勝軍大王聞是事已，遽至其舍，塵土坌身。
到已攝取一切庫藏及諸財物，悉付官吏。
事畢旋駕，詣世尊所，頭面禮足，退坐一面。
佛言：「大王！
何故怱遽，塵土坌身而至此耶？
」王以上事具白世尊。
佛言：「大王！
彼大長者財富幾何？
」王曰：「其家巨富，多有資財金銀珍寶，倉庫諸物各有無量百千俱胝。
如是豪富無與等者，彼唯受用麁糲飲食，所著之衣破爛故惡，出乘弊車、聚葉為蓋。
凡欲食時先扃其門，日雖飡啜未甞飽滿。
設有沙門及婆羅門、諸乞丐者、涉遠路者、作伎藝者如是人等來求飲食，無有一人曾得少許。
」時勝軍大王復白佛言：「世尊！
願為我說大名長者慳悋過失所招之報。
令彼聞者，咸得開悟。
」佛言：「大王！
如是長者雖為大富，不奉尊親、不能己用，於勝福田亦不樂施，朋友眷屬未聞少惠，奴婢僕從及諸人民皆悉捨離。
當知是人雖處財富，由彼慳故不相符順，如不淨中生其蓮華，如妙園林踞於猛虎，如珍美膳置之毒物，如摩尼寶生於峭壁，如甘熟果植於高崖，如清淨地塗以糞穢，如服毒藥欲延壽命，如婬女家自稱梵行，如多瞋者欲人愛敬，如謬解者稱善論議，言如騃童無有定量，非法說法、不善說善，多招世間種種譏謗。
此但守財，枉名為富，雖有珍寶無益於物，終日勞苦如無財者，眾人見已咸謂不祥，親友視之不往問訊。
如是慳人，眾所嫌惡，如彼群鴈不栖寒林。
由彼財故自作纏縛，不知壽命如山瀑流，不念無常大怖將至，一剎那頃喪失自命。
當知財富亦不久住，猶如象耳不暫停息。
於說法師不能下問，聞讚施行心不信樂，見來化導藏竄遠避，設有得見返遭罵辱。
如是愚夫雖多資財，如人夢中所得不異，乃至慳惜埋藏地中，縱遇病苦不求良藥，聞召醫師心則生惱，由此沈瘵而取命終。
人聞其亡，無不稱快。
一切身分潰壞難近，猛火焚之臭煙蓬㶿，倏成灰燼任風吹颺。
當知是人定墮惡道，於地獄中受種種苦。
從地獄出生餓鬼中，其形長大、裸形黑瘦，常為熾火之所燒然，身肢燋爛。
兩目如坑、其腹極大、咽喉如針，經歷長劫不得飲食，皮骨連立不能自持。
常噉糞穢以自活命，塗污脣吻不生嫌惡，若見涎涶互相爭奪，或得少分受多驚怖。
復生逈絕曠野旱海，於彼不聞水之名字。
其身高大猶若山峯，猛風所吹動搖發響，復為飛禽往來棲止，或啄或擭受諸苦惱。
從是得脫生餘鬼類，所謂夜叉、羅剎娑、畢舍遮、部多、矩畔拏、布單那、羯吒布單那、塞建那、嗢摩那等。
設得為人，其形極醜，身皮黑澁，狀若煙熏。
諸根閉塞，眼不明了。
貧窶飢臝，以乞自濟，常持塼石以擊其胸。
有得殘棄不淨飲食，或生蛆蟲，便以為足。
常為風雨寒熱逼切，蚊虻諸蟲之所𠯗食，永失快樂名聞吉祥。
如是惡報，甚可怖畏。
」是慳業行，復如《尊者所問經》說。
爾時世尊住王舍城迦蘭陀竹園。
時彼城中有長者子，常詣佛所，樂欲聞法，發淨信心欲求出家。
即白母言：「願母聽我於佛法中出家為道。
」母言：「今者唯汝一子。
我身沒已，當自隨意。
」子如其教，勤力營求，所得財物悉以奉母：「願母將此恣其所用，若有餘者修諸福業。
」母得財已不肯惠施，廣多積聚埋藏地中。
或有沙門來至乞食，舉手呵罵謂言鬼來。
子聞不悅。
「我母何故於少飲食而不能施？
」復加勸諭，詐言已與。
未久之間，母乃命終。
時長者子作廣大施以薦其母，然後捨家。
既入法已，勤加精進、樂聞正法、如理思惟、成就根力，達有為行、悟生滅法，息諸輪迴、超越五趣，破無明㲉、離三界貪。
視其金寶猶如瓦礫，塗割於身不生愛恚，其心平等猶若虛空，決定永斷一切煩惱，現前證得阿羅漢果。
大梵天王、帝釋、諸天咸共尊重，供養讚歎。
是時尊者於恒河岸居止草菴修習禪定，忽有一鬼住立其前，裸形醜黑如燒杌木，頭髮髼亂、大腹小頸、肢節焰然，發聲號哭。
尊者問曰：「汝為是誰？
」鬼白尊者：「我即汝母。
命終經今二十五年，墮餓鬼中受極飢渴，不聞飲食及水名字。
設見大河，倏然枯涸；遙視果林，到不復有。
乃至剎那無有少樂。
唯願尊者救拔於我，願依此住，求少水飲。
」尊者聞已悲泣嗟念：「生不修福，死墮惡道。
當發志誠，悔謝前咎。
」鬼曰：「我為慳垢覆蔽其心，於諸福田未曾少施。
往昔所有種種財物，盡於本舍掘地藏之。
尊者為我速取其物，作大施會，飯食沙門及婆羅門、施貧窮者、供養諸佛及眾賢聖。
稱我名字發露懺悔，願令我身速脫此苦。
」尊者語曰：「若能如是剋責悔過，罪當消滅。
」鬼曰：「我由前身無慚無愧，招斯裸形，不堪止此。
」尊者謂曰：「若造惡已心不追悼，彼業決定；若能發露，罪不增長。
今既發心，可得住此。
」是時尊者召彼親屬，還昔舍宅掘取諸物，如彼所說為作施會，以妙美饌供養三寶，及婆羅門、諸乞丐者皆令滿足。
時尊者母住立一面，覩無數人廣大集會，恥己醜狀流淚號哭：「唯願世尊哀愍救度。
」時彼尊者五體投地，高聲為母稱其名字，願承此善早令解脫。
爾時世尊以方便力，威神加持而為說法。
及彼時會百千眾生，聞法解悟、得真實見。
鬼得離苦，尋即命終。
尊者然後復入定觀，見彼還生有財鬼中，即至其所為說宿因，使令發心，勸行施行：「今當修福，早求出要。
」鬼聞化已，良久思惟，白言：「尊者！
我不能施。
」是時尊者聞已諮嗟：「汝極愚癡，慳習猶在，不知黑業展轉圍繞。
鬼趣極惡，何不厭怖？
」種種方便苦切責已，漸次誘化得二白㲲。
尊者受已，持施眾僧。
未及貨易，令一比丘專收掌之。
鬼尚慳惜心不能捨，即於是夜潛取而去。
比丘失已，往白尊者。
尊者思惟：「此非他人。
我當往取。
」既至鬼所，果得其㲲。
如是三竊，取復如初。
掌㲲比丘心亦生惱，即便分裂俵散眾僧。
各各受已，或用補衣。
彼鬼復來，竊衣而去。
佛言：「當知慳心為大過失，由彼纏縛永墮惡趣。
是故我今方便顯示，令諸有情斷除慳垢，樂修廣大清淨施業，是名攝受布施福蓋正行。
」