金剛經纂要刊定記 第3卷
二、發起下二初、敘意戒能下。
以戒是防非止惡義，定是寂靜不動義，慧是明照揀擇義。
但能防非心即不動，心若不動慧乃分明，世出世法無不鑒照。
其猶海中欲現萬像必要水清，欲求清水無過水靜，欲得水靜勿令起波，止波如戒，水靜如定，水清如慧，所現萬像如一切法。
喻中則水若不起波則水靜，水靜則水清，水清則現萬像。
法中則心不起非則心寂，心寂則照知萬法。
法上但唯一心，喻上但唯一水。
法喻相對義則昭然。
故經云：「尸羅不清淨，三昧不現前。
」此則戒資定也。
《圓覺》云：「一切諸菩薩，無閡清淨慧，皆依禪定生。
」此則定發慧也。
疏戒中七節，如疏。
一、化主俱上九號者。
以佛有十號，世尊當第十，故云具上九號。
十號者。
一如來、二應供、三正遍知、四明行足、五善逝世間解、六無上士、七調御丈夫、八天人師、九佛、十世尊。
二、化時當日初分者。
謂一日夜十二時總成四分。
一初分，即寅卯辰，諸天食時。
二中分，即已午未，人法食時。
三晡分，即申酉戌，神鬼食時。
四夜分，即亥子丑，畜生食時。
今言辰時，即初分之後際也。
唐周二譯皆言日初分，斯則時勝也。
此時則乞求不難，以太早太遲皆難得故。
若非時乞食，欲施即無，不施又愧，便成惱他。
乞之不得，亡餐又饑，是惱自也。
三、化儀下。
謂佛有三衣：一、安陀會，即五條，名下品衣，亦名行道作務儭身等衣。
二、欝多羅僧，即七條，名中品衣，亦名入眾說法衣。
三、僧伽梨，即九條乃至二十五條，名上品衣，亦名福田衣。
製像水田，見生福故。
入王城聚落即著此衣，今以入城乞食故著也。
天王鉢者，梵語鉢多羅，此云應量器。
是過去維衛佛鉢，入涅槃後，龍王將在宮中供養。
釋迦成道，龍王送至海水上，四天王欲取，化為四鉢，各得一鉢以奉如來。
如來受已，重疊四鉢在於左手，以右手按合成一鉢。
此是紺瑠璃石鉢，持用乞食也。
佛出行化，須著衣持鉢者，為離苦樂二邊故。
諸在家者，好尚錦綺華潔衣服寶器，增長放逸，太著樂邊。
出家外道苦行尼乾裸形，手捧飯食致招訶醜，太著苦邊。
佛處中行故著衣持鉢也。
四、化處者，園是所住處，國是所化處。
之往也。
今行化，故出祇園入舍衛也。
處廣等者。
準《西域記》，國周六十餘里，內城周二十里，故云處廣。
《智度論》云：「居家九億，故曰人多。
」五、化事者。
此釋經中乞食兩字。
頭陀下。
或曰：「佛為教主何須乞食？
」故疏釋也。
頭陀此云抖擻，抖擻煩惱故。
然頭陀有十二種事。
謂：常乞食、阿蘭若乃至樹下坐，露地、塚間坐等，今則一也。
若行此事獲大功德，佛現斯軌令人效之。
頭陀既獲功德，放逸足明尤過。
世尊尚自乞食，餘人豈合懈怠，慚恥愧悚自然行之。
同事攝者，則四攝法之一也。
又佛自乞食。
準《纓絡經》說有十意：一、止苦故，謂盲得見。
二、得樂故，謂一瞻一禮生無量福。
三、除慢故，謂眾生見之不生我慢。
四、滿鉢願故，富欲施多鉢則為空，貧欲施少鉢則為滿。
五、鬼神供養故。
六、障閡者見佛故，老病貧賤悉皆得見佛也。
七、示天王所獻鉢故。
八、作軌模故。
九、絕誹謗故。
十、令弟子不畜八不淨物故。
有此十意故自乞食。
纓絡女下。
通難。
前引經難。
今所下。
釋通。
《淨名》下。
但證上乞食不食之義。
六、化等者，此釋經中於其城中次第乞已也。
內證平等者。
如理見故。
心離貪慢等者。
不貪富好，不慢貧拙，平等修乞，故云慈無偏利也。
表威德等者。
謂佛制小乘律，不許入惡象家，恐彼損害，不許入婬女沽酒家，恐生染心。
佛入者表威德勝也。
息凡夫等者。
謂恐憎此愛彼故。
破一乘分別者。
謂迦葉捨富從貧乞，意令生福。
須菩提捨貧從富乞，不欲惱他云云。
二人所見互有是非，如來異此，是非一貫也。
然上五中，初、大智、二、大悲、三、顯德、四、息凡、五、破小。
七、化終。
然已等者。
和會字之句義也。
今讀則從文，釋則從義。
若廣下。
權加數字，顯文義兼暢也。
飯即喫也。
《論語》云「飯疏食。
」佛苦下。
通伏難。
應先難云：「前引《纓絡女經》言不食，今經何以言食？
」故此釋也。
有說：「食欲至口，有威德天在側，隱形接至他方施作佛事，斯則示現而食，非真食也。
」由是彼此皆不相違。
寶雲下。
顯齋儀也。
此四事中，前二云擬、後二不云者，以梵行貧病來則與之，不來自食，後二不然，故不云耳。
《十二頭陀經》除梵行者，以自乞故，故不分之。
疏定者。
於中三節，如疏云云。
疏併資緣者。
此釋經中收衣鉢也。
飯食兩字如前所解。
訖了畢也。
須併資緣者。
以修定時具於五緣。
謂：閑居靜處、息諸緣務等。
佛雖至聖諸習都無，實於衣鉢不生勞慮，若不併除，後人倣效無由得定。
以佛是教主，凡有所作人皆效學，故云示現為後軌也。
疏淨身業等者。
此釋經中洗足已三字。
阿含下。
牒難也。
又如佛三十二相中有皮膚塵不染相，今何用洗耶？
示現下。
釋通也。
此有三意。
一、順世故，夫人外歸必恐塵染，故須洗足，佛順亦爾也。
二、表法故，洗去煩惱垢染，顯得清淨法身也。
三、為後軌者，如資緣說。
疏正入定者。
此釋經中敷座而坐也。
沈掉等者。
沈謂昏沈，能引睡眠障定增故。
掉謂掉舉，任運攀緣能引散亂亦障定心。
又於四儀中，以臥則昏沈，行則掉舉，住則疲倦，唯坐為勝，故不沈掉。
然昏沈掉舉，蓋是凡夫，若據如來的無此事，今垂軌則蓋為後人。
或曰：「經中但言敷座，焉知入定耶？
」故次釋云魏譯等則知入定也。
如常敷座等者。
謂如來每會說般若，皆自敷座具，為般若出生諸佛即是佛母，表敬般若，故自敷座。
已說八會，此當第九，儀軌不易故曰如常。
趺謂足背，加謂以一足壓一足，結即兩足不散表吉祥。
故《智論》云：「見畫加趺坐，魔王尚驚懼，何況入道人，端身不傾動。
」又為正觀五種因緣，是故結加趺坐。
一、由身攝歛速發輕安，最為勝故。
二、由此宴坐能經時久，不令身速疲極故。
三、由此宴坐是不共法，外道他論皆無有故。
四、由此宴坐形相端嚴，令他見已極敬信故。
五、由此宴坐佛佛弟子共所開許，一切賢聖所稱讚故。
正觀五種因緣，是故應當結加趺坐。
端身住者，不低不昂、不左右傾側也。
正念者，如理而念名為正念。
念即念慧，謂離沈掉有無等。
不動謂不動於正念也。
唐譯下。
亦證同上義。
正願者即正念也。
若別說者願是希欲，謂希欲住對面念。
念是所願也。
然在定前異，此則非正願也。
住對面念者。
面即是喻，念即是法，住對兩字通於法喻。
今法喻之中各闕一事，謂法闕所照理，喻闕能照鏡，鏡對面住面則自彰，念對理住理則自現。
法喻闕者文影略故。
或可不爾，但理觀分明，如面目覩現量，即水喻亦得。
無著下。
顯入定意。
先牒難，併緣入定，意在於何？
於此下。
釋通。
於此者論云於法也。
能覺者定通，能說者說通也。
意云定通方得說通，以散心說法不能如實，從定發言必有當也。
故下文云：云何為人演說不取於相如如不動？
諸經之中每欲說法皆先入定，意皆如此云云。
斯亦示現為後軌也。
若準如來，言念何失，是故論云顯示等也。
疏然大下。
二、通前表法釋二初、約大雲廣辨三初、標大聖即佛，體周法界曰大，智鑒無昧曰聖。
現跡者。
所現之化跡也。
所表者，諸佛所為必不率爾，皆以事相表內身心。
如說《如來藏經》舉身放光，光中現華，華萎見佛。
遂阿難問佛，佛為說之。
如《華嚴》中說：「佛菩薩說天說雲須彌山大海等」，皆有所表。
斯皆事相為能表，法為所表，以不徒然，故云必也。
疏表本覺下。
二、釋二初、表通序本覺佛對化佛說：五蘊都對舍衛國，化身佛在舍衛國，表本覺佛在五蘊城。
城中既人物相兼，蘊內亦色心具足。
覺魔等對戰勝也。
梵音魔羅此云殺者，能殺行人慧命故也。
然有四種：一、天魔，即欲界主，二、煩惱魔，三、陰魔，四、死魔。
今言覺空者，如《心經》云：「照見五蘊皆空，無無明，乃至亦無老死盡」也。
照五蘊空即破陰魔，無無明盡破煩惱魔，乃至無老死即破死魔。
餘出世法尚空，況天魔耶。
照心識具德者，對給孤獨也。
上迷本覺之父曰孤，下隱妙用之子曰獨。
今照性本具塵沙功德無所乏少，即給孤獨也。
求法等，對比丘乞士義也。
外則乞食養命，內則求法資神。
覺心下。
二、表別序覺心等者，對入舍衛大城也。
應云：覺心既發寧棄塵勞，如來出世寧棄群品。
將欲遍觀遂入識藏，將欲教化遂入王城。
離城邑而教化誰人，離心識而觀察何事。
心心數法等者，對於其城中次第乞已也。
乞食不揀貧之與富，觀察豈擇心所心王。
即妄下二句，對乞得食也。
外化人而得食，內觀法而生喜。
法喜下二句，對還至本處飯食也。
食能資身、法能益心也。
思惟假緣對著衣持鉢，忘緣符真對收衣鉢也。
乞食既須衣鉢，思惟要假因緣，入定既併資緣，契理須忘念慮。
觀照下二句，對洗足也。
若欲安坐必須洗去足塵，若欲還源必須拂除心念。
返本下二句，對敷座而坐也。
法空即敷座，心寂即而坐，敷座方堪人坐，法空心始得寂。
心寂下二句，對正宗法也。
謂安坐始能說經，心寂方彰妙慧也。
疏欲談下。
三、結也。
資聖下。
二、引資聖略明。
即道液法師疏也。
今摘而用之，文不全取。
於中二一、正明身有二者，通論生佛也，偽者色身、真即法身。
五蘊等者。
謂衣以外覆、食以內資，生則雖因父母，存即須假衣食。
法身等者。
謂非生因之所生，但了因之所了。
由是色身以食為命，法身以慧為命。
保偽謂執妄合塵，遺真謂迷理背覺。
此皆倒也。
養真謂悟理合覺，棄偽謂達妄背塵也。
群生下。
牒前倒者也。
我乃下。
示現入城乞食以表法也。
意令求般若照成法身，故云引真也。
故託下。
都結表法之意。
謂示現乞食，意在說法耳。
疏涅槃下。
二、引證。
但證法為食義也。
正宗中疏二。
初、標章門以一卷經文二論解釋，大雲、青龍皆二論並行。
今即不爾。
何者？
以無著配十八住處，天親斷二十七疑，旨趣既殊，科段亦異，或一疑中有四住五住，或一住中有二疑三疑，乍合乍離連前帶後，以是之故文涉交加，理則不必深玄，學者以之難解。
今既別釋庶不相干，傳講之流少力多獲耳。
初中三初、正示七句七義句者。
論述歸敬偈已，即云成立七種義句，已此般若波羅蜜即得成立。
義句，揀文句也。
既以一義為一句，此經共有七義句也。
七義句名，疏中自有，於中前六顯示菩薩所作究竟，第七顯示成立此法門故。
然此七句之文，教理行果悉圓滿矣。
於中一二三四是行也，五理也，六果也，七教也。
齊此懸判一科，唯依無著之名記之。
疏一種性不斷者。
此非凡夫、二乘及權教菩薩，意明佛種性不斷也。
謂護下。
指經。
便是釋。
意謂以小付大，囑大化小，展轉如是寧有斷絕，如人父母付囑子孫云云。
此是空生之本意，故以此事讚佛，引起問端也。
疏二發起行相者。
既欲種性不斷，故須發起修行之相也。
謂申下。
指經。
其實佇聽亦在此攝。
疏三行所住處者。
既有能發必有所發也。
十八住名義，下文廣釋。
從佛下。
指經。
是無下。
釋名義。
此即相之無相，非一向之無相，略見行玄為順本宗，故標無相也。
疏四對治中。
邪行即不正行也，但不順佛道皆名邪行。
共者不一義。
見者分別情。
正行者即離見之正行，非純正之正行也。
二種對治者。
以正行治邪行，是一對治。
以無分別智治分別見，是二對治。
然邪即全治，共中即但治於見，不治正行，如披砂揀金而去砂不去金，今經中但有能治，無所治也。
且如第一住處中，不度眾生為邪行，度眾生為對治。
於度眾生時，見有眾生是所度，見我是能度，是分別。
見度而無度為對治。
此理實同時，義分前後。
初住既爾，餘可例知。
故論云：「行諸住處時，有二種對治。
」疏五不失中。
謂由下。
明意也。
離增減者。
謂執有為增，執無為減。
前墮此二則失中道，今皆離之，故得不失也。
如經中即非佛法，是勝義諦遮增益邊，是名佛法，是世俗諦遮損減邊，其餘即非是名皆例此也。
論最後結云：「菩薩離此二邊故，於彼對治不復更失，故名不失。
」疏六地位中。
謂由下。
釋。
以二邊邪僻置之不論，中道乃是大菩提路，故於此中分立地位。
如往帝都有三路異，兩邊皆非中道即正，正路之中方可論於遠近遲速等也。
法中亦爾，故經云：「一切賢聖皆以無為法而有差別。
」信行下。
分位也。
於十八住中，前十六住是信行地，此當三賢，依信起行故名信行，亦名信解，依信起解故。
第十七住是淨心地，此當初地，離分別障親證真如故。
第十八住從第二地已去，乃至佛位，通名如來地也。
又以諸家明地位或廣或略，廣則五十二位，略則泯之全無。
今則均於廣略，去其太甚，說三地五位矣。
疏七立名中。
謂由下。
釋。
謂約三種法上立金剛名。
一、約般若體用名金剛，此如金剛堅利。
二、約地位闊狹名金剛，此如金剛杵形。
以信行一僧祇，淨心只一剎那，佛地二僧祇，如金剛杵初後闊中間狹故。
三、約文字名金剛，此如畫像也。
以詮信行地七紙餘經、佛地三紙餘文、淨心地五行經，如彼畫像亦初後闊中間狹故。
又此三者，法喻之上皆展轉而成。
喻中且根本是堅利金剛，因造以成其杵，因畫以成其像。
法中根本是體用般若，因修以成其位地，因詮以成其文字也。
又此法喻各三事中，一事即實餘二皆虛。
喻中堅利金剛是實，杵形、畫像皆虛。
法中體用般若是實，位地、文字皆虛。
以此三事首末相似，故立金剛之名。
然前一是佛本意，餘二是菩薩及古德意也。
由前六等者。
於中前五堅利，第六闊狹，闊狹之中含能所詮也。
疏後四下。
二、總指後四。
應先問云：「第三句內說盡經文，未知後四如何配攝？
」故此云也。
謂一一住說對治故，於對治處顯不失中道故，於不失中立位地故，於前六中道立名故云云。
疏十八下。
三廣釋弟三三一、正辨十八住處。
疏中具列十八住名，略釋其義兼明對治十二種障，便指經文令知科段所屬。
然每住經文，疏但略標三字五字，緣以經本科段首尾文勢稍重，恐言涉相濫，故不標最初之字，但取其次異文。
亦不結終齊至何處，意在省約耳。
向下隨文略敘首末，以隔前後。
一中發心者，謂發廣大第一等四種心也。
經文從「佛告須菩提：諸菩薩摩訶薩應如是降伏其心，乃至若菩薩有我相、人相、眾生相、壽者相，即非菩薩。
」以大乘菩薩最初法爾合發是心故，十八住中居其第一。
二者，經從「復次，須菩提！
於法應無所住行於布施，乃至須菩提！
菩薩但應如所教住，不住等者。
」等有二意：一則等於餘文，如上所引。
二則等於餘義，謂等餘戒等五也。
此則雖是指經便兼釋義，則波羅蜜是所應，戒等是能應，能所兩合故云相應。
由是但行施戒等不能離相，或行離相不行施戒等，皆非相應行。
直於行施戒等處離相，離相處行施戒等，方得名為相應行也。
三者，經從「須菩提！
於意云何？
可以身相見如來不？
乃至若見諸相非相即見如來。
」問：「色身是相，何以離相求之？
」答：「色身之相是影，法身無相是體。
欲得有相色身，須見無相法體。
未見法體不能現相，是故先令見相無相，方得色相之身耳。
此中意在文外，故論此意科也。
」四中言說者。
經從「須菩提白佛言：世尊！
乃至法尚應捨何況非法。
」問：「法身非言說，何故以言說為法身耶？
」故疏釋云：「因言顯理故。
」此有二意：一、以言說顯於法身，法身非言說。
二、文字性離即是法身，無別法身耳。
智相者。
經從「須菩提！
於意云何？
如來得阿耨菩提耶？
乃至一切賢聖皆以無為法而有差別。
」則以無相無為法為智相也。
故《起信》云：「以智相無可見故。
」福相者。
經從「須菩提！
於意云何？
若人滿三千大千世界七寶以用布施；乃至須菩提！
所謂佛法者即非佛法。
」斯則以持說此經獲無漏福，所感微妙色身，名為福相也。
然是法身之福相，福相非法身。
依主釋。
五於下，文三初、正示此文。
經從「須菩提！
於意云何？
須陀洹能作是念我得須陀洹果不？
乃至是樂阿蘭那行。
」得勝者。
以小乘四果勝於四向等故，對劣彰勝也。
此即以小況大也。
小人尚猶無過，君子豈合有愆。
由無慢故方得證果。
故經皆言：「我不作是念，我得須陀洹果等。
」從此下。
二、通敘後段意明等者。
敘次第之意也。
先問云：「前之四住何不言離障耶？
」故云也。
意云凡欲修進先須發心，發心已則修行，故有第一第二。
發心修行本求佛果，佛果之內唯有二身，麁細之間先色後法，故有第三第四。
前修勝行恐有慢心障入聖位，故說小果以況大乘。
今離障進入十迴向位也，故從第五方說離障也。
然此十二障，每至一住皆須躡前以辨來意。
如云雖得無慢猶自少聞，故於第六住中對治少聞障，他皆倣此。
以此諸障皆在地前，能障見道，非是地上，故云障盡入證道也。
然障是所治，文在經外，住是能治，正是經文。
若相望說之，理則明矣。
今當下。
三、別結對治。
然準《五蘊論》說，慢有七、九二種，但開合之異，此約入道人說。
七者，論云：一、慢，於劣謂勝、於相似謂等。
二、過慢，於相似謂勝、於勝謂等。
三、慢過慢，謂於勝己計勝彼。
四、邪慢，己實無德計己有德。
五、我慢，謂於五聚蘊計我我所。
六、增上慢，謂於勝妙法中未得謂得。
七卑劣慢，於多分勝計己少分劣。
今所離者即五六也，以證我空故，取自果故。
六者，經從「佛告須菩提：於意云何？
如來昔在然燈佛所，乃至實無所得。
」云何離障得成住耶？
疏次云離第下，所離障。
不離下，結成住義。
於中上句成住，下句離障也。
若離佛世不名住處，無佛說法則是少聞便成其障，若不離佛世，乃成住處常遇佛說法，則具多聞便離障也。
然凡是修行，智慧為本，欲得智慧必須多聞，故依佛住離少聞障也。
故經云：「多聞增智慧，勤聞第一方。
」問：「若然者，據今經云：『於法實無所得』，豈成多聞？
」答：「此是聞而無聞，得而無得。
無得而得是真得，無聞而聞是實聞。
故成此住。
」七者，經從「須菩提！
於意云何？
菩薩莊嚴佛土不？
乃至應無所住而生其心。
」離小下。
所離障。
攀緣即是作念，蓋一義耳。
緣形等者。
意云若取色聲等相為土，即有分限，故名小也，以不如法身故。
若不取相，分別不生，心境兩亡，竟何分限？
故云大也。
契法下。
釋所以也。
意令忘懷，嚴法性土，不令生心，嚴法相土也。
故經云：「不應住色等生心，應無所住而生其心。
」偈釋云：「智習唯識通，如是取淨土，非形第一體，非嚴莊嚴意。
」八者，經從「須菩提！
於意云何？
譬如有人身如須彌山王，乃至是名大身。
」成熟者。
即由教化令眾生成種根熟，有所悟證。
離捨下。
所離障。
若捨眾生即不能教化，故令離障方成住也。
若見大小下。
反釋所以。
意言能濟物者，蓋為不見大小也。
故經云：「佛說非身，是名大身。
」豈存大小？
若見大小，則有高下親疎憎愛。
心既不等，寧曰大悲？
縱使化生，但成愛見，憎者則去，便捨眾生，云何成熟？
反此用意則物無有遺，遲速之間皆能成熟。
九者，經從「須菩提！
如恒河中所有沙，乃至如來無所說。
」離樂下。
所離障。
然隨順外論即是散亂，但能遠離即成住也。
即儒墨文筆，除佛教外皆外論也。
以外論之事是名利源，既若求名，豈得心無散亂？
況得之則樂，失之則苦，苦之則憂、樂之則溢，由斯業累世世沈淪，反推其本，皆由隨順外論耳。
恒沙下。
舉持經福多以責外學。
意云：持經者功德若此，而不修行；名利之源是輪迴苦本，如何隨順却乃修學？
十者，經從「須菩提！
於意云何？
三千大千世界所有微塵是為多不？
乃至是名世界。
」色是依報即外四大，身是正報即內五蘊。
摶取者即和合義也。
但秦魏譯異爾。
然摶取約法，相應兼人，二事相望總有三對：一、內身色蘊及外器界，但合微塵所成，名為摶取。
見有身器為依正，執取等即是相應。
二、受等四蘊，但合心心所法而成，名為摶取。
見有苦樂受等，即是相應。
三、色心和合以成此身，名為摶取。
見有心色即是我人相應。
行即遷流造作之義。
觀破之義如下所明。
影像相者，謂色心等法，是法界中之影像，亦可是業識之影像。
離破下。
所離障。
無巧便者，由無善巧方便，不能破此影像，乃名為障。
若有巧便破之，則成其住也。
巧便之相，彰在次文。
既離下。
躡於前住以為方便之本，由無散亂則成其定，從定方能發慧觀而破之。
以細下。
正示二種方便，巧便之相也。
然破色具二、破心唯一，除細末也。
以心心所法不可析破故，麁色顯著難忘執情，析至極微易袪妄念，故須具二。
如下文說：「相想即心境也，心境兩忘故云除。
」十一者，經從「須菩提！
於意云何？
可以三十二相見如來不？
乃至是名三十二相。
」離福下。
所離障。
欲入聖道須福資糧，如人遠行豈可空往。
佛為至聖是福之因，供養給侍無不獲福，即以此福為其資糧。
若供養得福，即是住非障，反之則是障非住也。
不以下。
或問：「文云不以相見如來。
如來尚不得見，云何給侍耶？
」故此釋也。
此即但以智慧隨順相應，名為給侍。
然非謂棄却相身別侍無相之佛，但了相即非相，不生執著乃曰相應。
凡所供養親近恭敬，皆名給侍。
若生執著不順於理，雖常見佛不名為見。
如下文云：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。
」《華嚴》云：「若人百千劫，常隨於如來，不了真實義，盲瞑不見佛。
」又如佛昔三月昇忉利天，為母說法後降閻浮，有蓮華色比丘尼，欲先見佛，化作轉輪王，隊仗往至佛所。
佛乃訶之具陳上事。
時須菩提在於山中，亦欲見佛，尋復思念：「空無相理是真法身，何用見色相。
」言已復坐竟不往見。
於是佛告蓮華色言：「須菩提先見我竟，汝已在後。
」故知執相迷真對面千里，虛心體物天地一家。
故古人云：「肝膽雖近，情生則隔；江山雖緬，道契則隣。
」是知通達妙理方真給侍，若斯給侍是侍真佛，故所獲福無有邊際。
十二者，經從「須菩提！
若有善男子、善女人，以恒河沙等身布施，乃至是名第一波羅蜜。
」離樂下。
是所離障。
然障名有所闕略，若取周備不過住名。
但樂味成障、遠離成住。
且約為障起過有其五重：一、為身求利。
二、由求利養令身疲乏；此復有二：一、由放逸令身疲乏，二、求不得身亦疲乏。
三、由身疲故令心熱惱。
四、由心熱惱故不起精進。
五、由不精進故退失功德。
恒沙命施下。
釋成對治。
經苦校量意令改革，以見大利故不求小利，既不求利身則不疲，身既不疲心則不惱，心既不惱則起精進，既起精進則能受持獲無邊福。
故知經意為治此障成其住也。
一身者。
一報身也。
意云：豈為一報之身，終日求名求利，求之不足未始稱情，縱使多財死為他物。
持經功德無量無邊，盡未來際用之不竭。
利害若此，人何不然？
《無常經》云：「眷屬皆捨去，財貨任他將，但持自善根，險道充糧食。
」十三者，經從「須菩提！
忍辱波羅蜜；乃至如人有目，日光明照見種種色。
」離不下。
所離障。
此但不忍為障，忍之成住也。
無我下。
出忍之所以也。
斯有兩意，所謂通別。
通則由無我相，雖累遭割截常能忍受。
別則由無我故能忍，由累苦故能忍也。
十四者，經從「須菩提！
當來之世若有善男子、善女人，能於此經受持讀誦，乃至果報亦不可思議。
」離智下。
所離障。
若耽寂無智，即是障非住，若離寂修智，即是住非障。
日三時下。
指經對治。
意云：欲證聖性非智不階，經苦校量意在策發。
此同《華嚴經》中訶勸之相，彼云：「法性真常離心念，二乘於此亦能得，不以此故為世尊，但以甚深無閡智。
」然此是對治之別意，故須一向而言，令人捨定修慧。
若據究竟通論，必須定慧等學。
《涅槃經》中說：「定慧不等不見佛性，無明邪見自此而生。
」前第十一住便是定門，對治不同故須然也。
修習之者須兼行之。
十五者，經從「爾時，須菩提白佛言：世尊，乃至實無有法發阿耨多羅三藐三菩提者。
」離十一下。
所離障。
謂動不自攝，則是障非住；若自攝不動，則是住非障也。
論中則云自取障。
我能下。
釋。
意云：由計我故，遂起降住勝能之心，不覺喜動故不自攝。
今經既云：「無一眾生得滅度」，無法得菩提，則不計勝能，故能對治也。
十六，經從「須菩提！
於意云何？
如來於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？
乃至是故名一切法。
」離十二下。
若無教授即是障非住，若得教授即是住非障。
欲入下。
釋成住義。
雖三賢位中亂修六度經一無數劫，欲入聖道要佛策發，故於資糧位後立加行名。
其猶鑽火，火欲出時倍加功力。
遇佛然燈佛也。
得無所得者，即然燈與善慧授記，當得作佛號釋迦牟尼，非佛與法故云無得。
問：「此說善慧得記進入八地，何故將此配地前耶？
」答：「欲入初地須學八地，用心方可得入。
若學初地竟不能入，如人學射可知。
又將證八地猶須教授，欲入見道豈得不然。
然從第五至此住中，每住對治一障，此障障於見道，今則加行位極對治已盡，故云而證道矣。
」十七者，經從「須菩提！
譬如人身長大，乃至佛說一切法無我、無人、無眾生、無壽者。
」攝種性下。
釋成住義。
智體即觀照，般若是能證也。
即妙平二智無分別也。
以得此智生如來家，決定紹佛種，故斯則地前加行之智，至於初地轉受此名。
證遍等者，體即實相般若，是所證也，以遍在一切法中故。
《唯識》云：「由此真如二空所顯，無有一法而不在故。
」論中則名平等智。
然有五種平等因緣：一、麁惡平等，二、法無我平等，三、斷相應平等，四、無希望心平等，五、一切菩薩證道平等。
有是五種因緣，故名平等智。
故論云：「入證道時得二種智。
一、攝種性智，二、平等智也。
」然所證是理，今云智者斯有兩意：一準《起信》論云：「依此法身說名本覺。
」二則理智冥合能所不殊，如珠與光不相捨離。
成法報身者。
攝種性智至果得成報身，平等智至果得成法身。
故長大者，論即云妙大。
妙即報身，以萬行功德所莊嚴故。
大即法身，真如實理遍一切故。
十八者，自此已下皆求佛地。
於中復有六種具足。
具足者。
圓滿義。
謂轉捨二障，轉得菩提涅槃，攝轉具足也。
既證聖性生如來家，須示佛果功德令其欣趣。
然其果德雖多，以要言之，不出依正二報。
二報之內先明所依，若無所依，能依何立？
正報之內不踰福智，智引福故先智後福，然後別顯三業，依次所明。
一、經從「須菩提！
若菩薩作是言：『我當莊嚴佛土。
』是不名菩薩，乃至若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。
」此教下。
指位。
即從二地至於等覺，當修道位。
謂莊嚴之時離能所相，名之為淨。
稱周法界故云具足。
故經云：「通達無我法者，如來說名真是菩薩。
」二者，經從「須菩提！
於意云何？
如來有肉眼不？
乃至未來心不可得。
」見淨者即五眼也。
見即無見名之為淨，無所不見名為具足。
智淨者即悉知諸心等，知即無知名之為淨，無所不知名為具足。
以智見不別故當一處。
此下等即指位，揀非修道，即無學位也。
下之四段皆合有無上之言，故云貫通下四三者，經從「須菩提！
於意云何？
若人滿三千大千世界七寶以用布施，乃至以福德無故，如來說得福德多。
」問：「前已頻說施福，與此何別？
」答：「前所說者，皆是校量不及受持之福。
今此說者，乃是無住稱性之福非能校量，故不同也。
」問：「佛是果，布施是因，云何果中即說因行？
」答：「凡是果德皆彼因成，舉彼無住之因，以彰稱性之福也。
」言自在者，揀有漏之福不自在也。
若準論中，此與智淨合為一段，意明福智不相離故，則於身中開之為二，謂色身具足亦盈六數。
今則合後開前者，意云福之與智迢然不同，配攝因果五六有異，異須開也。
相之與好同是一身，兼對下語，意以成三業，故須合也。
四者，經從「須菩提！
於意云何？
佛可以具足色身見不？
乃至是名諸相具足。
」此明如來真應具足。
如經云：「即非具足色身」，明真身也。
「是名具足色身」，明應身也。
「即非諸相具足」，明真身也。
「是名諸相具足」，明應身也。
五者，經從「須菩提！
汝勿謂如來作是念：『我當有所說法』，乃至是名說法。
」說而無說、無說之說，是真說法具足者。
無法可說、無所不說，是名說法。
六者，然於心中復有六種：一、念處，二、正覺，三、施設大利益，四、攝取法身，五、不住生死涅槃，六、行住淨。
化度眾生大悲為本，故先明念處。
自未成佛焉能度他，故次明正覺。
自利既滿即合利他，故次明施設大利益。
猶恐滯相大，次明攝取法身。
又恐住空有，故次明不住生死涅槃。
又恐執施化迹，故次明行住淨也。
以此六義別對經文，廣如彼論避煩不敘。
又十下。
二重，以八義相攝。
一者、攝是籠羅包納之義，即以普度眾生現無違反，是故配同第一發心住也。
二者、淨與相應，蓋一義耳，是故配同第二住也。
三者、雖三色四法皆是欲得，由此配同三四二住也。
四者可知。
五者、正當淨心地故同此住。
六者、正當究竟位故同此住。
雖通修道就多故說。
一一下。
明各攝義。
如第一住中，普度四生，廣也；令入無餘涅槃，深也。
實無眾生得滅度者，廣也；菩薩無我人等相者，深也。
初住既爾，餘則例知。
若五百生忍，廣也；並無我人，深也。
若細言之，前以六住攝十八住，後以二住攝十八住，皆得滿足。
疏十八住下。
三、更約地位配釋。
然諸教中所說地位，或有或無。
如《楞伽經》云：「十地即為初，二地即為八，乃至無所有何地」，此明無也。
《仁王》、《纓絡》等經，即具說地位，是明有也。
然此有無皆隨機說也。
若《華嚴》行布萬差、圓融一際，有無無閡，斯則稱性之說也。
然依《華嚴》有無無閡方為了義，以約法即無，約人即有，人法既不相離，有無故合均齊。
然其行人，念念須冥佛境反窮果海，自然階降不同。
若預等級用心，畢竟障於證入。
故《華嚴疏》云：「修則頓修，位分因果。
」況此經宗無相，豈合列位淺深？
但約情惑漸薄而位地轉高，義相稍同，故略配攝也。
等一十住者。
十住謂：第一、發心住，二、持地，三、修行，四、生貴，五、方便具足，六、正心，七、不退，八、童真，九、法王子，十、灌頂。
今配十住者，與彼初住名同故配之也。
問：「比但云一，如何配十？
」答：「以初攝後故。
」問：「何故不言十信位耶？
」答：「亦攝入十住位中也。
以前之十住，通名信行地。
故亦同《華嚴》合前開後也。
故發心一住，前攝十信、後攝餘九耳。
」第二十行等者。
十行即：一、歡喜行，二、饒益，三、無瞋恨，四、無盡，五、離癡亂，六、善現，七、無著，八、尊重，九、善法，十、真實。
前六者。
十中前六行也。
以配此中第二住處，以此住處說六度故，即布施配歡喜行，持戒配饒益行，忍辱配無瞋恨行，精進配無盡行，禪定配離癡亂行，智慧配善現行，心離分別善巧示現故。
三第七行者。
不以相見如來，即無著也。
四後三行者，配第四住中三種法身。
謂言說法身配尊重行，於佛言教生尊重故。
智相法身配善法行，以真如無為是真善法故。
福相法身配真實行，以持經之福無漏真實故。
五至十四配十迴向者。
一、救護一切眾生離眾生相迴向，二、不壞，三、等一切佛，四、至一切處，五、無盡功德藏，六、隨順堅固善根，七、等心隨順一切眾生，八、真如相，九、無縛無著解脫，十、法界無量。
五配第一，離慢即是離眾生相也。
六配第二，遇佛多聞信，解行等不壞。
七配第三，諸佛離相既不住色，即等佛也。
八配第四，既見大身非身，是真如際，方至一切處。
九配第五，不隨外論受持此經，即得無盡功德。
十配第六，觀破五蘊與定相應善根堅固。
十一配第七，既不取相即於眾生等隨順之。
十二配第八，經云「離一切相即名諸佛」，即真如相也。
十三配第九，割截不瞋即無縛無著也。
十四配第十，經云「無有邊不可思議功德」，即是法界功德也。
十五燸等者。
配四加行位也。
然此四位，由三賢菩薩已經一無數劫修集福智資糧，為入見道故，復加行燸、頂二位。
以四尋伺觀，觀所取名等四法假有實無，即所取空，忍、世第一。
以四如實智，通觀能所名等皆空。
然忍有三品，謂下、中、上。
下品印所取空，中品順能取空，上品印能取空，世第一二空俱印，然皆滯相未能證實。
故《唯識》云：「現前立少物，謂是唯識性，以有所得故，非實住唯識。
」若配經文即十五住。
經云「實無有法發阿耨菩提心者」，以菩提能發所取，既言實無即所取空，當燸、頂二位。
十六住中，經云「佛於然燈佛所不得菩提」，是印所取空，當下品忍。
次云「如來者即諸法如義」即順能取空。
然猶未說後時不得，即知未能印持故，當中品忍。
次云「實無有法佛得阿耨菩提」，此明後時畢竟不得，即印能取空當上品忍。
次云「如來所得法，此法無實無虛，乃至即非一切法」即雙印二空，當世第一位也。
十七初地者。
如前疏云：「攝種性智證，遍行真如等」，故當初地。
十八等者，於中合有二。
謂此住中初國土淨具足，當修道位。
故前疏云：「此教二地已上諸大菩薩。
」從無上見智淨具足已下，皆究竟位。
故前疏云：「此下皆住佛果也。
」是則十八住中，前十四資糧，十五十六加行，十七見道，十八中初一具足修道，餘即無學道也。
懸判竟。
第二下。
二。
初、牃章分文二、依章正釋四初、善現申請二一、整儀讚佛疏二初、釋請人。
從初至恭敬即是整儀，餘皆讚佛也。
經時者，即如來食已，敷座而坐時也。
德長年老者，謂德高曰長，年多曰老也。
唐譯下。
證年老。
魏譯下。
證德長。
智慧超倫即是德長義也。
然以慧為命者，約喻顯法也。
謂人身以命為本，佛法以慧為本，命盡則六根俱廢，慧喪則萬行不成云云。
此約別義釋長老也。
若通意者，但有德業便名長老，如云先生未必年老矣。
須菩提者。
亦云蘇補底，但梵音楚夏耳。
善吉下。
從末倒標。
生時下。
據本順釋。
《西域記》云：「是東方青龍陀佛，影響釋迦之會，示跡聲聞，發揚空理，十方諸佛法皆爾也。
」從座下。
二、釋請儀二初、正釋經文。
皆整儀者。
疏雖通明，經須別釋。
從座起者。
師資之道尊卑頗殊，欲有諮詢不可坐問，此同曾子避席對夫子也。
《孝經》中夫子問曾子曰：「先王有至德要道以順天下，民用和穆上下無怨。
汝知之乎？
」曾子避席曰：「參不敏，何足以知之？
」雖彼答此問，而致敬是同也。
偏袒右肩，是彼方儀則，此土非儀也。
欲問如來故須偏袒。
右膝下。
右則為順，膝能迴屈，表順理心也。
著地即示卑之相也。
膝表智，地表理，合掌即表冥心，掌合不執外物，心冥覺不異緣，欲問實相法門故，須用心如此。
恭敬者。
總結也。
起座袒肩、跪膝合掌，莫非恭敬故爾，亦可配於三業。
謂座起袒肩合掌等身業也，恭敬即意業也，白佛言下即口業也。
希有下。
疏且總明具有四種：一、時希有。
曠劫難逢，然今賢劫之中，正當住劫。
就住劫中有二十增減，今即第九減劫中。
人壽二萬歲時，迦葉如來出世，百年減一年，至人壽百歲時，釋迦如來出世，減後此劫已盡，至第十劫展轉却增，至八萬四千歲，又百年減一年，至人壽八萬歲時，彌勒佛出世。
望過去未來，二佛相去一千一百萬餘年，中間更無，故云希有也。
故《法華》云：「諸佛興出世，懸遠值遇難。
」二、處希有。
三千界中唯有一佛，百億四天下、百億須彌山、百億日月、百億六欲、百億梵世，其中唯有一佛，此方而現也。
三、德希有。
福慧超絕勝無上故。
故《法華》云：「我所得智慧，微妙最第一。
」又云：「如其所得法，定慧力莊嚴。
以此度眾生，自證無上道。
」然佛功德不可稱說盡其邊際，故《華嚴》云：「剎塵心念可數知，大海中水可飲盡，虛空可量風可繫，無能說盡佛功德。
」四、事希有。
用大慈悲極巧方便，現多種身相，演無量法門，隨眾生根皆利益故。
今所歎者，意則雖通，義當歎事。
以下標云善護念等。
如來者，真化不同。
真佛名如來者，迷時背覺合塵名如去，悟了背塵合覺名如來，如即真如，來去即隨緣也。
化佛名如來者，從真如起，來成正覺而化眾生。
今當後者，故云從如而來。
根熟者。
三賢已上菩薩，信根成熟永無退轉也。
智慧力，即無分別智成就佛法，即隨其分位令證真如，乃於一法令達百千萬法明門等，斯則自利行也。
教化力，即後得智，攝受眾生即隨其分位，令於百千萬億等世界中教化眾生，斯則利他行也。
根未熟者。
十信菩薩也。
以此位人六度亂修、心如輕毛，故云懼其退失。
以信根未成，遇緣恐退，故須付囑智者令其教化，使不退也。
將小下。
將小菩薩付大菩薩，囑大菩薩化小菩薩也。
此如父母遺囑子孫云云。
菩提下。
二、別解菩薩。
菩薩梵音言猶不足，具云菩提薩埵，此云覺有情。
以時人不貴唐言故存梵語，秦地好略，又削提埵二字但云菩薩。
約境所求是覺，所度是有情。
然約人有四句：謂二乘有求無度，諸佛有度無求，菩薩亦求亦度，凡夫無求無度。
約心者亦四句：諸佛有覺無情，凡夫有情無覺，菩薩有情有覺，二乘入無餘依界，無情無覺。
約能所者，所求是覺，能求是有情。
三皆下。
皆上句是覺，下句是有情。
然此三義之中，初約悲智，次約真妄，三約人法。
菩薩之義不踰此三，未必寶冠天衣方是菩薩。
二中疏曲分下。
二。
初、釋當機。
以發心者方是當機。
《華嚴》下。
引證。
此有兩意：初云有人先曾發心後時忘失，尚非其器況全不發心者。
何以故？
魔所攝持故。
後意即云：眾生發心後時忘失者，蓋為不解住修降伏耳。
故今所問，免使遺忘。
前揀其機，後防其退，有茲兩意故用彼經。
所以善財童子，每遇善友皆啟云：「我已先發阿耨多羅三藐三菩提心，而未知云何學菩薩行，修菩薩道？
」意明發心方是修行之器。
阿耨下。
先翻名。
謂正智。
下釋義，上正字，且對遍字以分二智。
下正字，即明二智所覺不偏不邪。
即以正智覺真，遍智覺俗，皆不偏邪故云正覺。
以二乘偏覺，凡夫邪覺，今揀此二故不偏邪。
謂如理而知，如事而知故也。
然此二智亦名如理、如量，根本、後得，真、俗，權、實等。
又準《智度論》說，從因至果有五種菩提。
一、發心菩提，即十信是。
二、伏心菩提，即三賢是。
三、明心菩提，即初地至七地是。
四、出到菩提，八九十地是。
五、無上菩提，即如來地是。
今約能發心即當第一，約所發即第五，能所合論貫通初後也。
疏二釋正問三初、釋魏本。
先引文。
意云下。
釋意。
住何境界者，未發心時住六塵境，既發心已誠宜改轍，故云住何境界。
修何下。
未發心時十惡為務，既發心已不可依前，故云修何行業。
妄心下。
未發心時妄心起即逐妄，既發心已不可隨之，是故問云：「云何降伏？
」故佛下。
懸示答意。
意云：昔住六塵之境，今住四心；昔行十惡，今行六度；昔時著相，今令不著。
如是用心真實修行，發菩提心豈忘失耶？
秦譯下。
會當經。
初、難起。
意云下。
釋。
初二句標。
意云：雖無修行之文，含有修行之義。
如《起信》中說：「六八二識不言第七，雖即不說義亦具足」云云。
謂四下。
指經釋成。
意云：四心中亦有住修降義，六度中亦有住修降義。
何以故？
住謂發心，必須修進；降謂制伏，依住修所明；由是於此不相捨離。
秦什所略意在於茲，文雖不明義已具矣。
故無著下。
三、引論證。
住謂欲願者，欲願意起即是發心也。
修行等者。
平等持心名為等持，等持即相應，相應即是修行義也。
降伏等者。
彼心即上相應心也。
制令還住，即却使相應也。
此即依住修說降伏義。
經論相契聖旨頗同，故如上說理實然矣。
又十八等者。
此是無著論，明豎答三問之意也。
若準天親解經，則明橫答三問，從「須菩提！
但應如所教住」已下，即為別斷疑情。
今明無著故有此說。
意云：不唯四心、六度之中有住修降伏之義，其如十八住內，皆有此三。
如初住中，度四生入涅槃是住義，無生可度是修義，無我等相是降伏義。
初住既爾餘則皆然。
故知下。
結義。
三行一者，三義具足方成一行。
謂空發心降伏，不修行亦非行。
但發心修行，不降伏亦非行。
空降伏修行，不發心亦非行。
如鼎三足如天三光，闕一不可。
譯經之妙厥在茲焉。
印讚所讚者，印讚須菩提之所讚也。
即經云「善哉善哉」是讚也。
「如汝所說」是印也。
「如來善護念」等，是所讚也。
重言等者，善吉所讚雅契佛心，若不重言安表善極。
如顏回死，夫子歎之云：「天喪予！
天喪予！
」注云：「再言者，痛傷之甚也。
」吉凶雖別殷勤頗同。
護付等者。
空生發言言當其事，是故調御印讚云云。
勅聽許說者。
經云：「汝今諦聽」，勅聽也。
「當為汝說」，許說也。
諦謂審實之義，意令審諦真實用心聽也。
無以生滅等者。
此乃反用《淨名》經文。
彼云：「無以生滅心行說實相法」，此意云：既不得以生滅心說，豈得以生滅心聽。
既是不生不滅實相之法，云何以生滅心行說之聽之，無以妙饌置於穢器。
《智論》下。
釋相。
端視謂不左顧右眄也。
目若別顧心則異緣，本欲制心且令端視，此是用心之方便也。
渴飲者，喻也。
如渴飲水，但恐水竭無暇別觀。
聽法之者，亦復如是。
思冀妙門無心睥睨。
一心入語義者，意中現義方發於言，言中有義義中有意，令聽者以耳識聽其言，以意識採其義，尋義而取意，得意而捨義。
苟能得意在懷，何慮失於言義？
心心若此如瓶注瓶，一覽無遺可為至妙。
故云一心入於語義中也。
踊躍即歡賀之貌，即欲聞法之時也。
悲喜即聞了之時。
悲謂傷昔日不遇，如下經云：「涕淚悲泣。
」喜謂慶今日之得聞，如鶖子踊躍歡喜，傷昔慶今故云悲喜。
如是下。
結揀其機也。
意云：若不如是用心，則不可為說。
又真諦記說，諦聽離三過失、得三功德。
謂離散亂、輕慢、顛倒，如次生聞、思、修三慧也。
標勸將陳者。
標謂標指，勸謂勸勉，將猶欲也，陳說也。
即經云「善男子」等，標也。
應如是等者，勸也。
標勸之意，意在欲說，故云將陳。
即懸指向下正答之文，是故疏云：「我當為汝等也。
」三中唯者下。
如今人稱喏，皆順從之辭也。
老子云：「唯之與阿相去幾何？
」注文如疏，今則禮對也。
十地等者，釋願聞之相。
即《華嚴》十地品中，諸菩薩眾請金剛藏說十地法門之偈。
今借用之。
然前四句，於中約喻配其三慧。
初句聞慧，聞法不思如飲水不味。
次句思慧，若要尋求食味，應須啖嚼。
第三修慧，修行惑遣如服藥病除。
後句即三慧之果。
蜂採百華以成蜜，人集萬行以證真，蜂成蜜已依蜜而活，人證真已依真而住。
我等下。
合喻。
最後一句，通喻所聞。