金剛經纂要刊定記 第7卷
一切菩薩皆安住此心，行菩薩行。
有大智故不住生死，有大悲故不住涅槃。
今令離於斷常二見，即是不住生死涅槃。
故云如所住法，即七最勝中依止最勝。
不斷等者。
意云：生死本空猶如影像，影像不有復何斷焉？
今言不斷者，非謂固留，但了性不有、了相不無，隨順俗諦故云不斷。
此即通達之義。
於涅槃等者。
若被寂所縛即不自在，今寂而常用、用而常寂，是自在義。
此中下。
顯偏說之意。
然據不斷生死利益眾生，但成大悲不住涅槃，如其具論，亦須不住生死，方成如所住法。
一向下。
即出偏說之意。
遮寂者。
即二乘人灰身滅智撥喪無餘，被涅槃所拘是不自在。
今以不具相發心，正墮於此，為對治故偏示一門。
下文菩薩不受福德，即不住生死，義則圓矣。
偈云下。
引證。
論云下。
釋偈。
雖不依下。
縱也。
法身真佛是真菩提，正由智了為因故不依彼。
而不失下。
奪也。
福德是因即五度果，報是果即三十二相，相非不佛，故言不失，既不失果即不失因。
以能下。
明不失之由。
謂真菩提必須具足二莊嚴故，智慧即真身，福德即應身。
故論云：「法身者智相身，福相者異相身。
以諸如來皆合具此二種相故。
」故《法華》云：「如其所德法，定慧力莊嚴，以此度眾生，自證無上道。
」得忍。
經意云：菩薩於無我心中所修福德，勝彼有我心中所修福德。
以莊嚴法身究竟不失故。
論云下。
先敘所遣之念。
念云：若出世無分別智，正是佛因，即所修福德盡皆失也。
何以故？
福非因故。
為遮此故者，引起能遣之文。
得勝忍不失者。
正明不失義。
謂若心住相修諸福德，墮於有漏，此福則失。
若心離相修諸福德，成於無漏，此福不失也。
以得下。
出不失之由。
斯則果驗因成不失義。
無垢即清淨，無漏是佛身矣。
二無我者。
人法也。
得此二空之智，名之為忍。
正明。
經意云：前言無我所修之福以為勝者，只由菩薩不受福故。
可訶等者。
明不受之由。
亦是以果驗因成不受義。
意云：果若有漏則知受福，是可訶責。
果既無漏則知不受，云何可訶？
無著下。
顯對前文不住涅槃。
前後相望，共成悲智之義耳。
若住等者。
反明也。
徵釋。
經意云：菩薩作福，若生貪著則成有漏，因既有漏果亦有漏，得三十二相但同輪王，不名為佛。
此則因果俱失，成其所疑。
今既作福不生貪著，則因成無漏，因既無漏果亦復然，所得三十二相莊嚴法身，名之為佛。
云何疑其失因及果？
第二十四疏初標章若諸菩薩下。
指疑起處。
即從次前文來。
論中即云：「若菩薩不受彼果報」等。
云何下。
結成疑也。
眾生用者。
據佛壽量合滿百年，至八十便入涅槃，意留二十年福，與後代弟子受用。
又於佛供養承事，能令眾生獲福無量，斯亦佛福眾生受用也。
問：「前云菩薩不受，今何難佛受用？
又前言受是取義，今疑受是用義，文義既異，何以成疑？
」答：「此皆以果驗因也。
因中若不受取，果中焉合受用。
果中尚自受用，因中豈無受取耶？
」錯解。
經意云：「若人言：『如來出現來、入滅去、住世間。
』皆不解我所說義。
」是福等者。
是彼無漏福德之應報，即無垢果也。
果中無有色相故。
論云：「佛果無有色相，迭相見故。
」又論云：「佛果無別色聲，唯如如。
又如如智獨存，故無來去」等。
為化下。
或問曰：「既佛果無別色聲來去等，何以出現受福？
為眾生受用耶？
」故此釋之意，說眾生根熟為能感緣，以佛無緣大悲，無量劫來利他善根熏淨法界以成善習，有感即應任運無心。
如一月不下降、百水不上昇，慈善根力法爾如是。
正是斷疑之意。
若果中有心受用，則因中亦有心受取，果中既是自然，因中足明無著也。
正見。
經徵意云：以何義故名為如來？
既名為來亦表其去，何言錯解？
釋意云：以真佛本來無來去故。
偈云下。
標真化異也。
如來即是法身，本來不動猶若虛空，故不同化身隨機來去，此非異而異也。
大雲下。
釋。
此約機心染淨，遂見佛有來去，名為化身。
來無所從去無所至，即是不動，名為法身。
斯則機見有佛來去，佛實不動云云。
自彼於我何為，此中略舉水喻，眾生心則知，月喻法身影喻化體，清濁喻染淨也。
水清月現月亦不來，水濁月隱亦非月去，但是水有清濁，非謂月有昇沈。
法中亦爾，心淨見佛非是佛來，心垢不見亦非佛去，但是眾生垢淨，非謂諸佛隱顯。
解極等者。
謂解極則心絕，心絕則會。
如如體本周，故無方所，此明即應之真。
緣至下。
明即真之應也。
意同大雲。
隱顯斷疑意者。
諸佛本無來去，眾生妄見去來，尚無出現之佛，寧有受福之事？
第二十五，論文於此不別敘疑而義意合有也。
初標章據前下。
指疑起處。
此從三處來，不可以化等者，第二十二也。
濫於輪王故，法身無來去等者，二十四也。
斥為錯解故。
據遮下。
二十三也。
不失等者。
彌勒頌云：「得勝忍不失」，一異相反難，為存去故成疑矣。
此約下。
懸指斷疑之意。
彼約一異雙存而難，此據一異俱非而通也。
破麁色。
經問答多少，如文可知。
疏三。
初、引天親約斷疑偈云下。
標也。
論云下。
釋也。
一真法界數量消滅，非一異故，諸佛證此亦非一異。
而言處住者，以非此二義可住著故。
為示下。
正顯住意。
意以界喻真身，塵喻化身也。
塵因界碎故非異，喻從真起應也。
塵細界麁故非一，喻真實應假也。
無著下。
二、破執法。
別是一義，非斷疑也。
名身即受等四蘊，色身即地等四大。
於中下。
以細末破色身，以無所見破名身，無所見即不念也。
此段說塵甚多，正是初方便。
大雲下。
三、示破相。
明方便之相。
以能破是細末，所破是麁色，能所合之故成科名。
此言下。
揀異大小。
大乘用觀假想分別起其慧數，破析彼色一一分析至於極微，二乘天眼所不能見，此則細末之極不可破析，名極略色。
非小乘等者。
以彼宗迷唯識理，不達諸法即空，計此微塵以為實有故，說積諸微塵以成世界故。
《俱舍論》云：「極微微金水，兔羊牛隙城，蚤蝨麥指節，彼後增七倍」等。
今此揀去，故云非實塵也。
破微塵。
經意云：以何義故說微塵耶？
釋意云：以無實體故。
又徵意云：所以說微塵空，又說微塵者，何謂也。
釋意云：佛所說者，非實微塵是空微塵也。
疏二。
初、約斷疑釋塵碎下。
喻說。
塵是碎世界為末也，故界麁而塵細是非一也。
塵眾聚者。
世界是眾塵成故，塵界非異也。
如是下。
法合。
謂應現十方故非一，同依一體故非異。
又依法起化故非一，離法無化故非異。
又若下。
二、約破法釋亦是約喻法說者。
若化是實，亦不用佛說，只為是虛餘人不知，故佛說矣。
無著下。
引證同此。
破世界。
經意云：非唯所起微塵是空微塵，抑亦能起世界亦是空世界。
本論等者，如次文所說，眾生世界者有情世間也。
以心法無質不可分析故，但以不念方便破之，念之則有不念則無。
故《起信》云：「心生則法生，心滅則法滅」等也。
破和合。
經徵意云：以何義故說世界耶？
釋意云：世界若實則是一合。
佛說一合者，非實有之一合，是空無之一合。
疏文中引天親解。
論云下。
標也。
大雲下。
釋冥合也。
冥然合為一也。
一即和合故云一合矣。
三千破一者。
既言三千則非一義，此乃通明五蘊無一合義。
無著下。
二、引無著解。
並說等者，情器雙明也。
故有下。
且標二摶取。
大雲下。
顯明情器俱名世界。
謂塵眾則器世界，眾生則有情世界。
摶取為一等者。
謂情器不分為一世界也。
此一合有二摶取，於五蘊中分色心故，本以合二為一，今則開一成二。
然和合摶取蓋是一義，但秦魏譯異耳。
一摶取者是名身，眾生世界義不可分，但有一義故。
差別摶取者，是器世界聚多微塵成一世界故。
故無著論云：「眾生世界有者，此為一摶取，微塵有者，此為差別摶取，二界無實等者故。
」《心經》云：「是故空中無色，無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法」等。
經是名一合相者。
約俗諦說有，明在次文。
妄執有。
經意云：此一合相無體可說，但為凡夫妄生貪著。
以彼下。
釋經中不可說也。
五蘊和合無實體故，斯則界歸於塵則無界可取，塵歸唯識則無塵可取，四蘊離念則無心可取也。
眾生取著皆由虛妄分別故。
《起信》云：「一切境界唯依妄念而有差別。
」此明經中但凡夫已下文。
若有下。
反顯也。
以世界體若是實有，不名虛妄分別，合是正見。
世諦說者，即前是名也。
同論云：「以彼聚集，第一義不可說」，即前即非也。
同前無物可取。
小兒等者。
世諦雖說但是假有，凡夫不敏執之為實，猶彼小兒如言執物，見五蘊者不了法空，是法執也。
取和合者不達眾法，即我執也。
二執不亡故名貪著其事也。
迷於事法所知障也。
煩惱可知。
是依二執起於二障也。
破我法者。
前破我法所緣之境，令知不實，今破能緣我法見心，見心乃是所起分別，今即破之，令亡分別入聖道也。
故偈云：「非無二得道，遠離於我法。
」斥錯解。
經文問答並可知矣。
但不解，必不錯解也。
遣言執。
經徵意云：以何義故說為不解？
釋意云：佛說我人等見，非實我人等見，是假名我人等見，眾生不解謂之為實。
所以前科判云錯矣。
虛妄等者。
見有我故名為我見，體實無故乃云虛妄，虛妄無實元是不見，如繩處見蛇豈是實見？
如所下。
兩意：一、以真如為所，如彼真如不分別故。
二、以我法為所，我法本無如所知故。
云何下。
徵。
如外道下。
釋。
人無我等者。
一法界中無我無無我，今對有我說於無我，權說假言故云安置。
法無我等者。
以見是心心所法執有此見，名為法執。
心法不實故言安置。
此文破法我者，是連帶引之，非謂正意也。
相應等者。
入地證如也。
不分別者，離分別障也。
即此等者，若存我法即分別無窮，但了二空則自無分別，即此二空觀，為入理之方便也。
除分別。
經意云：發菩提心者，於一切法應如是知見信解，不生法相。
疏二。
初、明無分別所依二初、總徵三法。
無著下，節節以疏徵起，以經答之。
何人等者。
即經中發菩提心者。
於何法者。
即經中一切法。
何方便者。
即經中應如是知見信解。
此顯下。
二、別釋第三二初、總標此顯下。
增上心即定也，增上智即慧也。
當是增勝上法，故云增上。
知見勝解者，定慧之後位。
於中下。
二、別釋二初、總彰三義於中者。
於彼三事之中也。
若智等者。
明此三種體即是智，但依止方便不同，故立三名也。
奢摩他此云止，止即是定，智依此定併息萬緣，唯心獨存故云知也。
毘鉢等者。
毘鉢舍那此云觀，觀即是慧，依此慧故觀察一切，委細推求歷歷分明故名為見。
此二者知見也。
三摩提此云等持，但以定慧等處名三摩提，依此義故名為勝解。
言依止者。
名依義立也。
以三摩下。
二、轉釋後義自在者。
定慧無閡故。
內緣等者。
既未證真但緣影像，以真如法離心緣故。
今既變影緣如但名勝解，從此能引根本正智，無分別中為近方便。
故云何下。
二、正顯無分別理。
即論釋經中不生法相，初句徵起，次句正顯。
大雲下。
約位釋論。
前方便等者。
即知見勝解，此當地前四加行位。
今不分別者，即不生法相，通在十地及佛地也。
雖滿分不同，皆用根本無分別智，親證諦理也。
如《唯識見道頌》云：「若時於所緣，智都無所得，爾時住唯識，離二取相故。
」顯本寂。
經意云：所言法相非實有之法相，是本無之法相，不共者非法相也。
勝義諦中不容他故，離性離相非和合故。
相應者。
是名法相也。
性起為相不離性故，如前金中無器不離金也。
第二十六，論文於此不言斷別疑，故雲外二疏皆攝入前段合疏，詳文合有是故開之。
因聞下。
指疑起處。
此從二十五中來。
意云下。
立理。
即化身下。
指無化體。
若爾下。
結成疑也。
意云：能說之佛既虛，所說之教豈實？
持說不實之教，寧有福耶？
功德。
經文校量可解。
阿僧祇此云無數，發菩薩心者揀餘人。
偈云下。
標。
論云下。
釋。
先牒疑縱之。
而彼下。
據理奪之。
無量下。
揀有量等。
斯則三重顯於持說之勝。
不染。
經徵意云：云何演說便獲如是功德？
釋文可見。
前云發菩薩心者，意在於此，若非菩薩焉能如是。
無著下。
初、引解二初、申經意既說法之心，如彼真如無有分別，不取能所說相，所獲功德利益至矣，故決定說也。
無所染者。
即無分別不取不動也。
此則正是斷疑之意。
謂佛所有說皆如真實，傳授之人要皆如是，既如其法福乃無邊，何疑持說無福德耶？
又如偈云：「諸佛說法時，不言是化身，以不如是說，是故彼說正。
」意云：若言是化則人無敬心，所說之法寧肯信受？
由不說故人皆宗奉，所說之教咸悉受持，無漏之福自然無量等。
云何下。
二、銷經文。
不可等者。
此明離於說相，非全不說。
前云無法可說。
《淨名》無說無示，是名說法，故魏經云如不演說。
若異下。
反明。
以取相故，有分別故，不如如故。
既不如如，即成顛倒。
又說時下。
約事明無染。
前約不稱理，今約不稱事。
夫說法者本為利生，今為名利豈非染說。
大雲下。
二、引大雲解。
生滅心行即有所得分別取相，今既不以，即與如合，故曰如如。
上如即似義，下如即真如，似於真如故曰如如。
心境如者。
即兩皆真如，無似義也。
則無染者。
謂擬心即差便名為染。
故論云：「動即有苦，果不離因。
」此則微細念慮盡名為染，不必貪欲。
第二十七疏初標章若諸下。
指疑起處。
此從二十六中來。
以化身如來常說法故，前雖無文而有此意。
云何下。
結成疑也。
涅槃即是不動無為義，如前文云：「若人言如來若來去坐臥，即不解所說義。
如來者，無所從來亦無所去，故名如來。
」斯則佛入涅槃也。
意云：涅槃寂靜、說法喧動，動寂相反，云何兩存？
經徵意云：以何義故，佛常說而不閡涅槃，如論所敘？
釋意云：常佛有妙智，觀諸法空如夢幻等，雖現說法似有為相，而常住涅槃無作之理，復何疑哉？
若於論外不作斷疑釋者，此文但責說法不染。
徵意云：以何義故，說法之時不取於相，得合真如不動不染耶？
釋意云：但觀諸有為相，猶如夢幻等，自然於說不取不著契合真如，無有動搖分別等也。
疏文二。
初、開章指文魏本等者。
以彼此二經皆說譬喻，就中彼廣此略。
今則標廣以釋於中下。
二、隨章辨釋三初、約兩論釋魏本中九喻。
二、初文者。
偈云下。
標。
論云下。
釋。
初釋前二句，真化不一故非有為，真化不異故不離有為。
言諸佛者。
揀小乘涅槃一向寂滅，如來涅槃悲智兼運，名無住處。
何故下。
躡前徵起，釋後二句，徵意可知。
由妙智等者。
妙智揀二乘麁智，正觀揀凡夫倒見，既以妙智正觀有為諸法，如夢幻等，故涉有而不住有，觀空而不住空，用而常寂、寂而常用，故終日說法終日涅槃。
如《華嚴疏》云：「寂寥於萬化之域，動用於一虛之中」也。
故知若不涉有，豈名大乘涅槃，若不證如，何名無染說法，言雖似反意乃相符。
善現約極違以申疑，如來據極順以通釋，理實深妙光茲末篇。
二、兼無著下。
初、指論分文。
此偈者。
魏經文也。
四有為者。
即下自性等四。
初自性下。
二、隨文正釋四。
初、文二初、釋章意此見等者，謂見相二分，以自證分為體，然此三法是生死之自性，一切生死從此而生，故名此三為根本矣，此通八識也。
一星下。
二、別解文三初、文見分者，雲云第六識也。
計度分別緣共相境，世間諸智盡在其中，故以星光況於此識。
此約執計強盛，故獨指第六，非不通八也。
無智等者。
此中法喻相兼，文猶闕略。
若具配屬，即法喻四對，謂以日喻智、以星喻識、以明喻悟、以闇喻迷。
且如喻中，意云無日闇中有星光故，有日明中無星光故，法中無智迷中有識用故，有智悟中無分別故。
其猶昏夜日光黯然，唯星獨存略辨南北，杲日纔現星光自存。
法中亦爾，生死迷中本智未顯，意識分別似有鑒覺，若智顯彰光明遍照，分別念慮泯然無餘。
無彼光者。
此約分喻。
喻中俱無星光，而不無星體，法中融同一智，無別識心故。
二中如目等者。
意云：翳若在眼則見毛輪，執若在意見實我法。
若正配法喻，即翳喻第七識，毛輪等喻所見分。
今標云翳喻所見分者，此有三意：一、密配第七識，謂若但取毛輪則唯喻所見，第七意識無因可收，故此密配無所遺也。
二、交互影略，以喻上舉能法中言所，自然影略，說收所餘。
三、顯示毛月無有體性，意雖在所，今却舉能，以顯所從能生，足知無體也。
以顛倒見者。
出無體所以。
於無見有故云顛倒，取無義者，情有理無故。
三中燈喻識者，理則雖通，義當前五，以六七八識各有配故。
燈約等者。
以膏油喻貪愛，以燈喻識，若無膏油則燈光不起，若無貪愛則識念不生。
故論云：「依止貪愛法住。
」然此上三喻，皆是能熏染污根本，故通名自性相。
其所熏第八識持種引心，配屬雲喻如下所明。
或可星喻見分，翳目所見毛月喻相分，燈喻自證分，自證分即第八識。
其後雲喻，但況識中種子為未來法。
著所住味者。
即是味著所住。
幻喻等者。
即約所幻境說。
如結巾為兔、結草為馬，乃至變現種種境界。
以器下。
所喻法也。
六塵境界不一，故云種種。
無著下。
會釋科文。
大雲釋意可知。
能變之識尚猶不實，所變之境豈得有體？
故《起信》云：「一切境界唯依妄念而有差別，若離心念則無一切境界之相。
」三隨下二。
初、釋章意。
自身等者。
明身受當體是過失。
觀此等者。
隨順出離也。
又解等者，執著身受是隨順過失也。
所謂執身為常、執受為樂，即是顛倒，顛倒即過失也。
初露下。
二、正解文二。
初者、少時住者如草上之露，日出即晞，眾生妄身亦復如是。
然有三意：一、命修短，有纔生即死故。
二、比於上界時極促故。
三、念念遷謝，即生即滅故。
有斯三意故曰少時。
二中受用事者。
受能領納，即此領納是受之用，即此受用便名為事。
受想等者，因即是觸受之因故，想能助受故。
《俱舍》云：「受同飲食，想同助味。
」三法不定者。
有三釋：一則苦樂捨三受不定也。
二則受想因於三法而不定，三法即違順等三境也。
三則受想觸為三，三皆不定也，以一不定餘皆不定故。
然此雖說想觸，意明於受，如風水相投即有泡起，觸想和合則有受生，是故以泡喻於受也。
故大雲云：「水上之泡出沒不定，心中之受苦樂不常。
」苦體等者。
受是苦體。
苦謂三苦。
彼苦身中，有苦生故是苦苦，破滅是壞苦，不相離是行苦。
逐境住情妄生樂想，故名隨順。
功德施下。
意說壽命，不同前義。
喻則可知。
法中始生等者。
託蘊腹中名生，形體未成即有死者。
纔生者，生下即死也。
暫停住者，五歲十歲乃至百歲通名暫住。
初天所見，人間半百尚同晝夜，況聖智乎。
故《正法念經》云：「有於胎藏中死，有生而已命終，有能行便亡，有能走便卒，雖修短之異皆歸死處。
」故《淨名》云：「是身虛偽，假以澡浴衣食，必歸磨滅。
」四隨下三。
初、釋章意。
隨順人法等者。
二空真智能出二死，方便觀察名為隨順。
二、正解文三初、如夢者。
人之神遊也。
以過去所作見聞事業皆是所念之處，與夜來夢無有差別，憶之可說掬之不見。
如經云：「如寤時人說夢中事」，心縱精明，欲何因緣取夢中物？
唯念性者。
以念為體性故，念之似有不念全無。
觀察等者。
謂白日見聞境界所熏，夢中宛然還見，雖即無人造作，境界分明現前。
如是下。
法合。
過去業因所熏，感招現在果報，雖則無人造作，不免生死輪迴。
故《淨名》云：「無我無造無受者，善惡之業亦不亡。
」若夢寤時則夢所見事一無所有，若迷覺已則生死輪迴杜絕蹤跡。
故《起信》云：「應觀過去所念諸法恍忽如夢。
」二中不住生滅，文異義同。
凡是有為，即生即滅，無異時也。
以無性故，體虛妄故。
經云：「因緣和合，虛妄有生，因緣別離，虛妄名滅。
」《楞伽經》云：「初生即有滅，不為愚者說。
」《起信》云：「應觀現在所念之法猶如雲光。
」三中子時者。
在種子位時。
根本等者。
應云阿梨耶識在種子位時，為一切法作種子根本，以一切諸法從種子生故。
麁惡種者。
有漏種也。
以無漏種子，為細妙故。
似空者。
喻多也。
《華嚴》云：「若此惡業有體相者，盡虛空界不能容受。
」如雲者。
空喻種子，雲喻未來所起現行之法，以雲依空忽然起故。
故《起信》云：「應觀未來所現諸法，猶如於雲忽爾而起。
」無著下。
通明三事，結釋科文。
大雲下。
顯無著科意。
三世既空，憑何有我執，我既不出離，達無我者必出離也。
故偈云：「觀根及受用，觀於三世事，於有為法中，得無垢自在。
」二中諸經等者。
謂如來說法，多以夢幻虛假之事，況諸法空義，或廣或略，散在諸經諸論，隨何經論宗趣雖殊，大意皆破眾生遍計情執。
或情執多者，不達法者，約喻生疑，病既連綿藥還灑迤，以悟為限，法喻重重。
今約《華嚴．十忍品》疏文，兼攝大乘論意勢，顯諸喻意，令無混濫也。
一切法空者。
此是義宗。
若是上根聞之便解，中根之類一喻即明，下根之流展轉生惑。
更以諸喻如下所辨。
現見等者。
難曰：諸法若不見，任說法皆空，現見歷然在，因何得是空？
故說如幻下。
以喻釋喻也。
下皆準此。
愛著等者。
難曰：眾生不愛著，任說法如幻，既生愛著心，云何得如幻？
故說如焰下。
釋也。
不得水者。
難曰：貪求若不得，任說法如焰，求者皆遂心，云何得如焰？
故說如夢下。
釋也。
夢造等者。
難曰：善惡無果報，任說法如夢，因果事昭然，云何得如夢？
故說如影下。
釋也。
妍，美好也。
媸，醜陋也。
此說對鏡之色。
高低者，此說對谷之聲也。
一一應者。
無一像而不應色，無一響而不應聲。
無雜亂等者。
必不對美現醜、對高應低。
故利樂等者。
難曰：菩薩不化生，任說如影響。
菩薩既化生，云何如影響？
故說如化下。
釋也。
作化事者不可謂作化事便言為實，不可謂度眾生便謂眾生實有。
良為眾生即空，迷故不覺為說今覺，若實有體化之何益。
故《淨名》云：「觀眾生如幻化、如水月鏡像、如龜毛兔角」等。
文殊問云：「若然者，菩薩云何行慈？
」維摩詰言：「為眾生說如是法，是真實慈也。
」上來五重徵釋皆顯法空，蓋因喻生迷，遂展轉訓曉，極茲後位喻盡法彰，疑氷自釋然。
諸經中，或說乾城水月、杌鬼繩蛇、翳目空華、龜毛兔角等，皆隨機隨說引令得出，必不依次有是五重也。
秦經夢幻等者，以夢等四事皆無體性，若觀有為諸法如其夢等，則空理易明。
露電二事暫有即無，若觀諸法如其露電，則無常自顯。
悟真空下。
顯益。
不住相者。
凡夫迷真空既住相，當知悟真空即不住相也。
住即執取染著之義。
又凡夫顛倒不了無常，故戀世間不務修進，當知達彼一切悉無常性，念念遷謝下住不久，由是怖畏生死樂趣涅槃，如救頭然寸陰是競。
所以佛於涅槃會中，偏讚此觀以為第一。
然二句中各有解行，配釋可知。
妙符下。
結歎。
符破相宗者。
歎前四喻也。
然佛一代教門，就大乘中宗塗有三：一、法相宗，謂《解深密》等經，《瑜珈》、《唯識》等論。
二、破相宗，謂《般若》等經，《中》、《百》、《門》等論。
三、法性宗，謂《法華》、《涅槃》等經，《起信》、《寶性》等論。
既般若宗於破相，今說有為，喻以夢幻泡影，則妙符宗旨也。
示亡情等者。
歎後二喻。
若觀世間諸法如電露等，自不繫情於身命財而生常解。
又由前四喻故慧解亡情，由後二喻故習定亡情。
又前亡執有之情，後亡計常之情。
若不覺空無常，即繫情於身命資具。
今既悟此空無常理，則情念沮壞、真智現前。
斯則上合經宗故云妙，下契物情故云巧也。
魏譯下。
牒問也。
或問曰：「魏譯九喻，秦經略三者，何也？
」今此牒之。
以星下。
釋通。
有體者。
雖星不如日，燈藉膏油，未是全空，故云有體。
雲種者。
法喻雙舉。
雲能含雨，種必生芽，故曰含生。
難契等者。
本為執情堅固不了即空，由是設喻以蕩分別。
若觀有體之物便同折色，難悟即空，空觀不成故云難契。
潛滋等者。
既不了無常，唯於境相而生常想，不能捨離，縱不故意任運生情，不覺而起，故曰潛也。
取意等者。
先德皆云：「敵對唐梵則奘稱能，取意譯經則什為最。
」然雲等三喻，則直下翦除，於餘六中又換一喻，謂以影代翳也。
所以換者，影並於翳，空義顯故。
流通。
經文可見。
佛說是經已者。
本為空生致問，故佛答降住修行。
答問既終便合經畢，仍以躡跡起疑連環二十七段，洎乎此文疑念氷釋。
既善吉無問，故能仁杜宣。
一卷經內，雖兼有師資，以其就勝故但云佛說。
長老等義如前所解。
疏二。
初、隨經文別釋近事男女者。
標釋可知。
亦云近住男、清信男等，並可知。
非天者。
亦非人也。
謂非天人趣之所攝故，亦云無酒。
如實等者。
說理如理、說事如事故。
果淨者，依解起行得無漏故。
無著下。
二、引論疏讚釋無覺者。
不發二空智也。
二執牢固如石之堅，石猶可磨可琢，聞經不能無我而解，不啻於石，故云過於。
詩云：「我心匪石不可轉也。
」轉猶動也。
磨琢皆是動義。
又論云下。
人於深法不能覺及信，世人多如此，是故法荒廢。
無因者，無大乘正因，不得菩提故。
總持法者，祕密般若也。
深句義者，顯了般若也。
或總持法是經文，深句義是本偈。
從尊者。
即彌勒、無著也。
廣說即自指論文。
佛母者。
以能生諸佛及菩提法故。
餘文易知。