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法華玄義釋籤 第11卷

三明伏斷中二:先正明圓位伏斷,次「復次」下兼明諸位。

初文又二:初正明位,次判通別。

初文中二:初凡、次聖。

初凡位中二:先外、次內。

初外中五:先立,次「諸教」下斥權,三「大經」下引證,四「例如」下引例,五「今此」下辨有無,亦兼斥權。

初二如文。

引證中云「大經」等者,第六云:「善男子聲聞之人有肉眼者,說有調魔,不為脩學大乘人說,故聲聞之人雖有天眼名為肉眼,學大乘者雖有肉眼名為佛眼。

何以故?

是大乘經名為佛乘,如是佛乘最上最勝。

」經文雖約調魔而說,通一切法,準此可知。

又聲聞所得天眼既貶同肉眼,故知所得慧眼,既未同於如來所得第一慧眼,若望佛眼,慧眼猶名為肉,以未見於中空故也。

「迦陵頻伽」如《止觀》第一記。

次內凡位中三:先立,次「如經」下引證,三「當知」下結位。

初如文。

次文二:先引此經,次引《纓珞》。

此經中云「三陀羅尼」者,陀羅尼此云總持,此三各能總持諸法,如云一空一切空等,假中亦然,故名為總。

疏云「旋」者轉也,轉一切法皆悉入空。

言「百千萬億」者,以從數故,故名為假。

中道法音能作內體方便故也。

此三秖是一心三觀,持一切法通名總持,此中即是相似三總持也。

次聖位者,「若入初住得真法音」者,謂破無明證真法性。

若關中云:七住已上照體獨立神無方所。

七住已前為證何法?

不知復是何教七住?

應廣破。

次「若約」下判通別中二:先約位判,次約因果。

先約位中二:先別,次「若論」下通。

先別中云「無生」等者,已斷當地復伏後地,故名為「亦」。

次通中又四:初下名通上,次「伏順」下上名通下,三「又就事」下二名遍通,四「若約」下因果互通。

初文中三:初「初住」已去通上,次「亦名」下五品之名通上,三「伏忍」下十信之名通上。

初文二:先明名通,次「大經」下引證。

涅槃在果,其名既通,故知果名何獨寂滅。

次五品通,中二:初以伏義通上,次「伏是」下復以賢義通上。

初又二:初立,次「仁王」下引證。

次義者亦二:先立,次「普賢」下引證。

言「普賢居眾伏之頂」者,讓佛為聖,故等覺名賢,賢即是伏,伏中之極極在此位,名「眾伏頂」。

三十信之名通上中,但舉伏名為例,故云「可解」。

故知如來方得名為至順之極,五品尚通,是故六根但須況出。

第二文二:先立,次引證。

三遍通,中二:初事理,次始終。

初云「又就事為無生」等者,惑是事法,故約惑滅得無生名;名為就事,此惑若滅必證實理,故約所證名為寂滅。

當知始從初住終至妙覺,一一無非惑滅證理,乃至五品亦可得名觀行事理,六根名為相似事理,乃至亦可云理性名字事理等也。

今既明圓即是圓位,當知圓名亦可通用。

二名互通者,此即剋取初住已去與佛果位二名互通,約因果辨互通。

中二:先標,次釋。

初如文,次釋中二:先通,次別。

初通中二:先單判,次重判。

初文中二:初云「約因論果」,即因義通果,「約果論因」,即果義通因。

次「大經」下舉別以釋通,先舉別,故云「是果非因」等。

次釋別令通,云「了見佛性」,亦得名因。

言「云云」者,亦應更言脩涅槃故乃得名因,證涅槃故亦得名果。

次「等覺」下重以因果之名,以判證位。

「等覺望妙覺為因」者,今一往以等覺為因,妙覺為果,下地已去有重因果。

所言「亦因亦因因」等者,《大經》二十五〈師子吼品〉云:「佛性者,亦因亦因因,亦果亦果果」,初以十二緣為因,因因者名為智慧,果者即阿耨菩提,果果者大般涅槃,故知經意以十二因緣為理性三因,故名為因。

觀因緣智,望果是因,因上起因故云因因。

菩提望因,名之為果,菩提果上又加涅槃,名為果果。

次以十二因緣為譬云,如無明為因、行為果,行為因、識為果,以是義故彼無明體,亦因亦因因,亦果亦果果。

無明望行名之為因,若望於識名為因因,望於往因名之為果,望往因因名為果果。

今從法譬俱得說之,故云「亦因亦因因」等;仍就證道,故從初住乃至妙覺。

故於等覺唯因非因因,唯果者但望十地,若望下地亦名果果,故云「下地」已去。

是則初住唯因而非果,妙覺在果而非因,中間諸位互受其名。

次別義中二:初略判,次「云何」下略釋。

釋中二,先釋伏順位,次「無明」下釋無生位。

「唼」字所狹反。

次「復次」下約諸教,中二:先且約別教,次「問」下重料簡前之三教對圓教辨。

初文又五:初出舊解不同,次「此不」下斥,三「當是」下略判,四「若見」下辨非,五「今明」下結正。

初二如文。

第三文者,明其附傍通教小乘三藏意,亦似共地菩薩意也。

四辨非中二:先明舊判見不應前盡,次「若思」下明舊判思不應前盡。

初文三,初略舉過,次「地持」下引證,三「第九」下敘《地持》意結難。

次明思盡非中又三:初略斥,次「何者」下引《華嚴》釋,三「若七地」下重斥。

初如文。

引《華嚴》中二:初引,次「此是」下釋出經意。

此中為消界外同體見思,故須於界外更立三界。

若不然者,此與二乘所斷何別?

既分內外,見思名同,是故須立思分三界:從五塵為名故,例如欲界;從定地為名故,例如色、無色界。

故知違理由見,感報由思。

五「今明」下顯正,可知。

次料簡中二:先問,次答。

答中四:先約苦輕重答,次「又思」下約障理近遠答,三約超果答,四結酬。

初文言「界外苦輕故先枝後本」者,凡障理惑名之為「本」,障事之惑名之為「枝」,故以界內見惑為本,思惑為枝,界外無明為本,塵沙為枝。

是故界內次第脩人,先斷於本,次斷為枝,界外次第必須先斷枝惑,次斷根本。

界外既其苦輕,借使流轉,不退歸下,為助化道,故先斷塵沙,後為顯真方斷無明。

餘意可見。

「前後之問但見一途」者,上設問云:前斷見惑,後斷思惑,但是一途次第之意,非是諸教超果之義,亦非通方圓頓之道。

大章第四明功用,中二:先釋名,次「理雖」下正釋。

釋中二:先凡位功用,次聖位功用。

初文又二:初略明外凡內凡位,次「涅槃」下寄此通辨四依位。

四依位者,以此四人並能化他,故以此位釋於因人功用,若論今文應遍因果。

四依義具如《大經》第六委釋。

於中四:先略述經意,次「人師」下明舊判失旨,三「地前」下且依古人出別判位,四「若推圓」下今家準別及於始終以立圓位。

次明聖位,中四:初略舉,次「若豎」下明功用意,三譬,四「初住」下釋相。

又為三:初明初住位,次「如是」下明二住去至等覺位,三「論其」下明妙覺位。

初文從「初住」去乃至「作十界像」等者,若權教中三藏佛但云八相,八中皆劣,別教教道望證猶劣;今是圓教證道八相,具如《華嚴》云「或有見佛種種說法,或見在於兜率天上,或見來下處於母胎,或見初生,或見出家,或見成道,或見轉法輪,或見入涅槃」,皆言或者,一一相中皆八相故。

次文中初通明功用深廣,次「遍如是」下約境現身及例後位以論功用。

後文可見。

大章第五判麁妙,中二:標、釋。

釋中二:初略判,次「又三藏」下格位判。

初文二:初一往先明藏通麁而別圓妙,次「而別」下重明別教麁而圓教妙。

初意者且言通緣實相,亦遙寄證以說,若論教道,中理則有但不但異,是故不可判之為妙,為是義故復更重判從帶不帶異故,帶麁即教道故也。

方便等言並望實說,故成行拙。

次格位中三:初以藏通格圓,次以別格圓,三「是知」下結歸。

初文意者,以藏通因果之位望於圓家,但至似位,一一皆云「有齊有劣」者,惑盡處齊,觀行聞教是則為劣。

亦以佛位格者,為順教道故也。

次以別格圓,為二:先格地前,次格登地。

於中二:初正格,次「何者」下釋所以。

於中又三:初正釋;次「若與」下約與奪釋齊不齊,不齊故劣是故須格;三「故知」下判。

判中又二:初約位判,次「以我」下約因果判。

初文三:法、譬、合。

次約因果者,既以我因為汝之果,當知果權,權故為麁。

「當知」下結,始從小草終至于此,一一皆以「當知」下結斥權位。

三結歸又二:法、譬。

譬云「好堅樹」者,《大論》第十「問:諸佛功德無能勝者,一切天地誰可為尊?

梵王答曰:佛為無上,無過佛者;佛亦天眼觀於十方,無如佛者。

心自念言:我行般若今得作佛,是我所尊即是我師,我當供養尊事于法。

譬如一樹名曰好堅,在地百年枝葉具足,一日出生高於百丈。

是樹出已欲求大樹以蔭於身,是時樹神語好堅言:一切世間無大汝者,諸樹皆在汝之蔭中。

佛亦如是,無量阿僧祇劫在菩薩地中,一日於菩提樹下坐金剛座,得成佛道無能過上。

」論譬極果,今取一日超百丈邊,以譬初住八相作佛,作佛義同故得借用。

大章第六明位興中,一往一辨四教次第,而不辨五時次第興者,略耳。

所以不明者,既知四教則知五時諸教興意,如華嚴二興,鹿苑一興乃至法華一興,各有所以,是故不論。

於中先問、次答,答中三:先列機緣四悉不同,次列赴機十六種說,三「為是」下結。

列赴機中云「界內界外事理惑」者,或無事理隨人生解,解有巧拙,故分事理;理有權實,分界內外。

若即理說惑,謂惑為理;若離理說惑,謂惑為事,故分內外成於四種。

大章第七明位廢,中二:先總敘意,次正明廢。

初文者,具明諸教展轉漸廢,故作此說。

若至《法華》一切權廢,是故此中不全同《法華》。

次正釋中二:先敘破立之意,次正明廢。

初文者,則廢三存一。

初廢三中三:一先明如來破立之意,次明龍樹破立之意,三明今師破立之意。

初文者,雖復五時增減不同,本意祇為破三存一,故云如來破立意也。

具如教興,迭興至小,如是漸廢唯存一極。

次文中云「毘曇婆沙明菩薩義」等者,且對衍門存三廢一,廣如《止觀》第三記。

三明今師破立之意,又二:先破,次「而圓」下立。

初又二:先破,次「往者」下明破立意。

初文又三:初破大乘不立小失,次「常途」下破小乘師謬用大失,三「又別」下單破別教執非實教失。

初如又。

次文中三:初總破棄小用大,次「此有」下直破其謬用之失,三「縱令」下縱難其不識大乘謬用之失。

初文者,汝棄小用大沒佛小乘為大方便,又汝若不伏不曉,論文自有菩薩義,何須用大?

故以二失破之。

汝若不嫌論主不解,何須棄之?

三縱中云「縱令引經釋大乘」者,破舊引經不識義旨,是故須破,是故斥云何等大乘?

汝雖引八地破無明,而不知是通教下根被接之義,當通始終不破無明,通義不成,是故須破。

汝引六地以齊羅漢,而不知是名別義通,別義初地即破無明,何得六地始齊羅漢?

是故須破。

次單破別教,言「別是方便」等者,執別教道,不信頓極,名為謗實。

次破立意者,豈以古師人往而存其非義?

是故須破。

次立一實,中二:先立,次謙退,即章安歎師法妙而自謙也。

初立文中云「超三權」者,約廢權說,「即一實」者,約開權說。

次正明廢,中二:先結前生後,次正明廢。

於中二:初總敘漸頓三法四果,次釋。

釋中三:初列經,次述今意,三正釋。

初如文。

次明今意。

「且置頓論漸」者,若欲論頓有何不可?

但明迭興迭謝之相,恐文稍煩,故且置之,以論於漸。

問:前文明興以對於廢,今文明廢復對於興,二門何別?

非煩長耶?

答:前明興者,若不論廢無由得興,雖復相對意在於興;今文明廢,若不假興何以明廢,雖復相對意在於廢。

於正釋中四教為四:初三藏中二:先釋,次「為此」下結。

初又二:先約菩薩,次約二乘。

初約菩薩中五:先更述初立三藏;次「教云」下明初立意;三「欲求」下明須廢;四「即便」下明廢相,欲廢必須先破故也;五「本望」下明廢意。

次二乘文少,望菩薩意可知。

次結,可見。

次明通中為二:初正釋,次「此通」下辨共不共。

初又為三:先菩薩,次佛,三二乘。

初菩薩又為三:初總述廢立意,次「立通」下明廢意,三「智者」下正明廢相。

初如文。

次文言「立通」者,若成四悉,即以見真名為教足。

三正明廢相者,通真諦中既含不空,故但真諦仍為未極,是故責云那得恒住於空?

利根菩薩即見不空,見不空已佛智尚廢,何況三乘?

以彼教中不云彼佛破無明故。

今破無明,是故通云通教則廢。

次「菩薩」下明通佛果廢者,菩薩之因既廢,佛果豈存?

次明共不共中四:初雙標,次分別,三「故知」下辨失,四「通教」下判廢不廢。

方便聲聞有發心義,是故論廢;不共菩薩得於不空,此得即見理,是故不廢。

次明別教,中三:先述立別,次「若破」下正明廢,三「此隨」下明廢意。

又二:初地前全廢,次地上但廢高歸下。

次明圓教,中四:初直明不廢,次「大經」下明不廢意,三「昔從」下明不廢之意,四「文云」下引證。

初如文。

次文云「大經一切江河悉有迴曲」等者,第十經中「佛說偈云:一切江河必有迴曲,一切叢林必有樹木,一切女人必懷諂曲,一切自在必受安樂。

文殊難云:是義不然。

於此大千有洲名拘耶尼,其洲有河,端直不曲,名娑婆耶,猶如直繩,直入西海,如此直河佛未曾說。

種種金銀琉璃寶樹是亦名林,亦有女人善持禁戒,功德成就有大慈悲,釋梵諸天雖得自在悉皆無常。

」今以迴曲及叢林等以譬有餘,金沙河等以譬無餘。

次釋三法,又三:初立所行不廢,次明三乘須廢,三重述所行不廢。

次釋四果中二:初正辨四果,次以教行等例更分別。

初約四果又二:先釋、次結。

釋中約四果以論三廢一不廢,此中言果即是羅漢,前明二乘即指三果等。

前言二乘但是通舉意論聲聞,故今別語更加支佛。

前言菩薩,並是方便位中,如通教人,但在六地已前,藏別準此。

若言四佛者,則聲聞菩薩並不須用,如向會通。

此中言「破化城」等者,且語二乘,二乘既破,兩教佛果亦破,別教或廢聖人賢,或廢高歸下,令同成一佛果故也。

次「若從」下結文,可知。

次明三有廢不廢等,中又二:先三一對辨,次「又教」下教行等對辨。

初又二:先釋,次寄此且明判開。

初又二:先約教,次以行智等例。

初又二:先廢不廢,次立不立。

初文二:先標,次釋。

言「從得道夜至泥洹夜」乃至「初教何曾廢」者,初後俱集故知不廢,況結集已留被末代,故知即是成前逗後。

既結集在文,當知法華教興,此教仍須逗後,通別俱爾。

據法華則廢,據教存則不廢。

次立不立中有立不立,即指小機以對華嚴,若至法華無不立義,故云「亦立不立」也。

言「中間可知」者,始謂華嚴,終謂法華,中間三味並有得入佛慧之義,名之為立。

但鹿苑密入,餘教顯入,鹿苑密入通大小人,餘味顯入唯在於大。

若餘味小人於彼密入,義同鹿苑。

次約行智等略例中,所言諸者,亦須一三相望,如前所說故不復論。

次判開中二:先約五味判,次「但說」下開。

初如文。

次「但說」下為二:初開成於圓教行位三皆不廢,次「無量義」下更重敘施。

又三:初正明,次「成道」下引證,三「相傳」下釋疑。

疑云:經但言餘,為七十一,為七十九?

是故引證。

言「相傳云佛七十二說法華」者,準菩提流支《法界性論》云:「但成道後,四十二年說。

」《法華經論》非佛說,故云「相傳」。

《法華》但云「四十餘年」,不的云「二」者,教法被物所見不同是故從容。

次別約教行等者,於中為二:初正釋,次問答釋疑。

初又五:初以教對行位為四句分別,次約廢不廢等教行位三四句分別,三「又廢教」下單約教以廢聞相對為四句分別,四「又廢智」下單約於智廢脩相對為四句分別,五「又廢位」下單約於位廢入相對為四句分別;一一四句中皆先列,次釋。

初教對位行中言俱廢者,既指菩薩,當知前之二句並指二乘,二乘於法華前亦有密悟,故三藏菩薩於法華前顯密俱得。

第四句者,教所錄行必留被後,通有二乘,望前三藏,義類可見。

若約別教,但不須言住果及以密悟,餘者並同。

何者?

初句應云廢教道之教也。

行位若至初地已上,即成法界,何須廢耶?

行位廢者,接入後教、教逗後人。

俱廢者初心便轉。

俱不廢者亦逗後人。

次四句中言「利根」者,並是菩薩初心即轉,鈍根二乘久住方便。

言「合」者,共也。

次聞教四句中言「如廢」者,舉三藏菩薩為語端耳,應通歷三教。

第二句四教菩薩並須闕之,或是初心退墮者耳。

第三句亦須歷諸教。

第四句亦通諸菩薩,不必在密。

次廢智四句中,初句者亦通三菩薩。

次不廢智更脩智中云「又次第習者是也」者,凡云廢者,若法華前或廢權位,入權入實,廢權入實,廢高歸下。

若次第脩習者,從初發心,本擬次第,自淺階深,何待廢淺而入深也。

第三句者,三教菩薩闕之,亦據法華前故,引方等文意證也。

言「逗後」者,人雖不脩,更須逗後。

第四句者,四教初心並有此義,且約三藏事相便耳。

「通教」至「如此」者,通有三乘,是故料簡全同三藏;別唯菩薩,故前明廢教,不更聞教,此句全闕。

今不廢位而更入位句,闕二乘邊,由此別教次第入位其義可然。

大章第八明開者,前諸興廢並約法華前教,既對一實以明三權,即對法華以為判竟,是故直明於開,故云「可得如前」。

次「即三」下顯今經意。

於中三:先述開意,次「開生死」下正明開,三「若決」下將所開與本妙比決。

初文中所以不言廢者,以廢義與開義大同,已如前與《止觀》記中簡竟。

又恐人不曉相待中意,便謂麁外別有於妙,是故據理復須明開。

又若不論待無以明絕,若明待已即指所待是於能絕,能絕亦絕方名為絕,具如前說。

次正開中二:初通開初心,次別開諸位。

初又二,先通舉開義,次歷圓教諸位入妙不同。

初又二:初開凡夫未發之心,次開諸教博地初心。

初文者,凡夫之心必有於發,理體妙故。

次開諸教者,諸教始終雖各有體狀,而同在初心一類凡下,故今開之,令此四初與圓初心所觀之理無二無別。

次歷圓教諸位入妙不同者,即有按位進入二妙。

問:此之二妙,何者為勝?

答:互有強弱。

若論當位即是即按位為勝,若據聞教能超,即進入為勝,以在本位未知是妙,待入圓已方乃知妙,故成少劣;以進入功深,是故復勝。

次別開者具應四教,三藏菩薩居初者,義同凡故。

「開三藏」去皆云「置毒」者,不同不定,昔時置毒今方毒發,今法華經非不定教,但是即座聞於開權,能破無明,義同毒發,諸位不同,稍似不定,故借置毒殺人之言。

三比決中二:先結前,次舉譬。

譬中二:先譬、次合。

譬中云「小國大臣」等者,前之三教名為「小國」,教主已下皆名為「臣」,臣中高位名之為「大」,兩教羅漢及通九地、別教十住,開入圓教名為「來朝」,並失羅漢及地住等次位之名,名「失本位」。

「雖預行伍」等者,如阿羅漢按位入圓,雖預六根行伍位次,比於本從圓隨喜來,乃成限外空位菩薩,故云「空官」。

此據初入作如此說。

久聞觀轉惑破行成,還同舊位行伍之限。

若圓大國凡夫小臣名名字佛,故曰「憑寄」。

「膂」者脊也。

《說文》云「骨也」。

秖是全以身心寄託佛境耳。

能觀色心即是法性,故名「憑寄佛法界」也。

未入品位不能益他名爵未高,乃為九界之所敬貴。

次合中二:先合,次況。

合中初從「諸教」去略合也。

初合小國大臣,從「圓」去合大國小臣。

大章第九引經中二:初敘來意,次正引中二:先正引,次「諸經」下以《法華》意結成。

初文又二:初四教,次不定祕密。

初文又二:初正引,次「前四」下明引經之意。

初文自四:初三藏二:先引,次料簡。

先引中二:先引,次「何者」下釋,又二:初正釋,次「故釋論」下引證羅漢同佛。

次通教中二:前引,次釋。

釋中二:初釋,次辨異。

次別教中二:先引,次釋。

次圓教中二:先引,次釋。

釋中二:先釋,次「圓信」下辨異中三:法、譬、合,可見。

次明引經意中,前引三教者,意明教教皆有醍醐,醍醐不同故明所以。

於中又三:先說意,次示四教醍醐位別,三「前兩」下判。

初如文。

次文二:先示四教,次「纓珞」下引證圓教。

三判中二:先判,次「以是」下結判。

次不定祕密者,以此兩教義理相濫,若順五時為次第者名不定意,若不堪顯露教中為次第者須祕密說,若別明者已如前文第一卷中,今不煩文,故相兼說。

於中又二:初先列五味,次釋。

釋中二:先標,次「一通」下釋中兩意:先舉兩意,次釋中。

教行兩意相脩而釋,歷頓漸教,故義之如教;一一教中隨行淺深,毒發不定,故名約行。

深得此意,可與論斯教行顯密不定之相。

一科之文兼含意廣,明過去雖聞,若不探賾,當時入位,隨聞遠近多少生熟、行之淺深,故藉今生重聞方發。

於中先通釋兩意,次「若眾生」下正明發相又二:初正明發相,次「若有行人」下判二妙。

初文具歷頓漸以明發相,初華嚴,次四教,所以不云方等般若者,部總教別,總別互攝別義易明,故且依之。

以諸教中具五味故,故得約之。

於圓教中前文不引五味,今為明不定,須約位列之。

又前兩教二乘之人,以法華前無發心義,雖復不定,此人必須來至法華,故法華前教須明祕密。

次判二妙,中二:先進入,次按位中復引文,可見。

次以《法華》意結歸為三:初明諸經不具,次明《法華》方具,三「次第」下釋二妙相。

「次第入」者,謂法華前轉成熟蘇。

「開麁入」者,謂法華會隨位即妙。

菩薩容有二乘,的無各有二意,準例可知。

次大章第十明妙位始終,中二:初略敘來意,次正釋。

初文三:初明無差,次「良由」下明有差,三「約此」下明無差而差、差而不差及不二相。

次引文正釋中二:初引〈方便品〉,次引〈分別功德品〉。

初文又二:初正明,次「如此」下明所乘不同。

初又二:初引似位之始終,次明真位之始終。

初文又二:先引文,次釋。

初引文中二:先舉不知,次正明能知。

即似位始終,五品始六根終,釋中亦且釋不知等,除其所知以顯不知,是故所除即似位也。

次「初開」下真位始終。

次明所乘中二:先所乘不同,次所行不同。

初文四:初略標,次「乘有」下釋,三「若言」下釋乘所至不同,四「初心」下正明圓乘三相不同。

五品乘教至六根,六根乘行至初住,初住乘證至妙覺。

初「初心」下前標,「我圓教」下結,下二亦爾。

次「復次」下明所行不同者,復舉別教以明未終。

次圓教中有本迹二門,共方始終,以迹門中但入初住故也;本門方至,餘一生在故。

「又如」下引〈分別品〉委明始終,又二:初正引,次「將前」下略指前文。

經中所列從八至四,今具列之。

次文言「將前列位中引法華」等者,指此卷初十門釋圓位中第二明位數門,廣引此經〈分別功德品〉等文是也。

○五三法妙中二:初來意釋名,次正釋。

初文二:初正明來意,次「言三」下釋名。

次正釋中二:初列章,次解釋,釋中文自為七。

七章次第者,初言「總」者,謂唯一妙無復差別,機宜不純開總出別,即約教也。

教門不同次判麁妙,判意在開。

開已純妙,妙必始終,妙軌遍攝,故有類通,總以悉檀料簡諸意。

初文總者為五:初標列,次結意,三「經曰」下引教釋意,四「故大經」下引證解釋,五「前明」下攝前四妙,又二:先攝同,次「若然」下釋疑,又二:先疑,次「重說」下釋。

釋又二:先大師,次章安。

初大師釋文自三義,第三義中三:先略述本末,次「從性」下歷位,三「自成」下總結。

「自成」者,自從因以至果。

「化他」者,位位有之。

次「私謂」下章安釋。

言「一句即三句」等者,又二:先釋,次「此諸」下結意。

初文者,前文大師自釋云「三不定三三而論一」等,今出私解,重牒前意稱讚前義,名圓佛乘,異於偏教菩薩乘也。

言「記中」者,指大師釋,是章安記。

却指下文歷別三法藏即是事,從事出事之文也。

私謂乃是再治定時方有此語,記中已有故得却指下文。

記中方便諸乘既並從於藏句開出,故云「別」也。

此私釋中三句各出一方便乘,故云「通」也。

次結意中云「於一佛乘分別說三」者,此有通別,若以道場思方便時分別說三,是則別指三藏三乘,從頓已後赴鹿苑說。

若通論者,諸漸皆從圓頓開出,即是從頓開藏通別。

今此三句皆屬於圓,故云「從圓開出」也。

次別三法者為二:先總明開合,次約教別明。

初總中為二,先總論開合大意,次「佛從」下別開出方便乘,又六:先徵,次「如大經」下引經示相,三「何者」下釋其開相,四「又依經」下引證,五「例」下引例,六「以是」下結意。

前三如文。

四引證中二:初引經證者,福是事法故事屬藏,斥同有為。

次引定力者,驗是福德,以諸權乘從藏開出,故二乘之人即是有為。

五例中二:先舉能例,次「今以」下所例。

此引界內意以例界外,驗二乘人是有為等,故云「以下例上」,既非中道,名為「福德」。

別教地前並未見中,故知並從藏中開出。

六「以是」下結,中二:先正結釋,次例結。

初正結如前。

次「亦是」下例結中云「分別說五」等者,前三乘上更加人天,離兩二乘為七,離三菩薩為九,謂藏通別三菩薩也。

若《止觀》中明方便乘九念處者,即除人天,開別地前三十心位以為三人,以人天乘無念處故。

若言九人生方便土者,除六度菩薩,加圓六根,三藏菩薩不斷惑故,圓教六根未生實報。

又九種醫九種土等,九名雖同,九義各別。

次約教中,初標、次釋。

釋中自四:初三藏中二:先明三乘三軌,次「此教」下明教意。

於中明所詮所至興廢,真不能運是所詮,故所以索車。

言「真不能運」者,藏通二乘證偏真理,當教理極,故不名運。

運是載義,亦名為遠。

《易》云:「日月運行」謂動也。

《說文》云:「陸載曰運」。

小果既極,故非運義。

言「索車」者,長者先於火宅門外許諸子云「汝等出來,吾為汝等造作此車」,既非本有,故云「造作」。

諸子出已不見果車,皆詣父所而白父言「願賜我等三種寶車」,即索義也。

下文廣明三乘索義。

下文別教中不云索者,據後證道仍是實乘,故不須索。

若據教道通皆須索,故云「不退菩薩亦不能知」。

次通教中亦二:先明三軌中不分三乘異者,大同小異故不須分。

從「此教」下明教意,具如三藏,尋之。

次明別教中三:先正明三軌,次引《攝大乘》辨非,三「若能」下結示。

初文二:先正明,次引證解釋。

次文者,先列釋,次斥又二:初總,次「何者」下別。

又為六:初明不融之相,次「是則」下判,三「元夫」下明教意,四「此語」下今家誡示,五「又阿黎」下重斥判,六「若執」下誡勸。

初二可知。

三「元夫」去至「一途」等者,破別教教道及明立教道之意,於中先敘諸經論意,次明龍樹意同,並先用空遣蕩相著,後方分別歷別法門。

當知前空亦空無明,無明尚空,豈存諸計無沒含藏種子耶?

又此文中從先以無常去至於四德,此寄如來漸教示離執之方,此寄漸文兼具兩意:一約酪等四時,二約藏等四教,細類上下,亦應可見。

從「淨諸法」已去,正示滅後說法之人,亦應先蕩諸相著已,後還用於自他四句為他說法。

四今家誡示中云「如除病」去重更舉喻。

從「那得」去責其計者,汝未遣著何得妄計阿黎耶識出一切法?

從「本之」去判其有惑,故惑猶存、新惑更重。

從「故知」去判屬界外,仍非界外通方法門,故云「一途」。

於彼界外尚是一途,何得界內博地執諍?

六誡勸中云「語見」者,依教語而起見,不入真道。

又云「多唅兒蘇」等者,《大經》第四〈四相品〉云:「有一女人乳養嬰兒,來詣佛所,有所顧念,心自思惟在一面坐。

爾時世尊知而故問:汝以愛念,多唅兒蘇,不如籌量消與不消。

爾時女人即白佛言:甚奇世尊!

善知我心,惟願世尊為我少說,我於今朝多唅兒蘇,恐將不消。

佛言:汝兒所食尋即消化更增壽命。

女人聞已心大歡喜。

」疏云:「凡養嬰兒,唅蘇傷多,尚恐夭命,況復餘食?

女人譬慈,嬰兒譬信,乳養譬聞法,唅蘇譬讚歎生喜,喜多尚妨於道,況復癡怒?

」今以蘇多譬生語見,故與喜貪義同,依實起見尚損慧命,況於偏乘而生取著?

故《大經》第八云:「無礙智甘露,所謂大乘典,如是大乘典,亦名雜毒藥。

如蘇醍醐等,及以諸石蜜,服消成甘露,不消成毒藥。

方等亦如是,智者為甘露,愚不知佛性,服之成毒藥。

」次明圓教中二:先正釋,次「是名」下結成乘意。

初文又三:先略釋三法,次「若迷」下明三障,三「法身」下辨體用。

初文又二:初釋,次「三法」下融通。

初文中言「圓乘體」者,皆須從初因以至於果,因果所取名為乘體。

前之二教雖即同有真性觀照,能照所照但依權理,別教教道又以地前緣脩方便而為乘體,故前三教所明乘體皆不至極,未極息教是故索車。

圓教乘體從始至終而非始終,是故達到,乘義猶在,故以真性始終不動而為車體,故此車體非運而運。

次融通中三:法、譬、合。

次「若迷」下明三障障於三法,於中又四:初正明三障以障三軌,次「若即」下明破障顯軌,三「真性」下結顯三軌以成三德,四「此兩」下結成能嚴所嚴。

三辨大車體用中二:先法,次引譬證。

次結教意中二:先以人顯所乘,次「無字」下明乘之所至。

於中又二:先立疑徵起,次「若自」下釋疑,又二:先以運義釋乘,次「復次」下有運不運釋乘。

初文又二,先略釋,次「故文云」下引證,又三:法、譬、合。

次文者又二:初略立,次融通又二:先融通,次引例釋前圓乘不二。

言「轉不轉皆跋致」者,《大論》七十七〈發趣品〉云:「轉二乘心入菩薩位,第一義中一相尚無,故無所轉、無菩薩位。

」此約三乘理性不當轉與不轉,今亦約理而為體用,理體無退故皆跋致。

「動不動皆毘尼」者,人天毘尼名為不動,無漏毘尼名之為動,雖世出世皆名毘尼,若約理論無動不動,故約理性無非毘尼,皆具足有一心十戒故也。

故圓教乘無發不發,皆名為乘。

然此四教各具三軌,非但深淺不同,亦乃乘體誠異,以諸乘體不同故也。

所以藏別兩教咸以智慧為體,通圓兩教咸以真性為體者,良以體為所乘,未可暫廢,以藏別真性果滿方成,儻指體在,當以何為運?

若用觀照,則從始至終,故通圓居因即事論性,即事之性果位乃窮,是故兩教真為乘體。

又前之兩教通雖稍優並不知常,置而不說;別雖同證,教道全權,故苦破之令同證道;圓雖理極尚有始終,恐世濫行,故須委辨。

是故廣以因果自他類例等釋乘義不息,方名實乘。

若得此意,別顯一科,義猶指掌,如迷此者自行何依?

禿乘雖闕,莊校車體猶存,忽昧斯旨乘何而去?

能乘所至一切都廢,是則以火宅為寶渚,必為所燒;指煩惑為能乘,義須傾覆。