大方廣佛華嚴經隨疏演義鈔 第31卷
疏。
初來意等者。
疏文有二。
先標。
後通。
謂下釋。
通中二。
一分來意直盡第七會來。
二生解因中。
下唯明下三品來意。
於中二意。
一依古德信住合明。
二又正答十信下。
即疏意別明唯答十信。
以第二會。
初十問之中脫十信問故。
今三品答之不答住也。
然賢首意。
始教別開信位。
如梁攝論云。
如須陀洹見道前四位。
謂燸頂忍世第一。
菩薩道前四位亦爾。
謂十信十住十行十迴向。
又彼論及佛性論。
皆云地前修四種行。
謂十信修信樂大乘行。
十解修般若行。
十行修三昧行。
十迴向修大悲行。
如其次第即是四位故。
又為除四類障正使故。
即此四位。
謂初除闡提不信障。
二除外道我執障。
三除聲聞畏苦障。
四除獨覺捨大悲障。
又信成淨德因種。
解成我德因種。
行成樂德因種。
迴向成常德因種。
又仁王經寄四輪王。
謂鐵銅銀金。
以上教義。
故知十信亦成位也。
若終教。
十信但是十住。
方便自無別位。
謂仁王釋三賢云十信十止十堅心。
十信即住故。
今疏不論成位不成位。
皆以三品別答信問。
別一會答合有問故。
已如前說。
疏二釋名疏文二。
先得名。
後雖諸下釋名。
前中先總釋。
後然問有二下別釋。
於中三一。
約論通。
二分賓主。
三約法理。
今初問即是難。
明即是答。
今對彼難問故答稱明。
此明局在答者。
而有二義。
一顯理為明。
此明屬自。
二明亦已下。
破闇為明。
此約答他。
令他明故。
疏又長行下。
第二約賓主問。
唯屬問明通問答。
言使答者亡言者。
如緣起甚深中問云。
心性是一何以種種。
若云緣令種種。
何以復不相知逆遮其救使其亡言。
言使答者易釋者。
謂問意言。
既是一性何以種種。
欲言種種復不相知故。
答意云。
由不相知能成種種。
種種無性即不相知故不乖一性。
即答者易釋也。
疏又明即法明下。
第三約法理釋。
亦是約教義說。
謂問即是教。
釋有往復。
故明即法。
明是義所攝。
謂十甚深為十種法明。
就此法明。
又約心境。
法即是境。
明即是心。
以智慧明照二諦法。
故云法明。
第四釋文。
疏前中以十菩薩各主一門下。
疏文有三。
初約十甚深。
次示別理。
後正釋文。
前中二。
先列十名。
然此十甚深。
即遷禪師所立。
今古同遵。
後此十甚深下。
明次第。
言緣起深理總該諸法者。
若染若淨。
染淨交徹無不攝。
故攝論中云。
菩薩初學應先觀諸法如實因緣。
以成正信及正解故。
疏。
又此十種下。
第二示別理。
於中有二。
一配十信。
二配信德。
前中亦二。
先正配釋。
然十信心。
謂一信。
二進。
三念。
四定。
五慧。
六不退。
七戒。
八護法。
九願。
十迴向。
配文可知。
後以是圓融下。
通妨難。
謂有難云。
信進等相釋處易知。
今十甚深文義兼廣。
何得而是十信等耶。
故為此答。
疏又亦攝十信之德者。
信有十德。
一親近善友。
二供養諸佛。
三修習善根。
四志求勝法。
五心常柔和。
六遭苦能忍。
七慈悲深厚。
八身心平等。
九愛樂大乘。
十求佛智慧。
配十甚深者。
一則正教甚深。
近佛善友聞教法故。
二即福田甚深。
三即業果甚深。
四即緣起甚深五即正行。
六即助道。
七即教化。
八即一道。
九即說法。
十即佛境。
通說佛智為所信故。
既有多含故文義兼廣。
疏且為十甚深下。
第三釋文。
疏妙慧通於眾行者。
文殊為妙慧。
九首為眾行。
各主一門故。
而問為能成。
答為所成。
故妙慧眾行互為能所。
疏。
此二不二。
成信中之觀解者。
融上二也。
謂行與法不二。
了法成行。
行契法故。
又衍法師云。
一人問多。
表一中解無量故。
多人問一。
表無量中解一故。
又文殊是主。
餘九是伴故。
文殊是總。
餘九是別。
不是全要故略不出。
疏。
二顯深理者。
疏。
文分二。
先正明令始涉者便悟心性超乎大方。
故云始終皆實。
故起信論云下。
第二引證。
於中四。
初至應說。
是論初標文。
二從所言法者謂眾生心即立義分。
又論云。
次說立義分。
摩訶衍者總說有二種。
一者法。
二者義。
所言法者謂眾生心。
是心即攝一切世間法。
出世間法。
依於此心。
顯示摩訶衍義。
何以故。
是心真如相。
即是摩訶衍體故。
是心生滅因緣相。
能示摩訶衍自體相用故。
釋曰。
法通軌持。
亦能顯下義。
故稱為法。
該於染淨大位在因。
故言謂眾生心。
為染淨依。
故攝世出世。
何以故下。
出攝所以。
以有三大故。
三大即義大位在果。
今取通為緣起之本。
故但引法以證真心隨緣。
三從依一心法有真如門及生滅門即義引解釋分顯示正義中文。
以釋前法。
論云。
顯示正義者。
依一心法有二種門。
一者心真如門。
二者心生滅門。
是二種門皆各總攝一切法盡。
是義云何。
以是二門不相離故。
心真如門者。
即是一法界大總相法門體。
所謂心性不生不滅等。
次下釋心生滅云。
心生滅者。
依如來藏有生滅心。
所謂不生不滅與生滅。
和合非一非異名阿賴耶識等。
廣如彼釋。
今以真如證心性一。
隨緣生滅而成種種。
為此深理故。
四從彼論依此生淨信故。
即結示為實。
馬鳴依此造論。
令物生信何不信耶。
疏二述問意。
於中三。
初正釋前難二設彼救下釋。
業不知下。
經文先出伏難。
後為遮此救下。
舉經通釋。
三既離真性各無自立下。
結成本難。
於中二。
先出所以。
後方正結。
今初。
言各無自立者。
起信云。
若得無念者。
則知心相生住異滅。
以無念等故。
而實無有始覺之異。
以四相俱時而有皆無自立。
本來平等同一覺故。
疏。
心性既一下。
二正結。
先以本難末。
後事法既多下。
以末難本。
故初結云本末相違。
此結有四。
一本末相違約能所生。
二事理直語體性。
三一異唯語其相。
然一有事有理。
今是理一。
四真妄唯語其體。
然真亦通事。
如佛真智等。
今亦約理為真。
以含義不同。
故有四結。
大同小異。
疏。
三揀定所問者。
意云。
此是假名法相師問。
欲顯法性義。
非是法性師問。
顯法相義。
故云揀定。
於中三。
一正揀。
二遮救。
三結成。
疏。
亦不可言下。
二遮救也。
即法相師救。
此法性師難法相義。
心性是一者。
八識心王同是心故名為性一。
破云生於種種即眼耳鼻舌等故非相違。
亦非第八下。
遮其轉救。
救云。
若八識非一。
第八賴耶此是一義故。
今破云。
汝第八正是一所熏心體。
含多種子熏一成種種。
亦非相違。
心性之言下。
以理正折第八。
但是心相生滅非唯識性。
答中既云法性示生。
不言第八。
無生示生明是真如隨緣義耳。
疏。
文殊下。
三結成也。
疏。
四會相違者。
此門躡前而起。
謂若依上如來藏隨緣成立。
則違瑜伽等文。
故今會之。
先敘所違。
玄談已釋後答。
瑜伽等下。
後為會通。
於中亦二。
先會法相宗意。
後楞伽密嚴下。
申法性宗意。
於中三。
初正釋。
二引證。
三結成。
疏故密嚴下。
第二引證。
總引二經三論以成此義。
初引密嚴自有二文。
俱是第三卷阿賴耶微密品末兩頌。
相續中間有釋。
故著又言。
此前更有一偈云。
如來清淨藏亦名無垢智。
常住始終離四句言說。
次即云佛說如來藏等。
彼疏釋云。
上半定賴耶體。
謂是如來藏與妄染合。
名阿賴耶。
更無別體。
此是實教所說故引佛說。
下半明會權教。
謂彼守權教者。
不能了如來藏作賴耶者。
當知彼是惡慧之人。
此是訶守權之人令歸實說。
次頌即如來清淨藏等。
彼疏釋云。
此頌釋成前義上半法說。
牒舉二位下。
約喻釋成。
謂如以金作於指環。
環相虛無金體露現。
故云無差別。
如來藏作賴耶。
賴耶相虛藏性理現。
故云即是也。
亦可眾生迷故成阿賴耶。
如來悟故成如來藏。
體無有二故云無差。
疏。
楞伽中真識現識如泥團等者。
若具彼文亦復如是下云。
大慧若泥團微塵異者非彼所成。
而實彼成是故不異。
若不異者。
泥團微塵應無差別。
如是轉識藏識真相。
若異者藏識非因。
若不異者。
轉識滅藏識亦應滅。
而自真相實不可滅。
是故非自真相滅。
但業相滅耳。
賢首解云。
此中真相是如來藏。
轉識是七識。
藏識是梨耶。
此解甚當。
但喻有二法。
謂泥團微塵。
而合有三意少難見。
此即第一經初先明識三相。
次明三識。
初云諸識有三種相。
謂轉相業相真相。
釋曰。
此三種相通於八識。
謂起心名轉。
八俱起故。
皆有生滅故名轉相。
動則是業。
如三細中初業相故。
八識皆動盡名業相。
八之真性盡名真相。
是故經云諸識有三種相。
則知三相通八識矣。
次經辨三識云。
大慧略說有三種識。
廣說有八種相。
何等為三。
謂真識現識分別事識。
釋曰。
約不與妄合如來藏心為真識。
現即第八。
故下經云。
譬如明鏡現眾色像。
現識處現亦復如是明是第八。
餘七皆名分別事識。
是則三識別為三類。
現唯第八。
分別唯前七。
真相約佛是八出纏。
約凡在第八中亦兼在餘七。
然泥團經文。
含前二段。
意明三識。
而參三相之名。
轉識即轉相之名。
意是分別事識故。
唯識中名七轉識。
藏識即是現識。
此則可知真相即是真識。
上二取識類別故牒識名。
真相但取通八識之真。
故牒相名。
上經文言若異者藏識非因者。
謂三若異藏識。
即應不同真相及轉識為因。
既以轉識熏故。
真識隨緣而成藏識則知不異。
非以藏識為二識因思之。
故下重案定云非自真相滅但業相滅。
斯則三事備矣。
謂喻中有三。
一塵。
二水。
三泥。
以水和塵泥團方立。
以業熏真相。
藏識便生業。
以合水但水滅而塵在故。
業亡而真存。
經云若自真相滅者藏識則滅者。
反顯藏識以真妄和合而成。
但其妄滅而真體不無。
故下以水喻如來藏。
波喻七識。
合成動。
海即為藏識。
但波相滅。
濕性不壞即斯義也。
不異之義易知。
言皆此義者。
皆是如來藏隨緣成識義也。
然云自真相者。
十卷但云自相。
曉公釋云。
本覺之心不藉妄緣。
性自神解名自真相。
約不一義說。
又隨無明風作生滅時。
神解之性與本不異。
亦名自真相。
是依不異義說。
疏又彼經云。
如來藏識。
為無始惡習所熏。
名為識藏者。
上辨與七和合為藏識。
今明無始無明為因。
故論下文中無明為因生三細。
境界為緣生六麁。
此中正取無明為因生於三細。
三細既屬賴耶。
已成識藏。
即第四經文具云。
大慧如來藏是善不善因。
能遍興造一切趣生。
譬如伎兒變現諸趣。
離我我所。
不覺彼故三緣和合方便而生。
外道不覺。
計著作者。
為無始虛偽惡習所熏名為識藏。
生無明住地與七識俱。
如海浪生常生不斷。
離無常生過。
離於我論等。
疏又入楞伽云下。
前引楞伽與七識俱。
次引楞伽為惡習熏。
今則雙具故復引之。
大意無異。
言而與無明七識共俱者。
與無明俱即前第二意。
與七識俱即第一意。
疏又起信論云下。
引於三論。
初直引起信。
後雙引二論。
今初。
即二門之中生滅門初。
具云心生滅者依如來藏故有生滅心。
所謂不生不滅與生滅和合。
非一非異名阿賴耶識。
釋曰。
初二句標。
所謂不生滅下。
辯相。
不生滅者。
是如來藏自性清淨心。
因無明風動。
舉體隨緣作生滅心。
不相捨離故云和合。
非謂別有生滅來與真合。
此心所以生滅者。
因無明生。
此生滅心原從本覺而起。
故有二義而無二體。
故下論云。
如大海水因風波動。
水相風相不相捨離。
乃至廣說。
此中動是風相。
濕是水相。
以水舉體動故。
水不離於風相。
無動而非濕故。
動不離於水相。
心亦如是。
不生滅心舉體動故心不離生滅相。
生滅之相無非真故。
生滅不離於心相。
如是名為和合。
此是不生滅心與生滅合。
以是隨緣門故。
非是生滅與不生滅合。
以此不是向本真如門故。
言非一非異者。
真如全體動故心與生滅非異。
而恒不變真性故與生滅不一。
此約三細以為生滅。
則第八中已含動靜。
若楞伽經云。
七識染法為生滅。
以如來藏淨法。
為不生滅。
以此二和合為阿賴耶識。
以和合故非一非異者。
就麁顯說。
然非一非異義廣如十忍品如幻忍明。
又如來藏名初品已釋。
言不生滅等者。
旦公云。
性該始終體非起盡。
體遍迷悟性非解惑。
故云不生不滅。
若不覺知能令生死不斷名生。
始覺能滅生死故名為滅。
疏。
又如達磨經頌下。
雙引二論。
於中二。
先舉經偈。
而云達磨經頌者。
攝論第二釋所知依中云。
此中最初且說所知依即阿賴耶。
世尊何處說阿賴耶識名阿賴耶。
謂薄伽梵於阿毘達磨大乘經中說。
釋曰此乃通指大乘經為對法經耳。
文中但舉上半。
下半云。
由此有諸趣及涅槃證得。
疏。
攝論等下。
第二引二論釋。
初即法相宗論等者。
等取瑜伽雜集等。
彼論釋云。
無始者初際無故。
界者因義即種子也。
是識因種。
謂一切法此唯雜染非是清淨。
彼一切法等所依者。
能任持故非因性義。
所依能依性各異故。
若不爾者。
界聲已了無假依言。
故第三論云。
此中聞熏習為是阿賴耶識自性。
為非阿賴耶識自性。
下論答云。
此聞熏習隨在一種所依轉處。
寄在異熟識中與彼和合俱轉。
猶如水乳。
然非阿賴耶自性是彼賴耶。
對治無分別智種子性故。
下二句易了。
明知賴耶但是生滅非真性成。
疏。
寶性論翻下。
即法性宗論。
疏中一句但是義。
引彼論具足云。
無始時來性。
作諸法依止。
依性有諸道及證涅槃果。
即第四論。
彼論釋云。
此偈明何義。
無始時來性者。
如經說言。
諸佛如來依如來藏。
說諸眾生無始本際不可得知故。
所言性者。
如聖者勝鬘經言。
世尊。
如來說如來藏者。
是法界藏。
出世間法身藏。
出世間上上藏。
自性清淨法身藏。
自性清淨如來藏故。
作諸法依止者。
如聖者勝鬘經言。
是故如來藏。
是依。
是持。
是住持。
是建立等。
次論云依性有諸道者。
如聖者勝鬘經言。
世尊生死者。
依如來藏。
世尊。
有如來藏故說生死。
是名善說故。
及證涅槃果者。
如聖者勝鬘經言。
世尊。
依如來藏故有生死。
依如來藏故證涅槃。
世尊。
若無如來藏者。
不得厭苦樂求涅槃。
不欲涅槃不願涅槃故。
此明何義。
明如來藏究竟如來法身不差別。
真如體相畢竟云佛性體。
於一切時。
一切眾生身中。
皆無餘盡應知。
疏以此等文下。
第三雙結二宗。
於中先正結。
以上諸教皆如來藏為識體故。
知心體性即如來藏。
此外無法故為深也。
又唯識下。
引唯識文結同法性。
故論云。
此諸法勝義。
亦即是真如。
常如其性故。
即唯識實性。
釋曰。
既用真如為識實性。
明知天親亦用如來藏而成識體。
但後釋論之人。
唯立不變。
故云過歸後輩。
況世親造佛性論。
廣用勝鬘疏。
又妄心之性等者。
此下一對成上二義。
然有二意。
一如次成上。
謂妄心之性成心之性。
以性相不同故。
真心之性成上即性。
真心即性故。
二者通成。
謂此之二性別名二藏。
前之二性皆具二藏。
但為妄覆名如來藏。
直語藏體。
即自性心故。
此自性清淨真心。
不與妄合名為空藏。
具恒沙德名不空藏。
前明即離。
此明空有故重出也。
言皆平等無二者。
上二即離不同。
由心之性故不即。
由心即性故不離。
不即不離為心之性。
後二即空之實為不空。
即實之空為空藏。
空有不二為心之性。
然空有無二之性。
即是不即不離之性。
故但云一也。
疏。
五趣諸根總別報殊者。
如持五戒招得人身。
是總報業由於因中有瞋忍等。
於人總報而有妍蚩。
名別報業。
唯識亦名為引滿業能招第八。
引異熟果。
故名引業。
能招第六滿異熟果。
名為滿業。
俱舍亦云。
一業引一生。
多業能圓滿。
猶如繢像。
先圖形狀。
後填眾綵等。
然其引業能造之思。
要是第六意識所起。
若其滿業能造之思從五識起。
疏。
展轉異同成多差別者。
都有六十二句。
謂初對是善惡為二。
第二對開二成四。
兼前二成六。
第三對。
開四成八。
配前六成十四。
第四對開八成十六。
兼前十四成三十。
第五對開十六成三十二。
配前三十成六十二。
此約以後添前故成六十二。
剋實而言但有三十二。
以後開前前更無體故。
如開善惡趣。
各成滿缺。
但有其四耳。
謂一善趣根滿。
二善趣根缺。
三惡趣根滿。
四惡趣根缺。
此四之外更無有別善惡趣故。
又但若二二開之唯成三十二。
若更展其四生則復成多句。
謂第三對先以四生乘上四句。
四四成十六句。
更有勝劣乘十六。
已有三十二。
配六已成三十八。
後後開之句數更多。
第四對開成六十四。
第五對開成一百二十八。
若從初善惡開為六趣。
則句數更多。
並可思準。
故云後後必帶前前。
展轉異同成多差別。
疏第三結成前。
於中文二。
先總顯文意。
後已知大意下。
釋文。
今初。
準下。
諸菩薩問。
皆有三段。
其第三段多是直結故。
次釋文中。
疏。
一約本識者。
業是心所故依於心。
心是第八為根本依。
從離所無能下。
釋不相知義。
以相待門釋。
言離所無能者。
既無所依心王。
亦無能依之業。
今依心有業。
業從緣生故。
無自性不能知心。
離能無所者。
離能依業則心非所依。
今由業成所依。
所依無性故不能知業。
以各下結。
謂各從緣成性。
空無體相。
依無力故云無用。
覺首亦云無體用故。
故不相知。
疏。
二約第六識。
業是所造。
心是能造者。
即以第六識名心。
從於積集。
通相說故。
謂第六識人執無明。
迷真實義異熟理故。
以善不善相應思造罪等三行。
熏阿賴耶。
能感五趣愛非愛等種種報相。
但云六者。
謂五識無執不能發潤故。
非迷理無推度故不能造業。
雖造滿業亦非自能。
但由意引方能作故。
後並皆速滅者下。
明不相知。
通相而言皆約無體用故。
別相而言。
用門不同。
此用二門。
一無常門故。
言並皆速滅。
淨名弟子品云。
優波離。
一切法生滅不住。
如幻如電。
諸法不相待。
乃至一念不住。
諸法皆妄見故。
心業皆空。
下經云。
眾報隨業生。
如夢不真實。
念念常滅壞。
如前後亦爾。
故由無常不能相知。
從起時不言我起下。
即無我門。
約法無我明不相知。
故淨名問疾品云。
又此病所起皆由著我。
是故於我不應生著。
既知病本。
即除我想及眾生想。
當起法想。
應作是念。
但以眾法合成此身起。
唯法起。
滅唯法滅。
釋曰。
上以法遣我。
次經云。
又此法者各不相知。
起時不言我起。
滅時不言我滅。
釋曰。
此總顯我空明不相知。
次經云。
彼有疾菩薩為滅法想。
當作是念。
此法想者亦是顛倒。
顛倒者。
即是大患我。
應離之。
云何為離。
謂離我我所。
云何離我我所。
謂離二法。
云何離二法。
謂不念內外諸法行於平等。
云何平等。
謂我等涅槃等。
所以者何。
我及涅槃此二皆空。
以何為空。
但以名字故空。
如此二法無決定性。
釋曰。
此破法顯空。
今但取我法不相知義。
故略用二句。
次下經云。
得是平等無有餘病。
唯有空病。
空病亦空。
釋曰。
此以空空破空非今所要。
因便引來成一段義畢耳。
疏。
第二對約得報果時難能所受等者。
此釋受不知報報不知受。
受是能受之因。
報是所受之報。
此上總明。
從謂受是報因下。
別釋。
言即名言種者。
唯識第八云。
復次。
生死相續由諸習氣。
然諸習氣總有三種。
一名言習氣。
二我執習氣。
三有支習氣。
名言習氣者。
謂有為法各別親種。
名言有二。
一表義名言。
即能詮義音聲差別。
二顯境名言。
即能了境心心所法。
隨二名言所熏成種。
作有為法各別因緣。
釋曰。
言各別親種者。
三性種異故。
能詮義音聲者。
揀無詮聲彼非名故。
名是聲上屈曲唯無記性。
不能熏成色心等種。
然因名起種。
名名言種。
二顯境名言。
即七識見分等心。
非相分心。
相分心者。
不能顯境故。
此見分等實非名言。
如言說名顯所詮義。
此心心所法能顯所了境。
如似彼名能詮義故。
隨二名言皆熏成種。
二我執習氣。
三有支習氣。
並如六地。
有支即是今文為業所引。
能引之業故。
唯識云。
三有支習氣。
謂招三界異熟業種。
有支有二。
一有漏善。
即是能招可愛果業。
二諸不善。
即是能招非愛果業。
隨二有支所熏成種。
令異熟果善惡趣別故。
論頌云。
由諸業習氣二取習氣俱。
前異熟既盡。
復生餘異熟。
此能引業即諸業習氣。
此名言種即二取習氣。
言為業所引者即彼俱義。
親辦果體即由名言。
若無業種不招苦樂。
如種無田終不生芽。
故此名言由業引起。
方受當來異熟之果苦樂之報。
故六地云。
業為田識為種也。
疏。
離報無受下。
釋不相知亦約相待空故。
疏。
三約名言因就能所依難等者。
標也。
即將第二對中能受名言之因。
對第一對中所依本識。
前以業依識難。
今以種依現行難。
從謂前能受報因下。
釋不相知義。
但釋受不知心。
不解心不知受。
故結云餘義同前。
若具應云所依心體。
若離能依亦無所依。
無所依故不能相知。
疏四約因緣等者。
取前第二對中所引名言及能引業。
相對以明。
於中初標也。
次所謂下出體。
後相待相奪下。
釋不相知。
言相待者。
業無識種不親辦體。
識無業種不招苦樂。
既互相待則各無自性。
言相奪者。
以業奪因。
唯由業招故。
因如虛空。
以因奪緣則唯心為體。
故業如虛空。
互奪獨立亦不能相知。
互奪兩亡無可相知。
次言如不自生等者。
引例以釋。
以緣奪因故不自生。
以因奪緣故不他生。
因緣合辨相待無性故不共生。
互奪雙亡無因豈生。
以此不生類於不知居然易了。
即以因為自以緣為他。
合此為共離此為無因。
互有尚不相知。
互無豈能相知。
疏。
五約境智相對相見虛無難者。
相即相分。
見即見分。
諸心心所略有二分。
廣說有四。
如下當辨。
從謂境是心變下。
明不相知義。
於中先約唯識能所變釋。
後以無境外下。
約於當經互融以說。
故下經云。
無有智外如為智所入。
亦無如外智能證於如無有少法與法同住。
以舉心攝境則無心外之境。
舉境攝心則無境外之心。
以性無二相即性故。
相隨性融隨一皆攝。
上約真心。
後心境虛妄。
下約其妄心。
真則互融。
妄俱無體故。
下答中云能緣所緣力種種法出生。
速滅不暫停念念悉如是。
即顯妄無性故不相知也。
然上五對初及第四唯約因中。
第二一對因果對辨。
第三一對心含因果。
第五一對義通因果。
修因二取即名言等故。
唯識論釋二取中。
總有四義。
一者相見。
二者名色。
三者王所。
四者本末。
末即六識異熟。
本即第八異熟。
四種二取皆能熏發。
親能生彼本識上功能。
名二取習氣。
所變心境即通因果也。
又能變之心是因。
所變之境是果。
心託境生。
俱通因果。
疏。
第二別觀者。
上云通觀。
五對之中一一通前善惡趣等五對本難。
今即以斯五對。
別對前五而前後鉤鎖。
但有四重細尋可見。
疏。
以初二對結趣善惡者標也。
次云趣善惡者。
正由業熏是第一對。
業不知心心不知業此對為因。
次云受總報故即第二對。
受不知報報不知受。
初。
對為因受第二對報。
總報即是趣善惡故。
疏二復以第二及第三對結受生同異者。
鉤取前二對中第二對。
即重明受不知報報不知受。
受即名言種故云初對。
以名言種對所生處。
謂亦由識種往所生處故。
初地云。
於三界田中復生苦芽。
次對以名言種對能依本識者。
即心不知受受不知心。
受即名言種。
心即能依本識者。
依名言種招現行識故。
識為能依則此心言通因及果。
上約因中本識故為所依。
今約果中故為能依。
疏三復以第三及第四對。
結苦樂不同及端正醜陋者。
即通以此二對。
雙結前二對。
言初對觀現受時者。
即心不知受受不知心對。
謂亦由受因受苦樂體及妍媸故。
若無識種本識。
此二亦無所依。
次對觀苦樂因及彼妍媸。
皆由緣令異者。
即因不知緣緣不知因。
謂損益下。
別示二對之相。
由損他業感於苦報。
由益他業感於樂報。
以嗔恚業感於醜陋。
由忍辱業感於端正。
此中言因詺緣為因。
此中言果是別報果。
疏四復以第四及第五對。
結諸根滿缺者。
此上總明。
從亦由滿業下。
別說其相。
滿業即第四對。
因不知緣緣不知因。
緣即是業。
唯取滿業。
由損他眼耳成盲聾等。
由益他六根等成六處滿足。
次云又由內根有滿缺故。
於分別位了境不同者。
即第五對。
智不知境境不知智。
謂智於境有信進念定慧之滿足。
則受果中亦具五根明利勝上。
若智於境信等隨闕。
或非深厚則得果時五根隨缺。
或成下品。
疏並皆無性下。
上別釋中。
但出能對所對二種法體。
今則總明不相知義。
在文易了。
意云並各相依從緣無性。
何有能所熏等而能相知。
既不相知。
誰令種種。
此但約第一直問意結。
亦應帶疑云。
為是種種為是一性。
結成難云。
一性隨於種種則失真諦。
種種隨於一性則失俗諦。
一性即不相知。
亦應結云種種隨不相知則失俗諦。
不相知隨於種種則失真諦等。
第二覺首答。
疏今初。
意云。
特由從緣種種故不相知下。
疏文有三。
初總顯偈意。
二即此偈上半下別示義理。
三言諸法下。
委釋經文。
二中亦三。
初以因明立量示。
二以緣起相由示。
三結示緣起深旨。
今初。
懸指後四。
以為同喻。
則此偈中但有宗因可知。
疏。
若以緣起相由門下釋者。
第二緣起相由示。
然緣起相由。
具力無力。
及有體無體。
今顯不相知理。
但明無力無體。
又因中亦有無體義。
今取義便。
因緣相假但明無力。
謂因假緣故因無力。
緣假因。
故緣無力。
果上亦有無力義。
今取義顯。
但明無體。
謂全攬因成緣成無性。
故云含虛無體。
下四喻中皆有無體用義。
故指下明。
疏。
是故虛妄緣起下。
第三結示緣起深旨。
然此正結緣起相由明。
兼結上因明立量。
以立量中亦說不相知為宗故。
即三義中初義。
言現文但有初後二意者。
全取一偈即是初。
意唯取不相知言。
即是後意其第二意。
至後五偈答本難。
中方用斯義。
疏言諸法者下。
第三委釋經文。
言果從因生等者。
上取義便。
但因無力說果無體。
今欲盡理故具舉之。
則上句諸法通於因果。
於中先以因緣門。
明因果俱無體。
從因無性故何有感果之用。
下以上無體釋成因果無用。
體尚不立用安得存。
從又互相待下。
以相待門明無體用。
先明因果無用故云無力。
後以他為自。
下明因果無體。
既全攬他故無自體。
疏今初喻中下。
疏文有四。
一釋喻。
二釋法。
三對問會通。
四傍顯水義。
初中三重。
即為三別。
初唯流中文有六段。
一標章。
二別示不相知相。
三結示正理。
四引他證成。
五別釋前後二字。
六簡定不相知理。
今初可知。
然此偈文晉經。
云譬如駛水流水流無絕已。
二俱不相知。
諸法亦如是。
今文小異。
義旨無違。
疏。
然此流注下。
第二別示不相知相。
謂欲顯不相知理。
故寄前後流異。
成其十門。
若不說前後之流。
將何不相知耶。
一河之水不出前後。
則千里九曲皆悉無性不相知矣。
然雖十義本唯二流。
成兩重能所。
前流望引為能。
望排為所。
後流望排為能。
望引為所。
以斯四義相參成十。
初及第三以為所故無性無知。
二四兩門約不相到。
五六二門約無二體。
以後流是能排即所引故。
前流是所排即能引故。
七八約緣成故無二。
謂七中能排是後。
所排是前。
言亦無二者。
要有所排方有能排。
此二相成故亦無二。
八約能引亦然。
九十約不俱故無知者。
然其能排是後。
能引是前。
而言不得俱者。
後為能排。
前須為所排。
不得即此名為能引。
義門別故名為不俱。
第十句例此。
前流為所排時。
後流須為能排。
不得為所引故云不俱。
疏。
是則前後下。
第三結示正理。
疏。
肇公下。
第四引他證成。
則物不遷論。
然其相連總有四句。
論云。
既無往返之微眹有何物而可動乎。
然則旋嵐偃岳而常靜。
江河競注而不流。
野馬飄鼓而不動。
日月歷天而不周。
復何怪哉。
今四喻中但用水風彼無火地。
疏。
然上云前後下。
第五別釋前後二字。
一生滅前後者。
此即竪說。
如壯與老。
謂此流水剎那生。
前剎那滅後剎那生。
二此彼前後者。
猶如二人同行狹徑。
後人排前前人引後。
此即橫說。
分分之水皆有前後。
乃至毫滴亦有前毫後毫。
故聚眾多皆成流注則無性矣。
疏。
小乘亦說下。
第六揀定不相知理。
文中二。
先舉小乘。
後而不知下。
舉大異小。
小乘即俱舍論業品中。
釋身表許別形。
非行動為體。
以諸有為法有剎那盡故。
論文初句論主標有宗義。
下三句破正量部。
以正量部謂以動身為身表體。
故論破之。
然正量部心心所法則有剎那。
此之動色無有剎那。
今論主明諸有為法皆有剎那。
何以知有後有盡故。
既後有盡知前有滅。
故論云。
若此處生即此處滅。
無容從此轉至餘方。
釋曰。
此生此滅不至餘方同不遷義。
而有法體是生是滅故非大乘。
大乘之法。
緣生無性。
生即不生。
滅即不滅。
故遷即不遷。
則其理懸隔。
然肇公論則含二意。
顯文所明多同前義。
故云。
傷夫人情之惑久矣。
目對真而莫覺。
既知往物而不來。
而謂今物而可往。
往物既不來。
今物何所往。
何則求向物於向。
於向未嘗無。
責向物於今。
於今未嘗有。
於今未嘗有。
以明物不來。
於向未嘗無。
故知物不去。
覆而求今。
今亦不往。
是謂昔物自在昔。
不從今以至昔。
今物自在今。
不從昔以至今。
故仲尼曰。
回也。
見新交臂非故。
如此則物不相往來明矣。
既無往返之微眹。
有何物而可動乎。
即云然則旋嵐等。
下文又云。
若古不至今。
今亦不至古。
事各性住於一世。
有何物而可去來。
釋曰。
觀肇公意既以物各性住而為不遷。
則濫小乘無容從此轉至餘方。
下論云。
故談真有不遷之稱。
導物有流動之說。
此則以真諦為不遷。
而不顯真諦之相。
若但用於物各性住為真諦相。
寧非性空無可遷也。
不真空義。
方顯性空義。
約俗諦為不遷耳。
疏。
二法中下。
第二釋法。
文中三。
初總。
次初中下別。
後正由此義下結。
妄法有即非有。
是初義。
隱即非隱。
是第二義。
以正為事隱之時。
而有所依故。
以非隱為隱即第三義。
理常現故。
疏。
此上三意下。
第三對問會通。
言思之者以易見故。
若具說者。
第一妄法有而非有。
答前直問既有種種。
何緣不相知。
謂種種是妄。
有體即非有故不相知。
二答懷疑為是種種為不相知。
故今答云能依妄法依所依真。
妄常種種。
真常無知故。
三答結成難者。
即妄即真故。
種種不乖不相知也。
疏。
何故以水喻真心下。
第四傍顯水義可知。
疏。
第二依火中者。
下之三喻文勢稍略。
隨其三義便以法合。
今初。
唯焰喻中二義。
一明後不知前。
二明前不知後。
二妄法亦爾下。
法合於中先總。
後謂已滅下別。
然法喻俱用生滅門釋。
而有小異。
喻中用前念滅後念生釋。
今法。
合中亦用前滅後生。
正合前焰後焰兼三時門。
今初已滅者。
前念也。
未生者。
後念也。
故此二念一向無物。
生已則滅者。
前後二念皆即生即滅。
並皆緣生故言無體。
體無實故。
言兼三時門者。
謂一念之上即有三時。
已滅為已生。
未生為未生。
生已即滅是生時。
故淨名云。
若過去生過去生已滅。
若未來生未來生未至。
若現在生現在生無住。
經云。
比丘汝今即時亦生亦老亦滅。
故三時無體無可相知也。
疏。
斯則流金爍石而不熱者。
即莊子中意說。
於至人大水稽天而不溺。
大旱金石流火山燋而不熱。
然其本意。
非是水不能溺火不能燒。
意云。
乘時處順不以水火而為患也。
亦不橫為其所燒溺也。
正同今意燒而不燒。
但彼約順時。
此約無性。
理懸隔矣。
疏。
二依所依者。
亦先喻。
後合。
然與水喻釋有影略。
水喻以水為所依。
今以焰無體用而為所依。
若例前流依於水者。
應以火為所依。
火是熱性身所觸故。
焰是色動有形顯故。
若依此釋應云前焰後焰皆依於火。
以無性故無相知。
是則依水依火。
明二空所顯不空真理以為所依。
若無體用為所依者。
則顯依他無性即是圓成。
二空真理以為所依。
顯義無方故有影略。
下唯所依亦準斯釋。
又若例後風喻。
風依物動。
則火依薪有。
薪為可然。
火是能然。
故以然因可然。
則然無體。
可然因然。
則可然無體。
則以無性可然而為所依。
疏。
是則無妄法之有下。
結上三義也。
然有無有二。
一定性有無。
二真空妙有。
今無妄法之有。
則無定性之有。
則非斷無矣。
有妄法之無是真空之無。
便為妙有。
是故若舉妄取真則妄有真空。
如三論說。
若真妄對辨則妄空真有。
如涅槃明。
遂令緣起之相下。
覆成上義。
上句成無妄法之有。
下句成有妄法之無。
相無不盡是初門。
理無不現是第三門。
合上二句為第二門。
疏。
上三義中。
下第三對問會通。
唯焰無性故不相知。
答直問也。
能依種種所依無二。
答懷疑也。
即事同真故不相違。
答設難也。
在義易了故云準知。
若賢首意。
問者據其初義。
答者用其後二亦是一理。
是則初義。
兩家共用下當重明。
疏。
第三依風有動作喻。
有標釋結而無對問。
即以水樹等而為所依。
餘大同前。
但云斯則旋嵐偃岳而常靜者。
即肇公言。
亦云隨嵐。
皆梵音輕重。
即興雲之風北方風也。
亦是壞劫時風。
是故妄法下結。
文有兩對。
具上三門。
妄法全盡而不滅者。
單取妄法全盡是初門。
將上而不滅對下真性全隱為第二門。
以不滅為能依。
全隱為所依故。
下句中而恒露現即第三門。
疏。
第四依地有任持者。
有標釋結。
二中三義。
初義立名與前小異。
前云一唯流唯焰唯動。
今初云地界因依。
即喻勢小異。
言一約自類者。
猶如累墼。
餘並可知。
言斯則厚載萬物而不仁者。
不恃仁德也。
老子云。
天地不仁以萬物為芻狗。
經云。
譬如大地荷四重任。
而無疲厭也。
次肇公下。
亦不遷論。
末總結云。
然則乾坤倒覆無謂不靜。
洪流滔天無謂其動。
苟能契神於即物。
斯不遠而可知矣。
坤即是地故得引之。
疏。
二約異類者。
即出現品四輪相依喻。
然其合文與此不同。
今但借其四輪用耳。
疏。
餘義同前者。
第三總結例也。
然餘義有二。
一者結前三門應云一。
妄無不盡是初門。
理無不現是第三。
合二為第二。
二三合在第三。
唯所依中故。
故云餘義。
二者對上三問以為餘義。
疏。
第二別對諸不相知等者。
上之四喻通喻五對不相知義。
今則別對。
言及別通前難者。
即往善趣等五對難也。
疏。
初水流喻前二對者。
即業不知心。
心不知業。
受不知報。
報不知受。
答趣善惡者。
上云心性是一。
云何見往善趣惡趣。
答云善趣惡趣。
即是總報。
由業熏心受所受報。
如水漂流。
言流轉體者。
體即賴耶。
故唯識云。
恒轉如瀑流。
釋論云。
如瀑流水非斷非常。
相續長時有所漂溺。
此識亦爾。
從無始來。
剎那剎那果生因滅。
果生故非斷。
因滅故非常。
漂溺有情令不出離。
亦如起信云。
如大海水因風波動。
楞伽云。
藏識海常住境界風所動等。
二地經云。
一切眾生為大瀑水波浪所沒等。
其文非一。
疏。
二大火喻。
第二三對者。
此亦鉤鎖。
第二對前已用竟。
今復喻之。
謂受不知報。
報不知受。
及心不知受。
受不知心。
答前諸根受生者。
答前二難。
由前問云心性是一何以見有諸根滿缺及受生同異故。
今答云。
諸根滿缺受生同異皆由識種。
受所受報亦依於心。
如火依薪。
疏。
此以長風等者。
唯喻一對。
謂因不知緣。
緣不知因。
答前好醜者。
謂前問云心性是一云何見有端正醜陋。
故今答云。
今所受報有妍媸者。
皆由業緣異令報好醜。
如風東西令物偃仰。
相各不同。
疏。
答苦樂者。
喻不相知則同於風。
答前苦樂則不同風。
謂上問言心性是一云何見有受苦受樂。
故今答云善因樂果。
惡業苦報。
苦樂多種。
如地輕重。
言又喻前境智者。
前以風地二喻。
同喻因緣一不相知。
今一地喻喻二不相知。
答前諸根者。
以諸根有二義。
一約眼等諸根。
則火喻已答二信等諸根。
今地喻已答地雖是一隨種生芽。
心性雖一隨根成異故。
故信進等各各不同。
第二五偈答前設難。
疏。
今初。
前問有三下。
即先明大意。
於中二。
第一總彰偈意。
第二通明緣起之義。
前中疏然此四因下。
上別明。
此下融會。
言諸宗者。
上四因中。
初一通性相二宗。
二即法相宗。
三即無相宗。
四即法性宗。
據其實義。
四因不缺。
方成緣起甚深之趣。
隨情執見則乖聖旨。
如盲摸象不全見象然不離象。
盲不識乳則一向奪之。
今盲摸象則乃是分奪。
取其不離並順聖教。
此喻即涅槃第三十二。
南經三十。
答師子吼。
眾生若有佛性。
不須修道自得菩提。
答意云。
眾生有者定當得故。
後舉此喻云。
善男子。
譬如有王告一大臣。
汝牽一象以示眾盲。
爾時大臣受王勅已。
多集眾盲以象示之。
時彼眾盲各以手觸。
大臣即還而白王言。
臣已示竟。
爾時大王即呼眾盲各各問言。
汝見象耶。
眾盲各言。
我已得見。
王言象為何類。
其觸牙者即言。
象形如蘆菔根。
其觸耳者言。
象如箕。
其觸頭者言。
象如石。
其觸鼻者言。
象如杵。
其觸脚者言。
象如木臼。
其觸脊者言。
象如床其觸腹者言。
象如甕。
其觸尾者言。
象如蛇。
善男子。
彼眾盲不說象體。
亦非不說。
若是眾相悉非象者。
離是之外更無有象。
善男子。
王喻如來正遍知也。
臣喻方等大涅槃經。
象喻佛性。
盲喻一切無明眾生。
是諸眾生聞佛說已。
或作是言。
色是佛性等。
釋曰。
彼經喻意。
明一切眾生雖有佛性見不明了互執不同。
然非全離。
所執之法皆佛性故。
而非全見。
今借此喻以況聖教深旨。
總喻於象。
諸宗異見如盲所觸。
並合聖理故云不離。
然非圓了故云非是說象。
故脇尊者云。
依之修行無不獲益。
言受一非餘斯為偏見者。
言象如箕不信如臼。
斯為大迷。
但信諸識不信無性。
真如隨緣故為偏見。
離世間品云。
受一非餘魔所攝持。