漢文大藏經T大般涅槃經集解 › 第 55 卷

大般涅槃經集解 第55卷

答第五問明十住菩薩見不了了諸佛見了了廣辯八大人覺辯十二頭陀釋師子吼問戒則無因涅槃無果義廣釋重因重果義辯涅槃無因而是果義辯佛性非果義辯性因了因義爾時師子吼菩薩摩訶薩言一切眾生不能得見。

案。

僧亮曰。

問意謂佛性雄猛。

譬金剛力士。

自身有之。

何故不見耶。

以證無也。

僧宗曰。

舉第四問。

以請答也。

佛言善男子譬如色法三昧力故能得明了。

案。

僧亮曰。

凡夫無目。

對眼不辨。

聖人有導。

微遠能見。

佛以二人能見。

以證有也。

就此答中。

有八翻。

此第一翻。

明佛性是有。

但煩惱䨱故。

慧眼不開。

不能見耳。

寶亮曰。

此下去次答第四問。

就答此問中。

有三番明義。

第一直明法體障故不見。

第二借十二因緣來。

證一切眾生等共有佛性。

第三舉物離著。

今從譬如色法下。

第一段佛性雖有。

但眾生為煩惱障故。

不得見。

若能破三種惑。

見諦思惟無明住地。

煩惱都盡。

則見佛性也。

善男子若有人見一切諸法首楞嚴定名為畢竟。

案。

僧亮曰。

第二明若如中道而見。

則見佛性。

若乖中道。

則不見非無是理也。

善男子譬如初月雖不可見亦不得言無佛性也。

案。

僧宗曰。

第三明其理幽微。

非常情所了。

如彼初月。

不得言無。

善男子佛性者所謂十力一切眾生悉有佛性。

案。

僧亮曰。

生死無常。

稱一切。

三寶常故。

不名一切也。

僧宗曰。

第四上雖明當有。

未知何為體。

今顯出其體。

乃是生死之外也。

理既深遠。

若欲見。

自非破三重惑障。

則無由覩見也。

三惑者。

謂見諦思惟無明住地也。

善男子十二因緣一切眾生一切眾生悉有佛性。

案。

僧亮曰。

亦內者。

正見也。

亦外者。

耶見也。

等有者。

未來有也。

僧宗曰。

十二因緣共有者。

第五文借近況遠。

言具十二者。

始終為語耳。

若胎中死。

則無十二。

而言具者。

成就故也。

亦內者現在有也。

外者未來未用。

義稱外耳。

入胎五分四根未具者。

言入胎有五陰。

以四根未具之時。

于時。

但有名色也。

深習一愛。

名受者。

當知愛即受分。

諸經每以其為無記者。

以其感果力微故也。

內外貪求。

為取者。

貪著內身。

及貪身外。

因此生四取。

故名取。

取謂取於來果也。

為內外事。

起口業為有者。

因向貪求。

起增上愛。

運於身心動作之用。

說業也。

現在識名未來生者。

世異而已。

其餘悉名老死也。

色界眾生。

無三受者。

不具苦受。

故言無耳。

三觸者苦觸也。

三種愛者。

如寒得火。

病愛湯藥。

悉苦因緣。

愛言上界無。

如此愛但有捨。

樂上生愛也。

無老病者。

乃有念念老耳。

豈有髮白面皺。

亦無四大壞死。

以其凡夫。

是伏結之道。

後還退墮。

生欲界時。

得具十二佛性亦爾。

善男子雪山有草名為忍辱不可說言無佛性也。

案。

僧宗曰。

雪山譬佛。

草譬涅槃經。

上說倒障。

不見佛性。

今說所以有障。

不讀涅槃經故也。

僧宗曰。

第六翻。

上雖明十力無畏。

但果去人遠。

寶亮曰。

第二翻。

眾生雖復當時有具不具。

要始終經理。

三世中得言悉成就有十二。

明佛性亦然。

未來必有也。

善男子佛性者亦色非色非諸聲聞緣覺所知。

案。

僧宗曰。

第七翻。

明十住所以不見。

以其理故也。

為成此義故。

假設狀貌。

不亦易可知耶。

亦色者。

垂形六道也。

非色者。

理絕形色也。

非色非非色者。

雙遣也。

亦一者理無二也。

非一者。

說三乘也。

文中自有具釋。

善男子佛性者非陰界入無邊功德之所成就。

案。

僧亮曰。

涅槃經說性如是不讀則不見也。

僧宗曰。

第八更寄譬顯非內非外之理也。

煩惱䨱故非內。

惑盡則見故非外也。

寶亮曰。

第三翻。

遣執。

凡欲學者。

莫承聲而著。

若聞色是佛性。

不得言唯色是而心非。

復聞四陰是佛性。

亦不得言唯心是而色非。

但聖人說法。

隨時逐物。

所須豈可定執耶。

爾時師子吼菩薩摩訶薩成就幾法得了了見。

案。

僧亮曰。

舉第五門。

僧宗曰。

答第五門也。

迦葉更舉前問。

以請答也。

善男子菩薩具足成就十法以大涅槃教化眾生。

案。

僧宗曰。

今言成就十法。

非不是行。

但未具足。

故不見耳。

有五重解釋。

此第一總明十法淺深為異也。

寶亮曰。

次舉第五問來請答。

佛言。

菩薩正行此十法。

未滿足故。

見不明了。

佛得此十法。

已滿故。

見佛性了了。

既問除障法。

故佛下有五番來。

廣解此十法。

更無餘義也。

師子吼菩薩言世尊雖見佛性而不明了。

案。

僧亮曰。

十法者。

前八法。

猶是八大人覺耳。

後二法。

一讚歎解脫。

二以涅槃教化為異成十也。

有五翻此第一。

復次善男子出家之人雖見佛性而不明了。

案。

僧亮曰。

第二辨出樂。

以出家在林離俗。

怱務遠離。

正體餘者非也。

寂靜樂者。

得禪定也。

永滅樂者。

得無漏也。

畢竟樂者。

得二涅槃也。

僧宗曰。

第二偏就觀門。

以辨十法也。

復次善男子菩薩摩訶薩雖見佛性而不明了。

案。

僧亮曰。

第三隨從天行。

是名正定。

以此方知四禪是天行者也。

僧宗曰。

第三就比丘於此經修行。

以明十法也。

復次善男子夫少欲者雖見佛性而不明了。

案。

僧亮曰。

第四以十二頭陀為少欲。

行轉除也。

僧宗曰。

第四離聚落。

以辨十法也。

復次善男子為多欲故雖見佛性而不明了。

案。

僧亮曰。

第五翻也。

及五種者。

解脫五欲樂也。

僧宗曰。

第五就現相。

以明十法。

善男子如汝所言十住菩薩見於佛性而得明了。

案。

僧宗曰。

舉第六問也。

今言。

以佛眼故了了。

菩薩以慧眼。

故不了了也。

寶亮曰。

如所言十住菩薩。

以何眼見。

而不相了者。

此下去次答第六問。

佛言菩薩。

唯得四眼。

用慧眼。

故不明了。

佛具足五眼。

照了窮源。

故見佛性了了也。

下去有數重解。

十住菩薩。

由為菩提作行。

故見不明了。

十住菩薩。

唯自知得佛。

不知他有佛性者。

亦是不了義之辭。

煩惱本障智慧。

十住菩薩。

斷惑垂盡。

何容指自知作佛。

不知他有佛性。

他惑亦不能障我智不理。

今所以有此言者。

為辨難易相。

明以成佛者。

得言易知。

未成道人。

事迹幽隱難知。

故有此之說也。

善男子慧眼見故不得明了心不生信不名聞見。

案。

僧亮曰。

稱第六問佛何眼見故也。

初得名慧。

滿足佛為菩提。

行者進趣名行。

住十住故者。

應去不去名住也。

住不住者。

不應去而住非住也。

又云不去不住。

十住在生滅境。

故有去住。

佛不生不滅。

不去不住也。

僧宗曰。

就答中有四翻。

第一明佛與菩薩。

見有了不了。

第二明乃至十地。

尚不了了。

況其餘耶。

至極雖復妙絕。

非常情所察。

若因跡尋本。

可以知也。

第三修戒定為因。

則其理也。

第四結聞見之理。

以曉前宗也。

此則第一翻也。

善男子若有善男子善女人當云何觀而得知耶。

案。

僧亮曰。

六種問答。

是第二觀門也。

僧宗曰。

此下第二翻也。

寶亮曰。

此下師子吼。

大段之第二也。

上六問六答。

已定因果性。

使物識因果。

修德集業。

若當於此深理。

未能領悟。

信心不立者。

勸使約應佛。

依十二部經教因果。

就事以生信也。

凡開五門。

此下第一觀果也。

善男子一切眾生實不能知一者眼見二者聞見。

案。

僧亮曰。

先觀果性。

觀之麁也。

寶亮曰。

佛雖勸觀。

但物情不解。

故師子吼問。

明一切眾生。

實不能測知如來心相。

當云何得知。

佛言當依二法。

一者眼見如來身業。

二聞佛所說教法。

唯依此二事。

得知如來心相。

若見如來身業。

有三十二相。

在世運動。

為為眾生。

為為利養。

若見說法。

一向為物。

不自為己。

得知此人可尊可重。

必非生死果報所為。

若無此妙極來應。

眾生云何得斯之身處世救苦。

必應可信。

果既如之。

必有妙因。

是以勸人。

依十二部經。

約應佛觀如來心用。

可得信知因果之性也。

但文十別。

事義自顯矣。

若見如來所有身業為誰受身是名眼見。

案。

僧亮曰。

云何受身者。

有二種。

有自在不自在。

知如來自在也。

何故受身者。

知如來為眾生故受也。

為誰受身者。

為中有等不等。

明如來等眾生也。

僧亮曰。

云何而受是身者。

乃知感應之道。

而不能知所以爾耶。

謂以大悲之心。

故受身也。

若觀如來云何說法應當依是二種因緣。

案。

僧亮曰。

不破煩惱者。

真諦也。

非不破者。

世諦也。

真俗中。

非破非不破者。

是真諦。

亦是俗諦。

何者。

非盡能破也。

五人能破非不破也。

皆說真俗中道。

不自言師。

亦可俗諦中道。

初二種云何知者。

第二觀門。

觀緣因也。

因成就名眼見。

又聞見因不成就。

雖識佛。

不名眼見。

亦非聞見也。

二種者。

外細內麁。

內細外麁。

善惡難知者也。

師子吼菩薩白佛言世尊唯依是二不可得知。

案。

僧亮曰。

第三門因緣也。

因成就名眼見。

亦是聞見。

因不成就。

雖識佛不名眼見。

亦非聞見也。

二種者。

外細內麁。

內細外麁。

善惡難知也。

寶亮曰。

第二文約佛弟子所行法觀因。

佛唯極果。

無因可觀。

若不舉弟子所行。

則無以為驗。

佛果若不真。

那得信佛語者。

盡得實解。

故知其理必可信。

今者師子吼。

先舉上菴羅果喻四品人來驗。

若內外俱熟。

內外俱生。

此亦易別。

餘外熟內生。

外生內熟。

此之二人。

云何得知。

佛言。

此實難知。

雖曰難知。

當以四法來驗。

必知真實。

若論此四法。

正是共住智慧。

開共住為二。

智慧為兩。

故成四句。

若用此四法。

則知持戒破戒。

佛言善哉善哉善男子然後得知持戒破戒。

案。

僧宗曰。

四人常近。

猶不可知。

況復如來。

而可測耶。

善男子戒有二種持者亦二為為利養為究竟持。

案。

僧亮曰。

以因緣故。

受持禁戒者。

或為自度。

或為人天也。

若不為究竟非究竟持也。

僧宗曰。

此第三翻也。

要修究竟戒者。

乃能見也。

寶亮曰。

下欲以此究竟不究竟。

來證戒成就不成就。

若究竟持戒者。

名為眼見聞見。

若不究竟持戒。

亦不名眼見聞見。

自信首五根立以上人。

悉屬究竟持戒數。

若從一信已後。

終入內凡夫。

相續不捨。

乃至成佛。

亦名究竟戒。

善男子如來戒者無有因緣畢竟持戒究竟持戒。

案。

僧亮曰。

性不為惡。

自然得戒。

是究竟戒也。

不生瞋礙者。

亦性不為惡也。

善男子我昔一時與舍利弗三藐三菩提。

案。

僧亮曰。

出證因中無惡。

果有此力也。

寶亮曰。

證如來持戒最勝也。

復有二種一為利養及以如來持戒之人。

案。

僧亮曰。

重釋。

而正法者。

是究竟也。

復有二種一性自能持及以如來亦名聞見。

案。

僧亮曰。

即是無因緣戒也。

曠世修習。

惡心永滅。

善成性也。

復有二種一聲聞戒能見佛性如來涅槃。

案。

僧亮曰。

聲聞厭生死。

行乖涅槃。

非見法也。

師子吼菩薩言世尊何以故法性爾故。

案。

僧亮曰。

釋究竟義。

亦明從戒生法。

終至涅槃。

皆是緣因義也。

曰推因也。

有十一重相釋。

師子吼菩薩言世尊云何得名我樂淨耶。

案。

僧亮曰。

上說持戒。

至涅槃因果相乘生因了因。

未辨涅槃從何因有。

故發問也。

僧宗曰。

難意欲令戒則無因故常。

涅槃有因故無常也。

寶亮曰。

戒前既無因。

應是常。

涅槃以解脫為因。

便應無常。

佛言善哉善哉善男子諦聽諦聽當為汝說。

案。

僧亮曰。

將欲答難。

先舉往事。

以證得理。

而滅之先。

戒亦有因因聽正法一者聽法二者思惟義。

案。

寶亮曰。

戒是有為。

從聽法而生。

為生因。

善男子信心者亦因亦因因亦果亦果果。

案。

僧亮曰。

亦因者。

聽法是信心之因也。

因因者。

信心復是聽法之因也。

今與因為因。

名為因因。

亦果者。

信心聽法之果也。

亦果者。

聽法是信心果也。

與果互得相生。

皆是因是果。

故名有為。

善男子譬如尼乾立拒舉瓶互為因果不得相離。

案。

僧亮曰。

信心聽法。

互為因果。

不得相離。

指據此二。

為因因果果也。

善男子如無明緣行亦因亦因因亦果亦果果。

案。

僧亮曰。

借此以顯手因果義也。

無明為因。

行為果。

自有行後。

還起輕煩惱。

說為無明。

是明輕重前後。

互相生起。

迭為因果。

亦得重因重果義也。

善男子生能生法生生不自生賴生故生。

案。

僧亮曰。

借毘曇家義。

寄明重因重果之旨也。

小生唯生一法。

大生乃生八法。

是則小生大生。

更為因果。

亦有重因重果義也。

不能自生者。

大生三體。

不能自生也。

由生生生者。

由小生來生其體也。

生生不自生者。

生大生之生不自生。

亦賴大生故生也。

是故二生亦因亦因因信心聽法亦復如是。

案。

僧亮曰。

舉一事二義。

以為類釋也。

善男子是果非因名果煩惱者名為過過。

案。

僧亮曰。

上說戒等是因是果。

體是有為也。

今明涅槃是果。

非因非有為。

非有為故。

不從因有也。

上果故者。

人求無苦。

以無苦為上也。

沙門果故者。

斷生死也。

過過者。

皆說苦法也。

煩惱是過。

又生苦故。

是為過過也。

僧宗曰。

向已答戒信二法。

互為因果。

是故無常。

今明涅槃。

是了因家果。

所以常也。

是上果者。

釋所以是勝也。

寶亮曰。

既判戒亦有因。

知戒非是常。

不定便位。

涅槃唯得名果。

不復更為他作因。

故是果非因。

善男子涅槃無因而體是果無有因故故稱涅槃。

案。

僧亮曰。

有為之法。

是因是果故苦也。

涅槃是果無因。

故非苦也。

僧宗曰。

無生因也。

寶亮曰。

體是果者。

了因之果也。

師子吼菩薩言如佛所說有時無因故名涅槃。

案。

僧亮曰。

難意。

不以不善為因。

故言無。

非一切無也。

故取六無之中有時無也。

佛言善男子汝今所說何故名因以了因故。

案。

僧亮曰。

彼所舉者。

皆有為共相。

形對涅槃真我。

不可與無我為匹也。

以是義故。

是因者。

上二因。

是果者。

上二果也。

涅槃是果非因。

佛性是因非果。

若涅槃但果而非苦者。

佛性亦但因。

不應是苦也。

非沙門果者。

非彼二果。

非不是餘果是苦也。

是了因者。

非彼二因。

明是了因非生因也寶亮曰。

當知涅槃之體。

畢竟無因。

如無我無我所也。

雖引初句為答。

後即遣也。

明涅槃不同世法。

所以常也。

是因非果者。

還據正因佛性。

正因唯住因位。

不得名果也。

非因生故者。

正因佛性。

既非善惡因之所生。

唯一用不移。

至佛不移。

至佛不動。

故非因生法也。

體既非因所生。

亦非息心家果也。

了因故者。

非但緣因是了因。

正因亦是了因。

何者。

若眾生無厭求樂心者。

一念善不能作也。

由有此解故。

可得熟果。

是故正因亦遠為佛作了因也。

善男子因有二種地水糞等是名了因。

案。

道生曰。

俱是作法。

亦相比而言之耳。

寶亮曰。

泛明一切緣正二因義。

但使於果力強。

便是生因。

弱者屬了因也。

復有生因謂六波羅蜜阿耨多羅三藐三菩提。

案。

道生曰。

此下明皆非作法。

然生了之義。

於茲而顯也。

由六度而成菩提。

故曰生也。

寶亮曰。

六度取菩提義力強。

故名為生因。

復有了因謂佛性阿耨多羅三藐三菩提。

案。

僧宗曰。

此有三種相對。

通而言之。

唯是了因。

以拜果義強。

為生因也。

生者能拜無令有也。

了者了已有也。

就文而言。

小不次。

推義。

第三重應在第二也。

第一重取住前六度。

與佛性相對。

佛性雖為正因。

若語拜果之力。

非檀等諸度。

則不得果。

於了為強。

義說生也。

僧亮曰。

正因佛性。

取果力不如。

故唯得作了因也。

復有了因謂六波羅蜜佛性。

案。

僧宗曰。

此取九地以還。

於果義弱為了也。

寶亮曰。

因中六度。

去佛果遠。

唯得為三菩提。

作了因也。

復有生因謂首楞嚴三昧阿耨多羅三藐三菩提。

案。

僧宗曰。

謂十住也。

寶亮曰。

金剛心力強。

生佛果速。

故謂正因。

復有了因謂八正道阿耨多羅三藐三菩提。

案。

僧宗曰。

八正是偏行。

以其義弱。

故為了也。

寶亮曰。

二乘行遠。

但得作了因也。

復有生因所謂信心六波羅蜜。

案。

僧亮曰。

本無今有。

是生也。

本有今見。

是了也。

如無常見常是生。

無常見無常是了也。

僧宗曰。

此取登住至三住也。

比八正義強。

故名生也。

所以得知三住者。

以住信忍地。

今言信心六度也。

寶亮曰。

大乘行近。

故名生也。

師子吼言世尊如佛所說云何可見佛性亦爾。

案。

僧亮曰。

觀門第三。

通觀因果也。

辨見聞亦異。

以了為見。

不了為聞。

寶亮曰。

第三因果合觀也。

師子吼舉百非。

以明如來云何可見耶。

佛言善男子佛身二種故名眾生悉有佛性。

案。

僧亮曰。

方便示現。

是名為見者。

以示現故。

色聲皆名見也。

解脫之身。

亦名聞見也。

餘悉爾。

僧宗曰。

第四翻領理前宗也。

寶亮曰。

佛還約眼見聞見二事。

勸信也。

一常者。

謂法身也。

無常者。

應身也。

可見者。

佛與十住菩薩。

不可見者。

謂一切眾生。

十住與佛。

可名眼見。

九住以來。

一向是信者。

故屬聞見也。

佛見佛性。

了了分明。

故言如色。

十住以還。

見不分明。

故言非色也。