大般涅槃經玄義 第2卷
古來復約三性。
明涅槃體。
言佛地。
一向是善性。
一向非惡性。
無記性亦有亦無。
光宅云。
常住佛果。
有兩種無記。
一知解無記。
二果報無記。
如棋書射御。
闡提亦有故非是善。
佛地亦有故非是惡。
即是無記性也。
果報者。
如生死苦無常報。
既非是惡。
只是無記。
涅槃地常樂我淨亦非是善。
直是無記。
開善莊嚴並言。
佛無無記。
唯一善性。
知解無記。
有多釋。
莊嚴云。
是善性。
開善云通三性。
在闡提是惡。
在佛是善。
在餘人是無記。
言果報者。
生死中多有異具故。
果報可是無記佛果報何以是無記。
佛果唯一習果。
無復報法豈得類此是無記。
以習善既滿。
併成習果也。
夫三性者。
若有若無。
只是世俗尚不是真。
何得用此釋涅槃體。
此皆數論之極說安處佛體。
如野人暴背獻至尊耳。
今明涅槃體者。
上來釋名論無。
無一切方便。
論絕絕能絕所。
名下妙理寧可思議。
德王云。
大般涅槃非色非聲。
云何而言可得見聞。
古來諸師云何以色為涅槃體。
又經云。
夫涅槃者。
不從因生。
體非是果。
古來諸師云何以佛果釋涅槃體。
又涅槃之體無定無果。
古來諸師云何謂涅槃體定是一法。
當知其體非色非聲。
非因非果。
非一非異。
非諸聲聞緣覺所知。
亦非十住能了了見。
不能默已。
強作五種言之。
一約性淨涅槃。
二約法身德。
三約一諦。
四約不生不生。
五約正性。
初論性淨。
總指一部。
次論法身指哀歎。
次論一諦指聖行。
次論不生指德王。
次論正性。
指師子吼迦葉等。
不可備引。
斑駁略周耳。
性淨者。
淨有三種。
一方便淨。
二圓淨。
三性淨。
方便淨者。
嘔和善巧權能逗物。
住首楞嚴。
建于大義。
或一閻浮提。
或一四天下。
或一大千界。
或十方土。
隨諸眾生應可調伏種種示現。
無生而生。
王宮七步。
無滅而滅。
倚臥雙林。
是以晨朝放光。
大聲遍告。
正覺世尊將欲涅槃。
若有所疑今速可問。
為最後問。
所以三界躄踊。
八部悲號。
獻供填空。
流血洒地。
高幢翳諸日月。
廣蓋遍覆大千。
如經廣說。
乃至下者作九法界身。
非生現生。
非滅現滅。
不前不後。
一時等現。
然於寂滅。
無所損減。
於諸生死。
無染無累。
故名方便淨涅槃也。
圓淨者。
因圓果滿。
畢竟成就。
原其初基。
以大涅槃心。
行如來行。
持戒不殺。
擁護正法。
廣宣流布。
利益眾生。
迴向大乘。
感得金剛堅固之體。
法身常身圓滿具足。
獲大涅槃。
修道得故。
安住於此祕密藏中。
復能頒宣廣說。
一切悉有佛性。
施與一切。
常命色力安無礙辯。
雖破煩惱亦無所破。
雖圓智慧。
亦無能圓。
雖施眾生。
不得眾生及以施相。
是名圓淨涅槃也。
性淨者。
非修非得。
非作業非與業。
本自有之。
非適今也。
沖湛寂靜。
不生不滅。
雖在波濁。
波濁不能昏動。
猶如仰觀虛空月形。
五翳不能翳。
雖復隨流苦酢其味真正。
停留在山。
雖沒膚中。
膿血之所不染。
故名性淨涅槃也。
此三涅槃。
不可相離。
即三而一。
不可相混。
即一而三。
雖復一三。
即非一三。
雖非一三。
而復一三。
會之彌分。
派之彌合。
橫之彌高。
竪之彌闊。
微妙莫測。
不可思議。
今欲分別令易解故。
總唱涅槃。
即是其名。
專據性淨。
以當其體。
指於圓淨。
即是其宗。
方便善巧。
以為其用。
作此分別。
即是其教。
雖復分別。
都是一法。
所謂大乘。
大般涅槃。
若得此意。
無俟多言。
其未解者。
更重復說耳。
二約法身德者。
德有三種。
一法身德。
二般若德。
三解脫德。
法身者。
即是金剛竪固之體。
非色即色。
非色非非色。
而名為真善妙色。
真故非色。
善故即色。
妙故非色非非色。
又真即是空。
善即是假。
妙即是中。
例一切法。
亦復如是。
以是義故。
名為佛法名佛法界。
攝一切法。
名法身藏。
名法身德也。
般若德者。
即是無上調御。
一切種智。
名大涅槃。
明淨之鏡。
此鏡一照一切照。
照中故是鏡。
照真故是淨。
照俗故是明。
明故則像亮假顯。
淨故瑕盡真顯。
鏡故體圓中顯。
三智一心中得故。
言明淨鏡。
攝一切法。
故稱調御。
是佛智藏。
名般若德也。
解脫德者。
即是如來自在解脫。
其性廣博無縛無脫。
是廣博義。
體縛即脫。
是遠離義。
調伏眾生。
是無創疣義。
如是解脫。
攝一切法。
亦名解脫藏。
亦名解脫德。
如是三德。
不可相離。
文云。
法身亦非。
乃至解脫亦非如是三德不可相混。
文云。
三點具足。
無有缺減。
當知雖一而三。
雖三而一。
雖復三一。
而非三一。
雖非三一。
而三而一。
不可思議。
攝一切法。
攝一切人。
文云。
我及諸子。
四部之眾。
悉皆入中。
微妙難思。
為若此。
今欲分別令易解故總唱祕藏。
以當其名。
法身攝一切法。
不縱不橫。
以當其體。
般若攝一切法。
如一面三目。
以當其宗。
解脫攝一切法。
如三點伊。
以當其用。
如此敷演。
即是其教。
非但經體義明。
餘義亦顯。
三約一諦者。
世人解諦。
或境或智或教非無此義。
今用理釋諦。
理當即境正。
境正即智教皆正。
以理釋諦其義為允。
有四種四諦。
一生滅四諦。
集是能生。
苦是所生。
能生生所生。
所生還生能生。
苦集迴轉。
生死無已。
道名能壞。
滅是所壞。
所壞亦壞能壞。
能壞亦壞所壞。
更互生滅。
故稱生滅四諦。
若論其相。
逼迫生長能除所除等是也。
如經。
二無生四諦者。
推苦集之本。
本自不生。
不生故則無苦集。
既無所壞。
亦無能壞。
故稱無生四諦。
論其相者。
解苦無苦。
而有真諦。
集道滅亦如是。
如經。
三無量四諦者。
分別校計苦集滅道。
有無量相。
非諸聲聞緣覺所知。
如經。
四一實四諦者。
解苦無苦。
而有於實。
乃至解滅無滅。
而有於實。
實者。
非苦非苦因。
非苦盡。
非苦對。
而是一實。
乃至滅亦如是是名一實四諦。
具如經。
非離生滅四諦。
別有一實四諦。
即達生滅而是一實四諦。
無生無量。
亦復如是。
一中有無量。
無量中有一。
不可思議。
不可說示。
強欲分別令易解故。
總唱一實四諦。
即是名也。
取一滅諦。
即是其體。
故勝鬘云。
一依者。
即一滅諦也。
道諦以當其宗。
取道諦所治。
以當其用。
調御心喜。
說此真諦。
即名為教。
雖差別說。
只是一無差別法耳。
五約正性者。
性有五種。
謂正性因性因因性果性果果性。
正性者。
非因非因因。
非果非果果。
是名正性。
因性者。
十二因緣。
因因性者。
十二因緣所生智慧。
果性者。
三藐三菩提。
果果性者。
大般涅槃。
今且約一事論之。
五陰下所以。
即正因佛性。
五陰即因性。
觀五陰生智慧。
是因因性。
此智慧增成。
是果性。
智慧所滅。
是果果性。
於陰既然。
餘一切法亦爾。
當知五性亦非條別。
即一而五。
即五而一。
一而不混五。
五而不離一。
不可思議。
不可說示。
強欲分別令易解故。
指果果性為名。
指正性為體。
指因因性果性為宗。
指因性為用。
作此分別五性為教。
雖復分別。
只是一法。
更無差別。
若人能如此解者。
非但識體。
於名宗用教。
觸事冷然。
為未解者更論宗耳。
第三明涅槃宗者。
有人言。
宗體不異。
是義不然。
何者。
若論至理。
二即不二。
不二即二。
此則宜然。
若論名事。
不二不可為二。
二不可為不二。
既立宗體。
寧得是同。
宗者要也。
修行喉莫過因果。
此經明因。
略有三種。
一破無常修常。
如哀歎品。
以常樂我。
斥諸比丘無常。
苦無我。
虛偽不真。
宜應捨離。
今當為汝說勝三修。
此是破無常修於常。
能得常果顯於非常非無常。
煩惱為薪。
智慧為火。
以是因緣。
成涅槃食。
令諸弟子。
悉皆甘嗜。
劣三修是煩惱薪。
勝三修是智慧火。
非常非無常。
是涅槃食。
四眾安住祕密藏中。
即是甘嗜。
又云。
如來體之。
是故為常。
體者履也。
履而行之。
法常故佛亦常。
亦是法非常非無常故。
佛亦非常非無常也。
問初為純陀。
直說一常。
次明常住二字。
次斥諸比丘。
云勝三修。
何意增減。
答皆是今昔相對。
昔說四非常。
總是一無常。
今論四德總是一常。
舉總常破總無常耳。
昔說生死無常。
而復流動。
今以常破生死。
以住破流動。
故舉二字。
以破二耳。
諸比丘置事緣理。
但修三想。
今舉勝理破劣理但用三修。
二者。
以大涅槃心修從淺至深。
次第行學。
如聖行中。
專行五行。
初謂戒定慧。
居家如牢獄。
梵行若虛空。
從頭至足。
其中唯有髮毛爪齒大小腸胃。
觀察八苦五盛陰等。
次解苦無苦。
而有真諦。
次分別校計。
苦集滅道。
無量無邊。
次非苦非集非道非滅而有實諦。
廣說如經。
修是行已。
得二十五三昧。
住大涅槃。
況出諸佛功德。
不復可說。
當知從淺至深。
成因克果。
顯非因非果。
始終莫不以常為宗。
德王品中亦如是。
初觀四大如篋五陰如害。
六塵如賊。
愛如怨詐。
煩惱如河。
八正如筏。
運手動足截流而去。
得到彼岸。
戒定如動足。
智慧如運手。
涅槃是彼岸。
師子吼中。
亦如是。
初從少欲知足。
乃至住大涅槃。
又善修戒。
不見戒因戒果戒一戒二等。
是名善修。
定慧等。
亦復如是。
原始要終。
皆宗常住。
以常為宗明矣。
三者如聖行中云。
復有一行是如來行。
所謂大乘大般涅槃。
大乘即是修因。
涅槃即是得果。
大乘為因。
何所不運。
大涅槃果何所不克。
一切無閡人。
一道出生死。
莫復過此。
大略可知不復委說。
但此文中。
處處論行。
或修十想或知根知欲。
種種不同。
不出三種。
初破無常而修常。
即是以圓接小接通意也。
次以大涅槃心修無常。
次修於常。
即是從漸入頓次第別意也。
後即無常而修於常。
即圓頓人也。
雖三不同。
悉以常為因歸宗常果。
住大涅槃。
等無有異。
故文云。
因雖無常。
而果是常。
即第二番意也。
餘例可知。
問明體一章。
即識五意。
明宗亦爾否。
答例然宗有三義。
一宗本。
二宗要。
三宗助。
宗本者。
諸行皆以大涅槃心為本。
本立道生。
如無綱目不立。
無皮毛靡附。
涅槃心為本故。
其宗得立也。
宗要者行之宗要。
要在於常。
行會於常。
能顯非常非無常。
如七曜之環北辰。
似萬川之注東海。
行以常為要。
亦復如是。
宗助者。
助名氣力也。
常宗得成賴於資助。
或人助。
或教助。
或行助。
或道助。
由助得力。
故言宗助。
總此三。
宗是釋名。
專論宗本即體意。
專明宗要即宗意。
專明宗助即用意。
分別此三。
異餘法門。
即教意。
第四釋涅槃用者。
為三。
一本用。
二當用。
三自在起用。
本用者。
先出舊解。
靈味小亮云。
生死之中。
本有真神之性。
如弊帛裹黃金。
像墮在深泥。
天眼者捉取淨洗開裹。
黃金像宛然。
真神佛體萬德咸具而為煩惱所覆。
若能斷惑佛體自現。
力士額珠貧女寶藏井中七寶。
闇室瓶盆等喻亦復如是。
此皆本有有此功用也。
新安述小山瑤解云。
眾生心神不斷。
正因佛性附此。
眾生而未具萬德必當有成佛之理。
取必成之理為本有用也。
開善莊嚴云。
正因佛性一法無二理。
但約本有始有兩時。
若本有神助有當果之理。
若能修行金心謝種覺起名為始有。
始有之理本已有之。
引如來性。
貧女額珠闇室等。
證本有。
引師子迦葉明乳中無酪。
但酪從乳生故言有酪。
酪非本有。
必假醪暖。
種植胡麻。
答言有油。
油須擣壓乃可得耳。
又引佛性。
三世眾生未來當有清淨莊嚴之身。
此證當有。
雙取二文。
意與瑤師不異。
又引木石之流。
無有成佛之理。
則非本有之用。
眾生必應作佛。
今猶是因。
因是本有。
果是始有。
本有有始有之理。
即是功用義也。
有人難初義。
若言眾生身中。
已有佛果。
此則因中有果過。
食中已有糞。
童女已有兒。
若已具佛果何故住煩惱中坐不肯出耶。
何故不放光動地。
故文云若言有者。
何故默然正破此執耳。
次難第二有得佛之理。
此理若常為相續常為凝然常。
若相續常何謂本有佛果之理。
若凝然常則因中有果過同於前。
難第三家。
若言本有具始有。
亦應本有常住。
復有無常。
本有只得是常不得無常者。
本有只本有那得有始有。
又若本有有始有亦應無常有於常。
無常不得有於常。
本有那得有始有。
又本有有始有則了因有生因。
若了因了本有是常。
生因生始有是無常。
不得相有者今本有那得有始有耶。
鷸蚌相扼更互是非。
由來久矣。
今當宣明此義。
若定執本有當有。
非三藏通教之宗。
乃是別圓四門意。
本有是有門。
當有是無門。
雙取是亦有亦無門。
雙遣是非有非無門。
別家偏據不融門理兩失。
為圓家所破。
何者若執本有之用譬之樹木。
工匠揆則任曲者梁用。
直者桁用。
長者矟用。
短者箭用。
本有之用。
亦復如是。
佛即破之。
草木生時無梁箭用。
工匠所裁。
因緣獲用。
若裁曲為直。
曲無梁用。
展直為曲直無桁用。
割長為籌長無矟用。
折短為薪短無箭用。
何得苦執本有之用。
經云。
三世有法無有是處。
何得苦執本有當有。
當本不立勝用安在耶。
若專難破復失適緣。
何者理非本非當。
非亦本當非非本當。
有四利益。
或言本有即是常用。
或言當有即是無常用。
或亦當亦本即常無常雙用。
或非當非本。
即雙非不用之用。
本有常用攝一切法何得無三門用。
三門亦攝一切法。
何得無本有常用文云。
大般涅槃是諸佛法界。
即其義也。
是為圓教赴緣。
論此四用大獲利益不同舊義。
二當有用者先出舊解。
解有三。
一云理出萬惑之外須除惑都盡乃可見之。
譬十重紙裹柱雖除九重終不見柱。
併盡乃見。
二引漸備經明一切智慧皆漸漸滿不可一期併悟也。
三云真諦可漸知佛果可頓得。
何者即俗而真。
更非遠物所以真可分知。
佛果超在惑外。
不即生死故不可漸知。
有人難初義。
若理不可漸見惑豈可漸除。
既不見理由何除惑。
若言理可漸見夫理若是分。
可作分知。
理既圓通若為漸解。
若初見稱後見與後無異不名漸見。
若初不稱後不名頓見。
若言見真者須漸。
得佛須頓。
是義不然。
釋論云。
若如法觀佛般若與涅槃。
是三則一相。
華嚴云。
虛妄多分別生死涅槃異。
迷惑聖賢法。
不識無上道。
真與涅槃既其不異。
云何真漸果頓耶。
今明。
諸解更相馳逐。
水動珠昏。
然理非遠近。
見理之智寧得漸頓。
智若漸頓寧得稱理。
如方入圓殊不相應。
如理而解解如於理。
不見相而見。
無所得即是得耳。
有因緣故亦得漸頓。
此中應有四句。
漸漸漸頓頓漸頓頓。
漸漸尚非漸頓。
況復頓漸。
漸頓尚非頓漸況復頓頓。
法華玄廣說。
頓漸者無差別中差別耳。
頓頓者差別中無差別耳。
三種修三種見明宗中意是也。
漸頓修漸頓見者。
是不定觀意也。
漸更不同又開四句。
漸修漸見。
漸修頓見。
漸修頓漸見。
漸修非頓漸見。
見此一句意餘三句亦可解。
四四十六句不同。
當知顯體之用甚多。
那只作一兩種解耶。
文云王家力士一人當千。
種種技藝能勝千。
故一人當千。
又云。
譬如大地草木為眾生用。
我法亦爾。
當知用同草木比大力士。
故知用不一也。
舊論照境之用不同。
問。
俗有三世流動萬境去來佛智若為照之。
若逐境去來則生滅無常。
若不逐境去來則不與境相稱。
由此一問七解不同。
冶城嵩云。
佛智乃無大期死滅。
猶有念念流動逐境去來。
此人臨終舌爛口中浪語之過現驗也。
二藥師解。
佛智體是常住。
用是無常逐境去來。
此解亦違經。
經云。
若正見者當說如來定是無為。
那忽體是無為用是有為。
三光宅云。
若無常之智照常住境而不逐境是常。
今常住之智照無常之境。
豈應逐境無常。
此亦不可。
四作九世照境義明。
此境雖在未來。
復有當現在當過去義。
今遂來現在及過去我皆照竟。
所以不生滅也。
此亦不可。
向在未來時猶是當現在未正現在。
今遂來在現在即作正現在。
照當知已息。
豈不生滅耶。
五作逆照義云。
如來道迎正覺時初一念併逆照萬境。
從初流來至後成佛併皆照竟。
後萬境自有去來我都不更新照。
如天子初登極時。
併付制法後人犯者。
隨輕重治不更復制也。
此亦不可。
佛智照境何甞暫息忽言初照後都不照。
縱令如此終不與境相稱。
六開善云。
佛在因日導發初心已能橫照數境豎照數時。
次入初地一念橫照百法豎照百時。
二地千法乃至佛地一念橫照萬法豎照萬時。
如懸鏡高臺。
此亦不可。
鏡照先無而後有未免無常之難。
七靈味更借虛空為喻。
萬物在空空不生滅物自去來。
此亦不然。
佛智靈知豈同頑空。
今明三藏教中二諦不相即。
故二智各照。
所以諸解喧喧若此。
若通教中。
二諦相即二智二而不二。
尚無此諍。
況復三諦即一諦。
一諦即三諦。
三智即一智一智即三智。
一照即一切照。
一切照即一照。
非一非一切不可思議。
寧復有此微淺問答耶。
又開善解。
佛智照真與真冥。
無復智境之異。
智體與真境都復不殊。
約位分別。
凡夫不冥不會。
因中聖人會而不冥。
佛果亦冥亦會。
第二解云。
佛智是靈知真諦是無知。
二體既殊。
豈可併有知同無知。
但會之既極詺之為冥。
豈得有冥異會。
慧印三昧經云。
冥不冥寂不寂。
肇論亦有用冥體寂之語。
今難。
佛之真智既其冥真與真不異。
佛之俗智亦應冥俗與俗不異。
佛雖知幻而非幻人。
若爾佛雖知俗不可冥俗。
佛雖冥真不可同真。
不應作如此冥真冥俗義。
冥真不出二乘。
冥俗不出凡夫境界。
云何得是佛智用耶。
三自在起用。
用遍法界廣不可委。
文云譬如大地一切草木為眾生用。
我法亦爾。
當知勝用無量無邊。
且約三種。
一不可思議用。
二二鳥雙遊用。
三善惡邪正雙攝用。
不可思議用者。
舊釋有七。
一云令他見須彌入芥子。
其實不入。
唯應度者乃能見之。
此解不可。
若不入者何謂神通。
二解實入。
但佛神力蹙大令小開小令大。
此亦不可。
若爾乃以大容小何謂以小容大。
三解不知入與不入。
既是不可思議。
那可定判入與不入。
此亦不可。
佛果上地皆是不可思議。
盡應不可解。
餘者盡言可解。
至此一義獨言不知耶。
四若有則相妨。
小大皆空故相容。
此亦不可。
若其皆可何所論入。
亦無大小也。
五大中有小性小中有大性。
以芥子之大性容須彌之小性。
此亦不可。
若執定性過同外道。
又似毘曇。
又還是大容於小。
何謂以小容大。
六地論解。
大無大相。
不無無相之大。
小無小相。
不無無相之小。
以無相之小。
容無相之大。
無相之大。
還入無相之小。
此亦不可。
大小本是相既言無相那有大小。
若有大小應是有相。
若定無相還同空也。
七興皇云。
諸法本無大小。
因緣假名相待假說大為小。
假說小為大。
說大為小。
小是大小。
說小為大。
大是小大。
故得相容。
此亦不可。
大不自大。
待小為大。
小不自小。
待大為小。
此墮他性義。
自性大小尚不能相容。
他性大小那得相容。
今明小不自小亦不由大故小。
大不自大亦不由小故大因緣故小大。
亦不離大離小。
不在內外兩中間。
亦不常自有。
不可思議。
大亦如是。
通達此理故即事而真。
唯應度者見不思議。
須彌之高廣入於不思議芥子之微小。
是名以不思議之大入於不思議之小。
住首楞嚴能建大義如經廣說。
一往明。
不思議用在於道後。
其理實通。
乃至善惡邪正等例如是。
所謂四趣是邪人天為正。
又三界是邪二乘為正。
又二乘偏邪菩薩為正。
邪正兩用亦遍法界。
四趣是惡人天是善。
又三界悉是惡二乘是善。
又二乘是惡菩薩為善。
此用亦遍法界。
三界皆悉無常二乘是三無為常。
又二乘是無常菩薩是常。
常無常用亦遍法界。
其門略義廣也。
常無常雙用者俱亡二邊。
如鳥喻品中說。
即是一時雙用也。
前後倒瀉即是異時偏用。
宜一時即並用。
宜前後即單用。
不必一種。
用自在故。
善惡雙用。
如迦葉品中說。
善星至惡尚能攝受令得出家。
況復善者寧當不攝。
或雙用或前後。
三邪正善惡俱攝者。
陳如品中說。
邪即外道。
正即陳如弘廣。
邪即諸魔。
正即阿難。
平等皆攝。
巧施妙用。
遊諸世間作大利益。
若見此意即是自在之用。
善巧四隨稱機利益。
住首楞嚴種種示現不動法性。
其見聞者無不蒙益。
此義可知不俟多說。
問此一章五意云何。
答例前可解。
若總論三用即釋名意。
若專本用即是體意。
若專當用即是宗意。
若專自在用。
即是用意。
若分別三用即是教意。
第五釋教相者。
為二。
一增數。
二經來緣起。
增數者。
謂一乳二字三修四教五味也。
所言乳者此名則通。
外道言教亦稱為乳。
文云。
是時舊醫純用乳藥。
二乘言教亦稱為乳。
阿含云。
舍利弗是所生母。
目連是乳母。
二人說法生養四眾。
後文亦云。
聲聞緣覺佛性如乳。
菩薩教行亦稱為乳。
故云手出香色乳。
施令得飽滿。
佛教亦稱為乳。
故目連騰請云。
譬如犢子其生未久若不得乳必死無疑。
又云。
醫占王病定須服乳。
乳名既通。
若為分別。
舊醫偷教。
竊取乳名。
不解其義。
而為相續悅意轉動薄皮所誑起四顛倒毒亂心中多所傷害。
即邪教也。
二乘乳者。
佛以方便合三種藥。
謂鹹苦酢。
二乘之人用此方便。
為於四眾治彼邪乳。
如以楔出楔。
此以四非常教名為乳也。
菩薩乳者。
以大慈大悲。
隨諸眾生應以何法而得度脫隨而說之。
或說方便法。
或說真實法。
或治邪常。
或治無常。
稱彼機緣令得飽滿。
是名菩薩教乳也。
佛教乳者。
究竟真實如經。
其犢調善不馳不住。
不處高原。
亦不下濕。
不食酒糟麥䴬滑草。
不與特牛同共一群。
故其乳多德最為第一。
正顯涅槃之教是最上乳也。
又外道教如驢乳。
亨之成糞。
從其教者墮落三塗。
二乘教如羊鹿乳。
亨之成酪。
從其教者升出生死。
菩薩教如下品牛乳。
亨之成酥。
從其教者革凡成聖。
亦革聖成無上道。
佛教如上品牛乳。
從佛教者即得安住祕密藏中。
當知涅槃教乳最上最妙。
問何故於一乳中多種分別。
答此經意爾。
如本有一偈四出證義明無差別差別等。
例作此說之無咎。
又德王中不聞聞不生生等。
皆作四句。
今亦例爾。
邪乳名乳乳。
二乘名乳不乳。
菩薩名不乳乳。
佛是非乳非不乳。
意高例盡子何須惑。
二字者世亦二字。
出世亦二字。
上上出世亦二字。
今文亦二字。
二字既通。
復須分別。
世二字者。
如瑞應云。
太子乘羊車。
詣師學書。
師教二字。
謂梵佉婁。
此二字應詮世間禮樂醫方技藝治政之法。
故是世間二字也。
又云梵字應如金光明中說出欲論。
明修梵法歎梵執故。
是出欲論也。
佉婁字應是無量勝論。
明十善法歎釋天報。
善能攻惡故言勝論。
總而言之世間二字也。
謝靈運云。
梵佉婁是人名。
其撮諸廣字為略。
如此間倉雅之類。
從人立名故言梵佉婁。
雖復廣略還是世間之二字。
出世二字者嬰兒行云。
婆和二字。
所謂有為無為為二字也。
若出世與出世上上共為二字者。
即是半滿為二字也。
眾經同以鹿苑說為半字。
摩訶衍所說為滿字。
小大相對共為二字。
又諸師釋此滿字不同。
地人云。
涅槃六行俱明是滿字。
法華是大乘非滿字。
由是無常。
此都非義。
不須論難。
興皇嘲諸師作五滿。
半邊滿豎滿𧂐足滿共滿具足滿。
今不委論。
今明半滿二字更為五意。
一直是半。
二對半滿。
三帶半滿。
四廢半滿。
五開半滿。
如鹿苑無常此直半無滿。
若方等之流。
說無常逗小。
又彈小褒大此正對半明滿。
若大品通三人共學是帶半明滿。
若法華正直捨方便。
是廢半明滿。
亦有開權顯實。
即開半明滿。
若此經斥劣辨勝。
即廢半明滿。
一切眾生悉有佛性。
須跋陀羅得羅漢果。
即開半明滿。
而復對破生死流動明於常住二字。
常破生死。
住破流動。
此亦是廢半明滿。
一切諸法中悉有安樂性。
又是開半明滿。
故知二字雖通不可一概。
今之常住二字。
於諸字中最尊最勝其義可知。
又結為四句。
二乘無常是半非滿。
一乘是滿非半。
若斥小帶小等是亦半亦滿。
若世間非半又非滿。
大意可知。
三三修者有邪三修劣三修勝三修。
邪三修謂世間顛倒。
隨邪師教見相似相續謂為常。
適意可悅謂為樂。
轉動運為謂是我。
愚惑所覆如執掣電。
如蛾如蠶追求無厭。
如渴飲鹹唐無毫益。
亦是厭下苦麁障。
攀上勝妙出故名邪三修。
劣三修者。
依半教破於邪執。
無常鹹味破其執澹。
無樂苦味破其執甜。
無我酢味破其執辣。
三界皆無常諸有悉非樂。
一切空無我無我所。
能破欲染色無色染無明掉慢疑。
如諸迹中象迹為最。
於諸想中無常為最。
如經廣說是名劣三修。
勝三修者。
依佛勝教。
破於劣修。
謂常樂我法身常恒無有變易遊諸覺華歡娛受樂。
具八自在無能遏絕。
如是修者。
入祕密藏名勝三修。
又邪修是世伊。
劣修是故伊。
勝修是新伊。
大涅槃理即非新非故伊。
今經即是新伊勝修最尊最上之教也。
四四教者。
此該佛一化。
名相理趣別有疏本。
三藏教者。
謂戒定慧藏。
為彼嬰兒梯隥出苦畏憚長遠止息化城。
即小乘法也。
菩薩以大涅槃心修即成聖行。
如經浮囊白骨八苦等觀。
即其文義也。
通教者。
三乘共學近遠俱通。
若能前進亦可得去。
即摩訶衍法也。
菩薩以大涅槃心修即成聖行。
如經解苦無苦而有真諦。
乃至解道無道而有真諦。
即其文義也。
別教者。
別在菩薩不與二乘人共。
所行事理非彼境界。
即獨菩薩法也。
若以大涅槃心修即成聖行。
如經苦有無量相。
分別校計有無量種。
非諸聲聞緣覺所知。
乃至道亦如是。
即其文義也。
圓教者。
即事而理。
一教一切教。
一切教一教。
非一非一切不可思議。
隨佛自意是佛境界。
非諸二乘下地所知。
如經非苦非諦有實。
乃至非道非諦有實。
是名一實諦。
即其文義也。
菩薩大涅槃心修即是圓心。
圓心為本行於眾行。
從淺至深。
屆極而止。
如放金剛到際則住。
當知聖行之一意即是漸頓之教。
亦名漸圓教。
此乃文中一種耳。
復有一行是如來行。
所謂大乘大般涅槃者。
即發軫仍頓仍圓一切諸法悉入其中。
眾流悉鹹無非性海。
漸圓與頓圓更無別異。
歷次第門故言漸耳。
今經乃具二文。
從勝受名即是圓頓之教。
於諸教中最為尊上也。
若類通異名者即是四藏。
三藏是聲聞藏。
通是雜藏。
別是菩薩藏。
圓是佛藏。
上能攝下佛藏第一也。
若例四句。
三藏是聞聞。
通是聞不聞。
別是不聞聞。
圓是不聞不聞。
乃至生生等例可解。
五五味者。
即五種牛味正譬說教次第。
不應以淺深意取。
若謂初淺後深是義不然。
文云醫占王病定須服乳。
又云如得乳糜更無所須。
無所須者即真解脫。
真解脫者即大涅槃。
此豈淺耶。
文云如水乳雜臥至一月終不成酪。
若以一滴頗求樹汁投之於中即便成酪。
眾生佛性亦復如是。
若本有者何故待緣。
如此酪譬不可淺也。
文云。
譬如甜酥八味具足。
是大涅槃亦復如是。
當知此酥其況深矣。
文云。
阿羅漢辟支佛猶如醍醐。
如此醍醐不可言深。
若初味定淺。
後味定深。
防文害義。
若作次第意釋者則無過咎。
牛者譬佛。
大覺朗然圓明成就。
如血變為乳具足在牛。
從牛出乳譬佛初說也。
即寂滅道場從法界體流出法界法教諸菩薩。
如日初出先照高山。
故言從牛出乳也。
次從乳出酪者。
為小機不堪。
如聾如瘂。
隱其無量神德。
示丈六身。
覆如來藏。
但說三藏以貧所樂法。
隨宜方便。
令章凡成聖。
故華嚴大後次說三藏之小。
如從乳後即有於酪也。
次從酪出生酥者。
譬三藏之後以大訶小挫其取證敗種壞根無生無用。
先與後奪如亨酪作生酥也。
次從生酥出熟酥者。
譬方等之後。
委業領財使諸聲聞轉教教菩薩也。
次從熟酥出醍醐者。
譬般若已後付財定性與記作佛。
故文云八千聲聞於法華中得記作佛。
見如來性如秋收冬藏更無所作。
無所作者即究竟也。
夫眾生不見佛性智手指撝。
或作大說。
或作小說。
或訶責說。
或教化說。
或定天性說。
眾生若見佛性則靜乎。
雙樹指撝畢矣。
息教二河法流竭矣。
如牛出乳極至醍醐。
諸佛布教極於見性。
今經是最後之說喻彼醍醐。
一切諸藥悉入其中。
歎於橫廣。
在四味之上歎其豎高。
故此經處處歎教不可思議。
只是歎於上妙之乳常住二字最後新伊極圓之教醍醐妙味耳。
種種名目只是一法。
一法者只是佛師諸菩薩母。
佛菩薩辯所不能宣。
凡夫千舌豈解揄揚。
二乘百盲安能舞手者哉。
五味義具在法華玄中說。
又從增一至五。
總諸說者即釋名意。
若專五所以是體意。
若專五所以設諸名相是宗意。
若專對破是用意。
若分別其相是教意。
準前可知。
不復委釋。
二經來緣起又二。
一經緣起。
二疏緣起。
經緣起者。
有雙卷六卷大本。
雙卷明八十入滅不辨常住。
蓋小緣所感三藏教也。
六卷與大本皆明常住。
俱是大緣所感。
同座異聞。
例如大小品耳。
又云小本是法顯於天竺鈔。
初分翻為六卷。
大本上帙是道猛齎來。
斯乃廣略二文耳。
世猶惑焉。
若是異聞那忽問詞答旨兩本皆同。
若是鈔者只應存略那忽前後。
大本則如來說偷狗。
六卷迦葉問偷狗。
大本偈說三歸。
六卷長行說三歸。
解云問詞答旨所同處少不同處多。
昔鈔梵文尚無前後。
秦人翻譯逐意奚互。
於二義無妨也。
昔道猛亡身天竺唯齎五品還。
謂壽命。
金剛身。
名字功德。
如來性。
大眾問等品。
到西涼州值沮渠蒙遜割據隴後自號玄始。
其號三年請曇無羅讖。
共猛譯五品得二十卷。
遜恨文義不圓。
再遣使外國。
更得八品。
謂病行。
聖行。
梵行。
嬰兒行。
德王。
師子吼。
迦葉。
陳如等品。
又翻二十卷合成四十軸。
傳於北方。
玄始五年乃得究訖。
是時姚萇復號弘始。
弘始非玄始。
玄始五年即晉恭帝元熙元年。
次入宋武劉裕。
得四年。
次入宋文帝。
文帝尚斯典。
勅道場寺慧觀。
烏衣寺慧嚴。
此二高明名蓋淨眾。
康樂縣令謝靈運。
抗世逸群一人而已。
更共治定開壽命。
足序純陀哀歎。
開如來性。
足四相四依邪正四諦四倒文字鳥喻月喻菩薩凡十二品。
足前合二十五品。
掣三十六卷。
則一萬餘偈。
讖云經義已足。
其文未盡。
餘有三品。
謂付囑燒身分舍利。
二萬言未來秦地耳。
小亮云。
是羅什足品。
由來關中不聞涅槃。
恐其言為謬。
經錄稱謝靈運足品相承信用。
初三人欲刪略百句解脫。
俱夢黑神威猛責數剛切。
汝以凡庸改聖人言義。
其過大矣。
若不止者以金剛杵碎之如塵。
因不敢刪略。
但去質存華。
如啼泣面目腫。
改為戀慕增悲慟。
如嗚啑我口改為如愛子法。
故其文璀璨皆此例焉。
經者通名也。
如法華疏說。
序品第一者亦如彼。
二疏緣起者。
余以童年給侍攝靜。
攝靜授大涅槃。
誦將欲半。
走雖不敏願聞旨趣。
於是負笈天台。
心欣藍染。
登山甫爾仍逢出谷。
不惟菲薄奉從帝庭。
師既香塗二宮。
光曜七眾。
道俗參請門堂交絡。
雖欽渴甘露如俟河清。
詎可得乎。
甞面請斯典。
降旨垂許。
有期無日。
逮金陵土崩師徒雨散。
後會匡嶺。
復屬虔劉。
爰西向江陵。
仍遭霧露。
勅徵師江浦。
頂疾滯豫章。
始舉颿南湖。
已聞東還台嶽。
秋至佛隴冬逢人滅。
歎伊余之法障奚可勝言。
昔五百群盲七迴追佛。
祇洹一狗聽兩鍾鳴唯疆唯沈無見無得。
入山出谷浮墜泝江。
希聞斯典竟不獲聞。
日既隱於重崖。
盲龜眠於海底。
馮光想木詎可得乎。
余乃掃墓植樹。
更伏灰場口誦石偈思愆畢世事不由已。
迫不得止戴函負封西考闕庭。
私去公還經塗八載。
日嚴諍論追入咸陽值桃林水奔而夜亡其伴。
又被讒為巫收往幽薊。
乘氷濟北馬陷身存臨危履薄生行死地。
悼慓兢兢寧可盡言。
昔裹糧千里擔簦於東南。
負罪三讒驅馳於西北。
若聽若思二塗俱喪。
情不能已尋諸舊疏。
將疏勘經不與文會。
怏怏終日恒若病諸效。
群盲之觸象。
學獨夢之談刀。
以大業十年十月十日廬于天台之南。
管窺智者義意輒為解釋。
運丁隋末寇盜縱橫。
海鬧山喧無處紙筆。
匿影沃洲。
陰林席箭推度聖文。
衣殫糧盡虧其次第。
於是懷挾鄙志託命遂安。
草本略通放筆仍病。
縣令鄧氏呼講淨名。
曳疾應之。
事不兼舉寄疏他舍。
他舍被燒廓然蕩盡。
冥持此本得免灰颺。
重寄柵城。
海寇衝突玉石俱罄。
蕭亮提挾復獲安存。
所謂焦不能燒賊不能得。
再蒙靈異重厲微誠。
更往遂安披尋補削。
復值軍火食息無寧。
乃卜安洲。
安洲者微瀾四繞絕人獸之蹤。
峯連偉括兼二山之美。
左臨水鏡澄徹鑒心。
右帶蕖池紅葩悅目。
修竹冷風勝白牙團扇。
蔞蒨翠草加戴氏重席。
雲霞鏤糅於松桂。
五彩羞其繪圖。
猨和韻於蟬蛙。
八音陋其絃管。
雅有高致豐趣冥倫。
仍蒔粟拾薪勤兼曉夜。
暨染筆已來凡歷五載。
何年不遭軍火。
何月不見干戈。
菜食水齎氷床雪被。
孤居獨處夢抽思乙。
詞既野質意不會文。
其玄義一卷釋文十二卷用紙七百張。
有崖易迨空海難遍。
盲寱偏知敢稱圓識。
特是不負本懷遽茲石火。
卷舒常住之卷。
酬報乎身手。
讚歎解脫之法。
仰謝於心口。
麁耘毒草微養藥王。
螳𧑃螢熠非能抗曜也。