大般涅槃經疏 第2卷
三人中之龍去明位。
人中龍者出方便位。
位階十地者住真實位。
安住不動者本際常寂。
方便現身者遍下地法界化益。
四其名曰下。
列名。
一恒沙眾但列二人。
海德者如大集中海慧菩薩。
亦如下文大涅槃海八不思議。
從此立名名為海德。
無盡意者大集中此菩薩自說其名。
舉八十種法門明無盡意。
五其心皆悉下歎德。
文為三先單歎上求。
次約四弘兼下化。
三結上求下化。
初文敬重者此約理論。
如下文云諸佛所師所謂法也。
大品云。
佛初成道觀誰可敬無過般若。
我當敬重。
即其義也。
安住者此約證論。
下文云一切眾生及以諸佛悉皆安住祕密藏中。
即其義也。
深解者此約智論。
下文云。
能生菩薩深廣智慧。
如函大蓋大井深綆長。
即其義也。
愛樂者約事行論。
如下文云。
雪山八字不以為難。
日割三兩未曾稱苦。
即其義也。
守護者此約教論。
如下文中仙豫行誅覺德破陣。
即其義也。
諸菩薩上求心大至此如海。
略舉五義以示其相。
次從善能隨順去。
歎下化德。
初總歎四弘。
次別歎。
菩薩已階十地安住不動不證涅槃寧入生死。
憶本誓願隨順世間以大悲隨順起兩弘誓。
以大慈隨順起兩弘誓。
即總歎意也。
次作是誓言去別歎。
未度者度別歎。
初誓已於過去持戒。
戒是罪垢對治。
以對治故垢縛得脫故。
言解未解者。
別歎第二誓。
紹三寶種者是法門無量。
別歎第三誓。
若言刻檀鑄寶書修多羅剃頭染衣。
此但事中相從三寶不絕。
若發菩提心名佛寶。
體解大道名法寶。
事理和融名僧寶。
此即理性三寶不絕。
小般若云。
經卷所在即有佛及尊重弟子。
下文云。
若知常住當知此家即為有佛。
以此而推三寶不絕。
即是無量法門。
於未來世去。
是無上佛道誓願成。
別歎第四誓。
三以大莊嚴去。
是總結四弘。
亦是雙結上求下化故言大莊嚴。
若作別結第四誓者。
未來作佛相好嚴身。
十力無畏以莊嚴心。
名大莊嚴。
大品多用六度三十七品以為莊嚴。
小般若中以無莊嚴而為莊嚴。
下文以六度福德十地智慧為二莊嚴。
六成就下結又二。
先總次別。
初總結上求下化福德智慧。
次等觀眾生如一子下。
即是別結下化四弘也。
次亦於晨朝去。
是奉光召。
次舉身毛竪去。
是順光召。
存身意略口善及三障等。
顯發去奉順聲召。
為諸眾生去奉順地動召。
釋如上。
三二恒河沙下列雜眾為三。
初二十一眾增數。
次八眾同數。
三一眾無數。
初二恒河文為三。
初所召中亦有數類名歎結。
初二恒數也。
非世所知故以恒量之。
優婆塞下次類也。
舍利弗毘曇云。
離欲男女。
正法華云。
清信士女。
大哀經云。
勳士勳女。
或云。
善宿男女。
雖有多種通名在家二眾。
若別說者形雖在俗元未婚娶常隨如來。
為二眾者此是離欲二眾。
若曾婚娶今持五戒永斷俗法則於佛法有功名曰勳士。
若俗法不虧而持五戒加復八齋名善宿男女。
復次直三歸者名無分優婆塞。
若一若二名少分。
若三若四名多分。
若具持五名滿分。
經言具足即是滿分。
又具持五戒近求人天即無分。
兼畏生死。
若志求涅槃是少分。
若為眾生是多分。
若知戒是法界攝一切法專為佛道是滿分。
威儀具足者有威儀恒與禮俱。
恒與戒俱。
恒與無常俱。
恒與慈悲俱。
恒與實相俱。
恒在首楞嚴定能種種示現。
遍十界像。
舉足下足皆具佛法。
婬舍酒肆無非正道。
住佛威儀乃名具足。
當知五戒與威儀有本有迹。
能於本不動普現眾迹。
是名具足戒威儀。
問優婆塞義若此聲聞菩薩佛復云何。
答義理必然未見名教。
惑者不信。
今試言之。
四善根是無分。
聲聞初果是少分。
二三果是多分。
無學是滿分。
又此四分若於大乘俱是無分。
若斷塵沙是少分。
若斷無明一兩品是多分。
若盡無明是滿分。
故法華云。
我等今日真是聲聞。
以佛道聲令一切聞即多分聲聞。
若乾慧性地是無分菩薩。
若八人至六地斷惑與羅漢齊是少分。
七地修方便道是多分。
八地道觀雙流是滿分。
又三十心是無分。
初地二地是少分。
三地至九地是多分。
十地是滿分。
又十信是無分。
十住是少分。
行向是多分。
十地是滿分。
又通教十地別三十心是無分。
別十地圓十住是少分。
圓十行十回向是多分。
圓十地是滿分。
一切眾生皆有佛性而無見用即無分佛。
初住初地能百界作佛即少分佛。
二住二地已上是多分佛。
妙覺是滿分佛。
以是義故。
一一法門皆有權實本迹。
即此義也。
問蛣𧏙蝮蠆義復云何。
答夫一善法即有四分。
例一惡法亦應如是。
未見名教置而不論。
且就權者言之。
小菩薩所作是無分。
蝮蠆初地初住所作是少分。
乃至十地十住等所作是多分。
如來所作是滿分。
是故得有權實之眾。
實召權請故稱召請。
其名曰下。
三列名但列二人。
無垢稱王者。
或是維摩羅詰彈斥八千訶詰五百。
即其人也。
善德者或是父舍。
設施會者。
即其人也。
即二恒之上首。
深樂觀察下。
四歎德。
先歎後結。
歎有上求下化。
從十三對治去。
是歎上求。
舊云。
以苦為藥治於樂病。
常無常等亦復如是。
今明此乃初教非今經意。
舊又云。
此諸對治是六行觀。
引下文云。
無常者即是生死。
常者即大涅槃。
無我者聲聞緣覺。
我者如來法身。
苦者一切外道。
樂者謂大涅槃。
不淨者有為諸法。
淨者。
佛菩薩所有正法。
而復料簡此六行觀前來未說。
至第二卷方乃說之。
於鳥喻中始明雙游。
不應以此歎優婆塞德。
此是經家取後大意向前而歎。
興皇並云。
諸比丘初來之時悉未是羅漢。
經家將後悟無學向前歎之。
比丘不然俗眾豈爾。
當知佛同行人久達斯觀所以歎耳。
又料揀一者藥病相主可是對治六行雙游豈是對治。
解云。
藥病相主病去藥存。
是偏對治。
六行雙游互為藥病。
病去藥亡。
是圓對治。
若爾者佛同行人久通六觀歎則非疑餘實行者復云何耶。
權引於實亦得有之。
如下文云。
稟前教者以無常藥對治常病。
常病雖去復執無常。
聞常住藥破無常病。
即是今教之所用。
下文三修以勝破劣。
即此義也。
二者元不稟前教以大涅槃次第而修。
先修無常治常。
次修常治無常。
破二十五有得二十五三昧。
住大涅槃。
是為大涅槃海。
漸漸轉深。
是即備有兩種對治。
云何推一是前教一是後教說耶。
三者復有一行是如來行。
具足常無常亦常亦無常非常非無常。
圓修六觀雙治常無常。
更互藥病病去藥亡病治俱捨。
所以稱此為對治門。
若論一行一切行如聖行明。
若論雙游如鳥喻說。
諸優婆塞具此德行。
前二猶淺後一則深。
文云。
深樂觀察諸對治門。
即歎第三意也。
五十二眾根性不同不出三種。
權者同實引向涅槃。
得入涅槃尚無一種。
況復三耶。
則是真對治門義。
亦是顯發如來方便密教意。
文中正歎權引於實若無實行權何所引。
若無權者實無所軌。
既歎於權亦旁歎實。
云何判在前後教耶。
若歷句分別。
應言味俗為苦沈真為樂。
沈真為苦分別為樂。
常我淨等亦復如是。
又沈空為苦大涅槃為樂。
沈空為樂大涅槃為苦。
乃至增上非增上亦復如是。
問恒與常何異。
答不從因緣為常。
始終不異為恒。
此等皆是二邊之病互為藥病。
名之為門通入中道。
非藥非病亡邊亡中。
樂聞者。
即前敬重大乘意也。
如海納流如空容色。
能為他說者。
知智在說巧智解深亦兼下化。
齊此是以理為大乘意也。
渴仰大乘者。
即上安住充足。
餘渴仰者。
意兼下化。
善能攝取者。
即上深解。
愛樂如上約事。
守護如上約教。
善能隨順即歎下化。
總別歎四弘誓願。
具如上說。
以大莊嚴者結歎文也。
如上說。
悉能下五結如文。
次亦於晨朝下奉光召。
但明奉召之時即是見聞覺三召。
為欲闍毘是順聲召。
何者上文顯發密教。
此云闍毘如何融會。
上出家眾直言顯發。
此在家眾因事表理。
藉財通法。
闍毘此言燒然。
辦香木者因然以顯不然。
寄滅以明不滅。
顯非滅非不滅。
辦供獻食。
因食以明不食。
顯非食非不食。
則方便得開密教獲願是奉聲召。
香木有種種莊嚴者。
因滅明不滅非滅非不滅。
有種種妙法食。
有三德六味。
寶蓋寶座悉皆嚴好。
此表慈悲弘濟。
理中亦具種種法門。
從諸優婆塞各作是念去是順動召。
上云。
為諸眾生調伏因緣。
此中明檀攝眾生。
令其調伏意同也。
從是優婆塞等皆已安住去。
是順光召。
應蠲三障。
今但生三業之善。
並如文。
次從各各齎持去。
是獻供。
亦成順召之文。
次三恒河眾文為三。
所召為四。
謂數類名歎。
初三恒是數。
次優婆夷下是類。
如上釋。
三壽德下列三人名。
以壽為德即常等也。
有人言。
德鬘是勝鬘。
勝鬘是王夫人類。
不應在此。
舍佉是三十二卵之母。
從悉能堪任去。
是歎德。
歎文為兩。
一略歎上求下化。
二廣歎上求下化。
初堪任護持即略歎上求。
護者護正法之教。
如上守護大乘。
持者持於正法事理。
如上敬重大乘乃至愛樂大乘。
為度百千者弘誓緣由。
現為女身者弘誓所作。
故指此為略歎之文。
次從訶責家法去。
廣歎上求下化。
還是廣於護持之意。
於廣歎中三。
先上求。
次下化。
三雙結上求下化。
初上求文為二。
初論事觀。
次結成功德。
事觀為二。
初標事境。
次出五門。
初訶責家法者即觀境也。
若只以箕帚婦禮為家法者太局。
若三界輪迴為家法者太奢。
今以五陰為家法果報。
卷局籠檻繫閉凡愚之所保養。
聖賢之所鄙棄。
故言訶責。
次自觀己身下。
初是苦觀。
四大相害諸蟲復啑。
四大互殘身為苦藪。
是身臭穢者是不淨觀。
即五種不淨也。
貪欲縛者薄皮覆之謂之為淨。
纏著無已故名欲縛。
死狥者究竟不淨。
九孔當流者自相不淨。
如城去是空觀。
瓦木土石假緣虛立。
三毒惡鬼止住其中。
外誑內諂是故名空。
是身不堅者是無我觀。
是身無常者是無常觀。
麁細兩觀如文。
次從寧以牛迹去。
結其功德。
結其事觀合為七。
一舉譬結其事觀。
觀知此身過患彌廣。
次舉三三昧結其事觀。
道理深微。
因緣者事觀。
即是內外推求檢不可得故空。
空無陰相亦無空相。
以無相故所以無作。
釋論云。
二乘緣真觀三三昧。
菩薩緣實相觀三三昧。
三舉大乘結其事觀。
與修多羅合。
四舉能說結其上求不失下化事觀。
即是教他之法。
五護持下舉護持結其事觀。
即是理觀不動本地。
六毀訾下舉其訶毀之事迹也。
即菩薩之本結其事觀。
是願力所為。
七結其事觀即是正觀。
能壞生死。
在文可見。
此意咸是優婆塞章對治之門。
男性剛直但論對治。
女性愛染故備五門。
五門同緣緣於實相。
即事而理是妙對治。
於菩薩章中是深樂大乘。
守護大乘與上同也。
雖現女身實是菩薩。
是上安住大乘。
次從善能隨順去歎下化德。
如上釋。
三以大莊嚴去。
雙結上求下化也。
釋如上。
亦於晨朝者奉召也。
各相謂言去是順召。
宜應者宜順三召。
獻供敬儀。
次四恒河眾為二。
所召有數類歎名。
初四恒數也。
次毘舍離城等類也。
毘舍離翻為好道。
肇師翻廣嚴。
什師翻廣博。
皆是國巷華整從此得名。
離車亦黎昌亦彌離楚夏不同。
此云邊地主。
或云傳集國政。
觀師云。
其國義讓。
五百長者遞為國主故言傳集國政。
罷政即出外為邊地主。
諸王眷屬者是諸離車皆更互為王。
即有皇枝外戚等還屬王類。
三為求正法下歎德為二。
初歎後結。
歎為二。
初為求法故一句明上求。
次三雙是下化。
一戒施。
二折攝。
三聽說如文。
文似下化而兼上求。
次從皆悉成就去結如文。
列名如文。
二如是等各相謂言去。
是順召。
若無奉召何得有順。
舉順即知有奉順召。
但明順動召。
餘可知。
次獻供敬儀如文。
七多羅樹者。
王性剛高不居物下佛力接之高七樹也。
或云只是隨宜耳。
次五恒大臣長者。
文為二。
所召順召。
所召有數類歎名。
數類如文。
歎中有上求下化如文。
列名。
從所設供具去是順召。
設具中因食開常是順聲召。
詣雙樹間是順動召。
心懷憂惱是順光召。
次列舍離既言六倍勝。
前應是六恒。
但王數可數。
但除阿闍一人。
餘者不須恒量。
故數不言耳。
文為三。
所召奉召順召。
初所中有類有名。
類中簡闍王者。
此王在後列名如文。
嚴四兵去即是順召。
是諸王等是歎德。
具有上求下化歎德。
而不次第者顯其無定。
次亦於晨朝是奉召。
三持甘膳等是順召。
次七恒夫人眾。
上列當世夫人。
此列寡嬪淑等。
文為二。
所召順召。
所召有數類名歎也。
類中簡世王。
又出本是三三昧迹為女儀。
悉是權類。
列名如文。
悉皆安住歎德也。
上求下化悉如文。
各相謂言者順召如文。
次八恒天女眾文為三。
所召有數類名歎。
初如文。
次天女類也。
此中多是三光。
已上四埵已下天女之類。
三列名如文。
四作如是言下歎德為三。
先歎報得天眼所見。
次是諸下歎上求。
三善能下歎下化。
初如文。
次歎上求中。
欲聞大乘是深解大乘。
威儀具足是安住大乘。
餘如文。
三善能隨順下。
是下化。
釋如前。
亦於晨朝者是奉召。
各取天木香者是順召。
如文。
次九恒龍眾亦為三。
所召。
有數類名。
奉召如文。
設諸供具下是順召。
如文。
次十恒鬼神王眾。
文為二。
所召有數類名。
此應是同名。
後列者是正四王仁等速詣是順召。
供具如文。
次二十恒鳥王增數至千億恒沙鬼神至白濕王。
但略列數語類出名而已。
其中或有歎德皆可解。
是為增數。
前二十一眾意從復有十萬億恒河沙天子風神雨神。
是三眾同數。
復有二十恒沙象王至二十恒沙仙人凡五眾同數。
同數文竟。
閻浮提中一切螽王者是無數眾。
第二列中間眾。
閻浮提是一邊。
無量世界是一邊。
其中間又為二。
一結前列後。
二悲近召遠。
結前者結前三十四眾。
簡出二眾者有事有顯。
事者迦葉入滅定。
定所持故不來。
阿難為魔所羂故不來。
有所顯者迦葉為顯不捨細戒故。
迦葉最長子方持佛法。
佛若臨滅應赦細戒。
告阿難言。
我滅度後諸微細戒能持者善。
不能者捨。
迦葉後問何等是微細戒。
阿難言不知。
即訶阿難云。
汝面受佛旨。
今言不知。
可捨不可捨。
又為外道所譏。
師所制戒滅後皆捨。
復不可捨。
迦葉若來寧得執正此事。
阿難為顯最後佛稱歎付囑顯神呪力。
阿難若來則不顧問亦不稱歎。
亦復不使文殊持呪解羂。
二眾不來其意顯此。
問佛令捨細戒迦葉不許。
師弟相拒何也。
答不然佛為利根隨有利益。
迦葉為鈍根還令如故。
故非違拒。
次列後為三。
初人天。
次山神。
三河海神。
初文者。
即是諸四天上下之人天也。
經言中間。
中間何所不收。
文雖不云三天下及百億四天下義推應有。
何者他方遠國尚復能來。
東弗西瞿何緣不至。
十方尚來。
百億四天何意不來。
若推中間之言眾最應多。
唯可意知不可文載。
次及諸山神下。
他云山神山形此未必爾。
樹神示半身不作樹形。
山神不必為山形也。
直是神道附山而已。
先列眾山。
次談其相。
後明詣佛。
海神亦爾。
如文。
熙連者相傳云。
只跋提是熙連。
今言不爾。
跋提大熙連小。
或言廣四丈或八丈在城北。
跋提在城南相去百里。
佛居其間涅槃。
為散華所及。
熙連未見翻。
次其林變白下是悲近召遠。
已集者悲未集者召。
又為二。
先悲近次召遠。
初悲近者。
凡現三相。
娑羅如前釋。
此林榮茂忽然變白。
猶如白鶴。
林中有鶴。
當林變時與鶴無別。
此有所表。
榮若定榮不應忽變。
枯若定枯不應如鶴。
枯既如鶴則枯非枯。
榮既忽變則榮非榮。
非榮非枯中間涅槃者。
表不生不滅而現生滅。
雙林一變隨類各解。
上達其本。
下悲其迹。
中根在悲達之間。
現病品云。
下愚凡見言必涅槃。
唯諸菩薩文殊師利等。
能知如來常住不變。
即此義也。
次虛空堂閣綺飾分明者。
表佛身相。
天上天下最為第一。
今身緣已謝。
無上智慧不復居御下士所悲。
又堂本地架而今處空則空中有堂而彫文刻鏤綺飾分明。
不動不墮妙麗莊嚴表空中藏。
具足無減中士所尚。
又華堂嚴整光悅利益是其有也。
高處虛空無人受用。
是其無也。
若有無事訖當收此空有。
歸非空有。
此上士所達。
下悲上達中士悲達季孟之間。
三堂下多有流泉浴池者。
表佛身口。
赴下流出無量言教。
猶如浴池。
浴池有二。
一能滌垢穢。
二除熱悶。
表於佛教。
能令客塵外盡無明內除。
有妙蓮華者。
表遵佛教。
即是修因。
因逾世果故引兩處為喻。
化緣將訖如堂高。
舉言教流潤如清泉在池。
論其本體非去非留。
語其利益故言去留。
文云。
咸覩如來涅槃之相者。
一往是下士所見。
若具足論應有上達下悲。
具如前說。
此之三相前後雖異而意同前。
前以大聲勸問。
問則祕密教顯如今堂下清泉流出利益多人。
前面門放光五色遍照除三障生三善。
令立行升進如今高堂。
逈出去下陵空綺飾分明種種莊嚴。
校前動地動水表於翻倒見性。
今變林況鶴使不滯榮枯歸中會。
極物之難悟。
再更抵掌悲近召遠。
相雖復異而意同前。
但再令開曉。
從四天王下即是召遠。
若從前開文即第三召上界眾。
凡有五章。
初欲界天。
先明四王。
即是類也。
各相謂言者奉召。
良由聞見聲光即以天眼觀他。
獻供而自營辦。
來至佛所即順召也。
釋天但有所召順召。
乃至第六天其間三天略不出之。
上至有頂此應是色頂。
加列大梵王如文。
料揀三頂。
前論佛力應徹三種頂。
此中論供具只明色頂。
次列修羅王舍脂父正報劣天依報相亞。
言光勝者此是大菩薩光故可言勝。
次魔眾魔名殺者。
波旬名為惡中之惡。
住六天頂為欲界主。
文為三。
一類數二開恩赦下。
三辦供上獻。
上獻為兩。
一奉呪。
二奉供佛受呪不受供。
問魔既弊惡寧得好呪。
答此呪是先佛之法偶爾得之。
譬如有人在國遇寶還奉國王。
他解。
呪是鬼神名聞。
名不得為害。
如盜者伺財財主知名。
覺喚其名盜則不行。
次云呪是鬼神王名。
若喚主名主勸其黨亦不為害。
三云呪如霹靂鬼神畏威不敢為害。
四云呪是密語如軍中號相應即放不應則治。
鬼神亦爾。
順況則護不順頭破。
五云呪是佛勅無敢違者。
有人彈云。
呪是明呪大明呪無等等呪。
若是鬼名等。
五云何令人得悟道果。
今解不爾。
若一向解不能契道。
應作法門解之。
諸煩惱是鬼名。
無明是鬼王。
善能破惡猶如霹靂。
即事而真是為密語。
第一義諦為佛所勅。
依此法門必能得道。
又是通別四悉檀意。
前四別後一通。
此解無妨。
次大自在天即魔醯首羅。
居色界頂主大千界。
十地菩薩迹現其中。
若法華中列世界主梵天王者此意云何。
若言娑婆世界主者。
正是首羅。
若言尸棄大梵等者。
更舉二禪等收三四禪梵王耳。
又云。
若言為世界主者。
其實只領小千而已。
經家美之故言世界主。
私謂此是大千之中得為大千之主降此不得。
文為二。
一與同類是所召。
二獻供是順召如文。
次爾時東方下召他土眾。
或云聲光不至彼。
彼佛自遣命至此土。
若依前文光遍照此三千世界。
乃至十方亦復如是。
豈非光召。
又彼佛遣文三召意足。
香飯奉佛此光召也。
往彼禮敬此動召也。
請決所疑聲召意也。
文為二。
初明一方。
次例三方。
東方為三雙。
初彼佛說此佛。
此眾見彼眾。
次此間大眾以不思議不見而見。
見彼無邊身。
無邊身以不思議不來而來。
三復以彼供奉此佛。
此佛不受彼佛之供。
如此三相還是經初三種之瑞。
彼佛說此。
此眾見彼。
即是聲瑞。
此眾見彼彼眾來此。
即動地瑞。
彼供獻此此佛不受。
即是光瑞。
初雙中初彼佛說此佛。
文為四。
一明遠近二彼佛說此。
三發來。
四現瑞如文。
次此眾見彼眾亦為四。
一驚怖。
二安慰。
三見彼眾。
四唱苦哉。
然大眾見佛應生歡喜何以唱苦。
聞彼佛說此佛應當入於涅槃。
還是前聲瑞。
覺地動戰慓還是前地動瑞。
見如鏡之光還是前光瑞。
聞見是已彼佛為此作涅槃相是故唱苦。
問此眾皆是佛同行人何因驚怖。
答今論實者意不在權。
又十地位有上下品。
上品所作下品不知。
佛力所作佛借神力昆蟲能知。
不借神力則不能知。
此無邊身承佛神力而現此瑞。
首羅驚怖復何所疑。
次第二雙。
初從大眾見無邊身一一毛孔。
明此菩薩示不思議不見而見。
明一毛道即是見小。
容七萬八千城莊嚴巨麗即是見大。
然其身量同等虛空。
空非大小安可說。
盡而復不妨從彼而來。
巨細相容毛孔不闊城亦不小。
復聞歡娛受樂之聲。
復聞唱言苦哉之聲。
復聞純說大乘之聲。
即是非苦非樂不相障閡。
菩薩所以現此事者。
表於今佛入般涅槃亦不可思議。
次從爾時無邊身菩薩與無量菩薩。
是彼菩薩以不可思議不來而來。
次第三雙中初供佛。
次不受如文。
次例餘三方悉如文。
問身既無邊此土他土俱在毛端。
那忽從彼以來於此。
是即彼邊而來此邊。
此間大眾見從彼來。
即是此邊見於彼邊。
舊云。
少分無邊故有來去。
此不應爾。
既言量同虛空。
虛空豈有少分多分。
既言少分則不同空。
今明菩薩不思議色即邊無邊。
無邊即邊。
非邊非無邊。
邊即無邊量同虛空。
無邊即邊自彼之此此見彼來。
雖邊無邊非邊非無邊。
而能邊無邊故稱不可思議。
若有定者非不思議。
例如丈六梵不見頂。
非見非不見。
能見能不見。
譬如帶鏡身邊身在鏡裏。
裏而非裏。
非裏而裏。
又如日不下池水不上升而影現水。
頑閡之色尚復難思。
況不思議寧以情取。
從娑羅雙樹去。
大段第三結召請中二。
初結眾集。
次結瑞相。
瑞本集眾。
眾既已集瑞亦隨竟。
故須兩結。
初結眾集又為二。
先明其處不可思議。
次明其人不可思議。
初文者三十二由旬能容五十二眾長旛大蓋人無妨閡供具無傷。
又鍼鋒微塵容無邊身已不思議。
況受四方十方微塵無邊身菩薩。
復有幾許眷屬。
供具人無障閡具無損傷。
此是處不思議。
次人為四。
初從十方下結他方眾集在鍼鋒及閻浮者。
結此土眾集在雙樹。
此是人不可思議。
二簡應集不集不應集而集。
應集即迦葉等三眾。
不應集毒蟲惡人惡鬼等三眾。
此明集不集俱不可思議。
三明眾集利益。
謂集不集眾等起慈心。
集不集處等皆嚴淨。
羅那婆神者是集眾。
三千大千眾生是不集眾。
又揀除慈不慈。
不慈者一闡提是不生慈心。
慈不慈者皆不思議。
從爾時三千世界以佛力故下重明處。
三千是眾集處。
十方世界是不集處。
等皆嚴淨如極樂土。
故言十方亦復如是。
以眾集故致此利益。
不集處不集眾不發心尚不思議。
況復如來示生示滅寧可思議。
此是結眾集竟。
次從如來面門下結瑞相竟。
從前至此總有九瑞。
共成三意。
但作一收。
所以然者。
聲光及風皆從口出。
若收光入口風聲例然。
收聲則息教。
疑者問誰此表師去。
收光則息照三障闇於道三業善不。
生此表主去。
收風則息神變顛倒無由得轉此表親去。
大眾見一解三見收聲入口知必失師。
是故嗚呼而哭唱言不受人天供養此哭失。
由悲無法食見收光入口知必失主。
是故哭言聖慧日光從今永滅。
三障誰除三善誰發。
見收風入口知必失親。
是故哭言法船沈沒誰破無明此岸度到涅槃彼岸。
三種之哭。
哭主親師。
嗚呼是意慟。
號哭是口哀。
戰動是身苦。
三業悲戀乃至於此。