大般涅槃經疏 第20卷
瑤亮云。
五行是略。
十功德廣。
一二功德廣聖行。
乃至九十功德廣病行。
太昌宗云。
從初至六廣前三行主對相應。
後四廣後兩全不相應。
光宅云。
五行十德體一義異同是因善。
起自外凡終於窮學。
感後集果謂之為行。
酬前習因謂之功德。
是則行因德果。
開善云。
五行據淺十德據深。
五行始於聞經終於初地。
十德始於初地終金剛心。
故品初則歎不與聲聞辟支佛共。
聞者驚怪。
第六功德以金心為體。
河西云。
五行是涅槃因其趣深遠恐憚不修。
故舉十德莊嚴獎勸令學。
今皆不然。
前兩家以廣略主對義不相應如其所說。
光宅云。
習因習果乃菩薩之位不關佛乘。
開善云。
行淺德深。
文云第九功德初發五事悉得成就。
此不應深。
聖行以大涅槃心修。
嬰兒行云得大涅槃此那忽淺。
河西云。
是獎勸之語。
獎勸則通何處不勸研其遺文。
不與經會。
皆不用之。
今依經文菩薩當修五種之行行即是修。
文云菩薩修行大涅槃經得十事功德豈非是證。
前三聖行各說行果亦是於證其文則少。
後十功德非不明修而證文多。
其事顯故判行為修以德為證。
就文為三。
一佛明十功德。
二高貴領解。
三總結。
初又二。
一總唱十數。
二別釋。
初倡數為三。
有對告倡數稱歎。
初對告者光明遍照論外化廣。
高貴德王辨內行深。
又光明是般若。
高貴是法身。
德王是解脫。
解脫攝法故如王。
般若理周故遍照。
法性尊極故高貴。
三德具足以目一人。
從德名人從人題品。
次倡數者直倡十數不別列名。
下別釋中一一出名。
三稱歎者河西云。
梵本云希有奇特。
鈍根小智聞則驚怪。
翻者略希奇但存九句。
獨佛境界不與小共。
言語道斷心行處滅故不可思議。
深無底故驚。
廣無邊故怪。
不真故非內。
不假故非外。
分別智所不知故非難。
泥洹智所不洎故非易。
無色故非相。
無心故非非相。
無去來今故非世法。
無邊無中故無相貌。
絕四離百故世間所無。
何等為十下。
第二是歷別解釋。
先徵起次正釋。
即為十章。
舊分此不同。
冶城為兩周。
初功德不聞而聞從淺至深。
至第六功德金剛三昧為一周。
第七功德又始發心至第十功德修三十七品見佛性為一周。
開善作三周。
初周如前。
第七第八為二周。
謂從善友生即是外緣第九第十為一周。
由信心得即是因由。
今謂若望法華明三周義。
初法次譬後因緣。
皆重說前義故言三周。
今之功德名義永異豈同三周。
今但為十。
初文為三。
先明五事。
次論義。
三結。
初文又三。
先標五章。
次列。
三別解。
舊明五事為三慧。
初一聞慧。
次一思慧。
後三是修慧。
有云。
初兩是聞思二慧。
中間二是聞思功用。
後一是修慧。
興皇以初一是本後四相成。
由聞得益益故斷疑疑除故直直故知祕。
今明不然。
三慧似道此文明證修大涅槃得十功德真證炳然。
尚不得以別真道釋。
何用小共似道釋之去文逾遠。
興皇以五法相由是亦不然。
夫入證在懷非復前後說非行時。
何況證時猶在次第。
文明證得而作修解。
文明不共而作共解。
文明不聞聞而作從他聞解。
文明不思議作思議解。
文明祕密作顯露解。
文明圓備作偏缺解。
文明驚怪作尋常解。
文明無差作差別解。
文明中道作邊窮解。
若依文者無十過失。
不知何故拒抗佛經。
私諮。
後學請觀初德五法之文。
不聞而聞猶參因相。
聞已利益等四。
全是果上之名。
初既多立果名。
餘九縱似修因。
亦是正中之行。
章安置多少之言意亦如是。
乃至細尋九句之文。
皆悉順於若修若證。
故知凡諸釋經若尋文取義。
若依義判文。
不然則罔象消文必招眾失。
三解五法文自為五。
初釋不聞聞為三。
標釋結。
標不聞聞者。
乃是圓證妙悟發解稱聞非他邊領。
若從他聞即是聞聞何得是不聞聞。
次所謂甚深下此即是釋。
釋此圓聞。
一聞一切聞不可具說。
略舉三種。
初不聞聞第一義諦。
二不聞聞俗諦。
三不聞聞真諦。
此之三諦三法一心。
非前非後不淺不深。
故言不與聲聞辟支佛共二乘之人永不證中。
故不與共亦不證俗復不與共。
其雖證真不知真之祕密。
亦不與共如此不共是故驚怪。
乃至非是世法上所稱美正歎於此。
今初就不聞聞第一義中為二。
初通列。
次通釋。
初列中。
一佛性。
二一體三寶。
三四德。
四涅槃常住。
五如來涅槃。
次通釋一一事中。
無非中道甚深。
凡二十句餘亦如是。
次從復有不聞聞一切外道經書下。
是第二不聞。
聞俗諦又二。
初列俗諦法。
二明祕密。
初俗法者。
然根本有三外道。
各有經書此但列迦毘羅優婁佉。
不明勒沙婆者略。
又迦毘羅計一。
即陰是我。
優婁計二。
異陰是我。
勒沙婆計亦一亦二。
亦即陰亦異陰。
與二人略同故不說。
復有十二部經去。
是第三不聞。
聞真諦法亦二。
一聞真諦法。
二聞祕密。
皆言因此經而得聞之。
即是圓證之義。
毘佛略中。
明三寶一體佛性常住涅槃。
小乘所無是故除之。
三結如文。
次釋聞已利益者為三。
標釋結。
標證得之益。
非是思慧之益。
文云得近三菩提。
思慧猶未發真豈近義耶。
次釋為二。
一略二廣。
略中又二。
先提緣由故言聽受。
次顯真證是一心三智舉三譬。
譬之真智照理。
如鏡內淨。
假智照事。
如炬了外物。
中智圓照。
如日遍朗。
而三番說者令人易解。
證時一心俱得三智。
二若有菩薩去。
是廣明利益又二。
初敘緣由。
次歷四法。
明益如文。
不從他聞是真證之益。
而能自知近三菩提故知非思慧明矣。
三結如文。
三釋斷疑心者為三。
標釋結。
標如文。
前利益是內證斷疑。
是外論去離亦稱智斷。
明生暗滅雖前後互明同顯圓證功德故。
舊云是聞思功能。
若小乘聞思何曾聞思佛性之義。
若大乘聞思。
未見佛性今作離斷之義。
於證義便釋文為二。
初略釋離二廣釋離。
略有三番。
初離名義兩疑。
次離八倒之疑。
三離權實之疑。
初名義可見。
次疑八倒云。
疑佛涅槃是無常倒。
次明常倒理須具八而文略。
將三單對一雙是五種。
涅槃四倒總別之殊。
三疑有三下。
離權實上疑。
疑三乘是疑權。
了眾生佛性是實理。
須具列佛性今但互現。
復次下二是廣離又三。
一離眾多疑。
以無常為首者。
即離實法上疑。
次復次色是我去。
即是離假名上疑。
三四重五逆下。
是離依正兩報上疑。
五逆四重就正報論重惡。
有佛性無佛性就正報論極善。
世界有邊無邊是依報。
初如文。
次假名中。
云生死之法有始有終者。
有始有終是邪外所計。
內亦有之。
一云生死都無終始十二因緣輪轉無際。
二云無明一念即是其始。
金剛後心即是其終。
三云無始而有終。
經云無始。
無明即是無始。
佛果即是有終。
若定作三執即是爭論。
真證之時即便得離。
聽是經下三結如文。
四釋慧心正直無曲亦三。
標釋結。
初標。
前明內證三智外離諸疑未知何智。
今標正直之智非是二邊。
所以雙舉正直邪曲兩章。
次釋出既識二邊正直自顯。
菩薩修聖行時已能除凡夫二乘邪曲。
當知五行是修曲見既除所見則正。
當知十德是證明矣。
釋聲聞曲見如文。
三修行如是下結可解。
五釋祕密義亦三。
標釋結。
初能知者標也。
前無二邊邪曲而有正直中道之慧。
此慧能知深密之義。
次釋中為三。
一果深密。
二因深密。
三不思議深密。
初所謂下。
即是如來大般涅槃即果深密。
次一切下是約因。
三復次下。
約不思議。
實無有我而於未來不失業果下二句。
此寄無而言有。
次諸業下四句。
寄有而言無。
寄有無而言非有非無。
寄非有非無而言有無不可思議。
不可思議復不可思議。
玄而復玄約不思議而論深密。
爾時光明下。
第二論義為四。
一德王論。
二琉光論。
三無畏論。
四德王重論。
初為兩。
先問次歎。
問為兩。
初領旨仰非。
二正難。
上雖說。
五事今正難初事。
凡作三雙。
初一雙作奪門。
次作縱門。
三作況門。
初奪門為兩。
先法次譬。
法說為三。
初通約有無奪。
次正就不聞聞奪。
三結。
初有無奪又二。
初奪次遮。
初文奪分使成兩次無不應下。
遮生滅不得作一。
次如其下。
就不聞聞奪。
三世尊若不下正結。
先結定成兩。
次云何下結定不應。
一譬如下。
是第二譬說先譬次合。
譬中奪凡累三譬。
至是住相何因有去。
去既未至所以須去。
生已生故故不更生。
若其不生即不生。
不生不得不得例爾。
皆定奪為兩。
次聞已下。
合譬不得為一譬中無不一譬。
但是開合互現耳。
從世尊若不聞聞下。
第二一雙。
是縱難。
難有三。
初縱眾生有三縱一徵。
次縱佛果有一縱一徵。
三更結兩縱如文。
從世尊凡是色者下。
第三一雙。
是況難前就色聲況。
次就三世況。
初文者障內色可見。
障外不可見。
麁可見。
細不可見。
質柱一邊見。
餘邊不見。
世間之色尚有可見不可見。
況涅槃微妙云何可見。
聲亦類爾。
次三世者。
三世有為尚不可見。
涅槃無為何可見聞。
爾時世尊下第二歎答。
舊云。
稱歎此非是答。
今明亦是答。
其以定相難佛明幻等豈可得定眾疑皆息是為歎答。
琉璃光光來非青見青。
非黃見黃。
豈非不聞而聞。
即是瑞答。
後琉璃光答問即兼答。
德王無疑為眾興問。
凡此三答三答三根釋然。
河西亦言歎是總答下別答。
時大眾中下。
第二琉璃光論義為二。
一從遠來。
二至已論義。
初又二。
先現來相。
次正明來。
初現相中先放光。
次問答。
初放光者。
乃是奇異。
仍釋前問名為瑞答以示來相。
放光是光體。
大眾遇光是光用。
師子王定即自在定。
迹既自在乃顯光體不可思議。
爾時文殊下。
二問答又二。
先明其本。
次明其迹。
初本又二。
先無言辯本。
次寄言辯本。
初四菩薩相問皆默者。
一顯諸法無言。
二顯此疑應從文殊得解故餘人不答。
文殊問佛佛默然。
眾見佛默答咸謂文殊玄解。
所以迦葉復問文殊文殊又默。
眾謂迦葉已解。
如是傳傳乃至五百。
爾時世尊下。
第二寄言明本。
先問次答。
凡有七番。
前六皆破定相次一明因緣。
私謂此因緣答是破是立。
因滅無明即是破也。
如前皆默熾然菩提即是立也。
如後世俗又前是自行破立故眾皆默。
後是為他破立故答。
光緣故知光之本者莫逾菩提之燈。
是故此光非色現色從真起應。
自彼而來放光召機故非現而現。
問菩薩放光豈是常住。
一云藉彼佛力故有常光。
二云彼菩薩是佛自有此光。
佛言文殊下。
第二辨光迹。
亦有問答。
佛言莫入即止其本。
應以世諦宜明其迹。
迹文為三。
初此述彼土。
次彼述此土。
三明菩薩欲來。
爾時琉光下。
第二彼菩薩正來。
非彼佛不能答示佛道同。
欲生此土善滅此土惡令見性得道。
是故遣來。
問若諸佛道同彼土遣來此應遣往。
答亦應遣往但略不說。
又隨化主所舉此佛舉彼菩薩故菩薩來彼亦應舉。
此但略不舉。
問迦葉好世不說此經。
今佛惡世對治無常故說常經。
滿月如來亦出好世何以說之。
問難皆與德王同耶。
答常治無常其土應無。
若逗常機任理而說是故云同。
並云昔所不聞而今得聞可非對治。
又迦葉如來亦有常機何故不說。
今解不爾彼土雖無對治之說亦二悉說迦葉亦爾。
爾時世尊問下。
第二至已論義為二。
初旁論去來。
二正問上義。
初文者。
然問答前後隨緣不定。
此中佛先問次菩薩問。
此中旁論與純陀異。
上文對佛而文殊旁難。
即是人旁而法不旁。
此中正應問不聞聞而問去來。
即是法旁而人不旁。
佛問意者。
汝見諸法有去來故來無去來故來。
琉光答十番。
初兩就前境明無來。
後八番約迷悟。
悟無去來。
迷有去來。
琉光明理不去來而迹有去來。
迷悟亦爾。
兼答高貴不聞而聞。
世尊且置下。
正論義為四。
一請許二問答三重研四結難。
請許如文。
次琉光下問若具足問應如德王三雙六隻。
此中直問聞所不聞。
凡有三異。
一德王問廣琉光問略。
二德王問證琉光問修。
三德王問不聞聞。
琉光問聞所不聞。
云何會通。
解云琉光在本土亦作三雙之問。
眾已聞廣是故但略。
德王通問五行之證。
證是內悟不由外聞故言不聞聞。
琉光問證中之修即是天行。
天行任運念念增明故言聞所不聞。
詞異理同。
佛答為二。
初緣起。
二正答。
初緣起中二。
有讚許誡聽許有六句似如六度而不次第。
汝欲盡海我能善說此約精進許。
拔毒箭此約戒度許。
慧炬照明此約般若許其問不聞聞。
佛許汝於佛性未得明了我有慧炬能為照明。
當知廣說不聞聞即廣佛性。
上文云云何不聞聞得聞常樂我淨復是其義。
若琉光問與德王同琉光得了因高貴亦然。
下文云我因是事即得悟解一句半句得見佛性入大涅槃。
若不聞聞是佛性者三句。
云何不聞聞是了因。
聞不聞是緣因。
不聞不聞是正因。
聞聞是境界。
又是因性。
聞不聞是因因性。
例來不來生不生至不至等亦復如是。
作船師此約忍度許。
生赤子心此約禪度許。
惠施此約檀度許。
次諦聽去。
是誡聽又二。
初誡未聞。
次誡聞已。
誡未聞有三。
諦聽令不覆器。
善思令不漏器。
念之令不污器。
不覆故能受。
不漏故不失。
不污故堪飲。
誡聞已亦三。
初三事誡覆。
次二事誡漏。
次五事誡污。
初標覆次釋覆。
當生敬信標法。
至心聽受標已。
恭敬尊重標師。
莫求其過釋覆法。
莫起三毒釋覆已。
不觀種姓釋覆師。
若無三事即器不覆。
從既聞法已下二是誡漏。
莫生驕慢去是勿漏生死。
亦莫生念去勿漏涅槃。
無此二邊即是不漏。
從於佛法僧去。
誡勿污一勿污一體。
二勿污四德。
三勿污大乘。
四勿污無住。
五勿污法相。
若作別體污即不能尊師。
若起四倒污即不能尊法。
若起小乘住著生貪污即不能尊自。
無此五失即是不污。
凡行十法結是至心。
問琉光放光光即常住安被斯誡。
答椎堪叩物寄聖誡凡。
善男子有不聞聞下。
第二正答即為二。
初約不聞聞四句。
次廣開不生生兩番四句。
南方舊解。
初四句是法說。
後兩四句是譬說。
地論人。
初四句是教相。
次二是證相。
觀師云。
諸四句無異為逗三根三番說之。
舊解。
初番四句諸師不同。
一師約二諦云不聞聞即真為俗故真得有聞。
不聞不聞此但真諦絕無見聞。
聞不聞即俗為真無所聞也。
聞聞但是俗中有於見聞。
一師約真應不聞聞者法身起應。
不聞不聞法身嶷然。
聞不聞者攝應還真。
聞聞應迹聞見。
一師約生死涅槃。
涅槃真寂不聞不聞有感便應。
不聞而聞生死紛紏。
若能修道則聞不聞。
若不修道常是聞聞。
一師云。
聞聞四句非是正意。
後重研不生四句方是正意。
宜就不生等解。
不聞不聞是涅槃無始無終。
不生生是涅槃無始而始。
生不生是涅槃無終而終。
生死亦然。
生生是生死無始無終。
不生生是無始而始。
生不生是無終而終。
今謂義皆不然。
何者此三番四句圓冠諸法靡不該通。
用圓釋經猶懼不會安得偏作若教行證法譬解耶。
非但方不會圓兼復屠割傷體。
又一師依於一諦以釋四句。
雖言親密彌益疏遺。
況作二諦疣累轉多。
真應生死涅槃等二亦復如是。
況作生生等三句解者損失事深。
況作互無只是小乘少分意耳不關大道。
今皆不用。
又此十事皆是內證。
德王難不聞聞。
琉光難聞不聞。
二詞雖異而同問證。
答正廣明四句。
若欲釋之千塗萬轍同顯斯證猶懼不當。
而諸師蓬飛野外蓱流海表。
偏據事相執一害諸。
非但乖圓永不聞證若以四句通釋諸義觸處皆通欲解初四句應扶佛語。
佛雖答證意在通修。
初入證道修道忽謝無所可有名為不聞。
真明豁開無所不照即是於聞故名不聞聞。
證得如是大般涅槃。
大般涅槃無有聞相故名不聞不聞。
證起惑滅名聞不聞。
寂而常照隨扣則應名曰聞聞。
今取佛解不生生中四句。
釋此既是佛解非徒穿鑿。
初句明證智。
次句明證理。
第三句明證斷。
第四句明證應。
若事若理智斷自他於初證中具足無缺。
如此之證不與小共不可思議聞則驚怪。
盡涅槃海此一妙證釋二人疑。
復此不聞聞是證聖行。
聞不聞是證梵行。
不聞不聞是證天行。
聞聞是證嬰兒行病行。
一證一切證圓證具足。
故上文佛告迦葉不獨汝得如是五行。
今此眾中五十三萬人悉皆同得如是五行即其義也。
復次不聞聞是證了因。
聞不聞是證緣因。
不聞不聞是證正因。
聞聞是證境界。
故佛答琉光云。
汝於佛性猶未明了我有慧炬能為照明即其義也。
復次不聞聞是證圓淨。
不聞不聞是證性淨。
聞不聞聞聞是證方便淨。
故佛答琉光云。
汝今欲盡大涅槃海我能為汝具足解釋即其義也。
若得此意於一證中自在廣說。
第二廣明四句。
從如不生生去明兩種四句。
云何名如是不異義。
彼此四句不可異故。
於彼四句更立名義互相顯釋類例可通。
略舉兩種。
顯廣義端。
遍冠一切內外諸法。
那言此四是譬說耶。
興皇例以此四句。
通於本有今無雪山割肉等偈。
不生生是本無今有。
生不生是本有今無。
生生即是三世有法。
不生不生即是無有是處。
生不生是諸行無常。
不生生是是生滅法。
生生即是生滅滅已。
不生不生是寂滅為樂。
不生生是如來證涅槃。
生不生是永斷於生死。
生死即是生生。
若能志心聽常得無量樂即是不生不生。
今明初約圓證根本其義既立。
遍通一切內外之法。
何但通諸大經亦通小律。
生生是諸惡。
生不生即是莫作。
不生生是諸善奉行。
不生不生是自淨其意。
非但通於大小經律。
亦得通於菩薩之論。
生生是因緣所生法。
生不生是我說即是空。
不生生是亦名為假名。
不生不生是亦名中道義。
世尊云何不生生下。
第三重研。
何故重研。
良由不聞聞等義猶難解。
更研不生生等重助釋之。
若了不聞聞等則不重研。
不生生等今欲類例通之使遍一切故重研也。
又為二。
一約內四句。
二約外四句。
內四句中句句皆。
先問次答。
安住世諦者有二義。
若就生死外法。
即是初念託胎來名安住世諦。
若就涅槃內法。
修習方便位名安住世諦。
從修發證無明豁破。
即是初出胎時。
亦是涅槃無始而言於始。
將此類通不聞聞等。
即是圓證其義轉明。
世諦死時亦有二義。
若就生死外法福命俱盡名世諦死。
若就涅槃內法。
即是無明盡時名世諦死。
亦是生死無終而終。
四住菩薩舊云。
十住中第四生貴住於生自在。
又云。
十地中第四地斷見諦盡。
不生三塗能以神力示自在生。
今觀二解。
一似別義。
一似通義。
未會此文。
尋此義意但令菩薩四住惑盡。
非是結業牽生三界。
而能示現名生自在地。
經有六住義。
第四住與此義相應。
具如止觀第五。
是引彼亦引證不生生等。
第二約外法四句而言未生生者。
未之與不各隨義便。
琉璃光下。
第四結難。
於三四中但難不生生等。
於不生生等四句中但難生生。
欲因生生廣解諸句。
就文為三。
一難。
二解。
三領。
就難為六隻三雙。
初就常無常難。
次就自生生他難。
三就本有本無難。
皆難生生。
為常故生。
無常故生。
為自生。
為他生。
為本有生。
為本無生。
初文常無常者。
生若是常有漏之法應無此生。
生若無常則有漏是常。
生自無常無常則滅不能自固。
豈生有漏。
有漏既其不為生之所生故應是常。
次世尊若生自生下。
第二結自生生他難。
生若自生生無自性者。
言生既自是所生非復能生無能生性。
故言生無自性。
二云生本假緣未有自性何能自生。
若無自性何能生他。
能生他者等是生他。
何故但能生於有漏之他。
而不能生無漏之他。
有漏無漏望自俱他。
世尊若未生時第三難。
若本有者未生之時已是於生。
何故於今方名為生。
於今乃是緣合之時。
若本無生而可生者虛空是無。
那不復云虛空生耶。
佛言下第二解釋為三。
先非六問。
次釋六非。
三答六問。
合有六非一是為七章門。
初非六問者。
若定如汝問則皆不可說。
初言不生生不可說。
即非初難生定是常。
生生不可說。
非第二難生定無常。
生不生不可說。
非其第三自生則失自性故是生不生。
不生不生不可說。
非其第四生他之難。
前云若能生他何不生無漏。
故言不生不生不可說。
生亦不可說。
非其第五本有之難。
不生不可說。
非其第六本無之難。
後一結有因緣亦可得說。
即是顯四悉檀因緣而可得說。
云何不生生不可說下。
第二釋上六非章門。
釋第一云。
自云是生。
復云不生。
不生即常兩事相乖故不可說。
釋第二章。
生若無常則生復生生為生所生舉體皆生。
復為滅所滅舉體。
皆滅。
生生故生即舉體皆生生生故不生。
即舉體皆滅故不可說。
釋第三章門。
生不自生本取生死。
釋第四章門。
涅槃亦有生義不可定言涅槃不生。
前難云。
等是生他何不生於無漏。
無漏只是涅槃。
涅槃亦有生義。
如是修道得故。
故復是生。
是生不為滅之所滅此生即常故不可說。
釋第五章門本無有生豈可言未生已是有。
釋第六章門。
不可定言有於不生。
而復有於可得之事。
所以復生。
不同虛空一向無生。
第七可說章門。
十因緣者。
除後兩支。
前十為生而作因緣故可得說。
此只消文。
止觀中釋四句稍廣。
私謂準彼釋意與今大經文理雅合。
深會彼文無生之觀咸契涅槃無生之文。
莫入空定大眾鈍。
故有二解。
一云眾實是鈍不解空定故言莫入。
二云若作空定之說眾解則遲。
空義深隱取解為難。
以遲難為鈍。
然經文偈六句皆不可說。
有因緣故亦可得說。
佛六番釋不可說竟。
又指因緣亦可說竟。
此義猶略。
今更兩番說有因緣皆可得說。
具於一句作四句說。
所謂不生生。
生生。
生不生不生。
不生四句皆如此說。
是為因緣亦可得說。
亦應言有因緣故皆不可說。
何以故。
一句具四。
何可偏作一二三說。
為此因緣則不可說。
乃至四句悉具四句那可偏作一二三說。
為是因緣皆不可說。
又四句即事而理。
理皆不可說。
又四句即理而事。
事皆可說。
何以故。
下文云。
若知如來常不說法是名多聞。
今例此義若知四句即事而理即是說。
地師名前三種四句約教行證。
一往而言非無此義。
今欲分別此之六句。
似如襌複通別惑解。
初兩句明通別惑。
次兩句明通別解。
不生生是別惑襌。
生生是通惑複。
不生生是通解襌。
不生不生是別解複。
次生句。
結前襌生複生同是惑生。
次不生句。
結前襌不生複不生同是解故。
如此襌複惑解皆不可說因緣可說。
具如前辨。
善男子有為之法下。
第三答。
即正答六問。
答前六句為兩。
初答前兩問。
次答後四問。
答前又二。
先別就四相。
次合就四相。
初別就四相即為四。
初言生是常者。
當其分部守其自性故得是常。
言無常者住來住生。
生即改變復是無常。
住亦如是。
為生所生不得是常。
異亦如是。
而言法無常者前生中云。
住若無常生亦無常。
今舉法對異。
還是前生住無常法。
異亦有常無常義。
具如生住。
壞亦如是。
文云。
本無今有壞亦無常者。
本無今有只是生義。
已生來生壞壞不得是常。
本有今無復是無常。
善男子以性故下。
合明四相。
各守性分皆得是常。
以二義故不得是常。
近論念念遷變。
遠望涅槃即復非常。
為涅槃所斷是故非常。
善男子有漏之法下。
二答後四難又為二。
一正答第五兼答第六。
二正答第四兼答第三。
此初答第五問者。
上問若本有者云何於今乃名為生。
今答云本有生理非是已有今方是生。
即兼答第六等是無生。
何故不說虛空為生。
今答亦云有可生之理方得有生。
虛空無可生之理。
何得說空以之為生。
無漏之法下答第四難。
有法譬合初文者。
初難云。
若能生他應生無漏。
今答無有生於無漏之理故不能生。
有漏之法有生性故。
故可得生。
兼答第三生無自性難。
若有自性生能生之既無自性豈可得生。
兼答兩意。
自然懸去。
次譬中舉火眼者。
各有其性。
火性能生眼性能見。
此中言有生性故生能生者即是破性義竟。
然後說性是則無爽如前非性執竟。
後方云有因緣時則可得說合如文。
爾時琉光下第三領解又二。
初經家敘相。
次正陳解。
陳解又二。
自陳陳眾。
初陳自云聞不聞。
陳眾云不生生。
此即陳其得解之門。
只為不至至四句。
有未解者無畏更問生不動國。
德王更論不至至等。
世尊我今已解下。
第三無畏論義為三。
一請許。
二論義。
三請答。
德王之問請許如文。
二無畏論義有三問答。
領解問中又二。
初問此生彼。
次問彼利根。
此兩相成轉側為異。
問經說淨穢二土菩薩互有勝負今云何通。
答若敵對相望淨土則勝若權實相望若入實淨土勝。
若入權穢土勝。
次佛答。
正答初問兼遣後問。
偈有二十一行為兩。
初十行是止善。
後十一行明行善。
然淨土之業即菩提心。
今論別行乃是總別不異。
三領解如文。
是光明遍照下。
第三請答德王之問。
上中已解為未悟者更請。
先問次佛答。
問如文。
佛答為二。
先讚誡聽。
次正答。
答中先舉未至不至。
次牒聞不聞。
初又二。
初標至不至章。
次解釋。
釋中意者。
然德王初問有三種六種。
佛說六喻及光瑞答不聞聞竟。
次琉光論義已答不生生竟。
今更重牒不至至爾。
初聞不聞四句上根已了。
次不生生。
四句中根又悟。
今為下根釋不至至緣之所宜故前後間出爾。
就此四句前兩句明涅槃有至不至。
修道除惑則至不爾不至。
下兩句明生死有至不至。
若修道背厭則不至。
不爾則至。
還重反覆成上諸句。
然此中解釋還須望前。
前云不生不生即大涅槃。
此言不至還是不生更無別異。
若爾何以不同前明不至不至。
答為緣襌複。
不至者即是凡夫不能修習所以不至。
不至至者。
亦望前初出胎時名不生生。
此中言不至至於生死互舉一邊。
至不至者亦須望前。
世諦死時名生不生。
亦是互舉。
至至亦須望前。
前云生生不斷。
此中還論生死故與前同。
次牒聞所不聞又二。
前列四章。
次釋中但釋一句。
前已釋竟不欲煩文。
地人別分教證淺深之異。
然今文意只是緣宜。
宜作三說。
但是悟有前後非關法有淺深。
何以故。
語異義同故。
爾時光明下。
第四德王重論為二。
初襌問果。
次雙問因果。
初問為二。
一問二答。
問為三。
一問涅槃始有即是無常。
二問因莊嚴故復是無常。
三問涅槃若有亦是無常。
於第三問中復有四章。
不者直作七問。
一問本無今有故無常。
二問因莊嚴故無常。
三問若是有故無常。
四問可見故無常。
五問不平等故無常。
六問有須待故無常。
七問有名字故無常。
初問又三。
謂領旨略問廣問。
廣問有法譬合。
第二第三第四如文。
第五有兩重譬合。
第六有譬有合。
引昔第七如文。
爾時世尊下。
第二佛答三問。
初答本無今有有法有譬有合。
地人作真緣兩修釋。
言真修是本有。
緣修是始有。
三論師。
用正因緣因釋。
正因是本有。
緣因是始有。
從汝言因莊嚴故下。
答第二有法有譬。
譬中三重譬合如文。
從汝言因緣故下。
答第三涅槃是有。
一往問答似不相應。
問直云涅槃是有即應無常。
今舉五因者。
明涅槃不同五因之有。
後舉生了而復簡生。
但同於了只答此問即兼餘四。
前舉五因似四緣三因。
生因即報因但長有。
草木和合因。
即是習因善惡自然相似。
住因即依因。
增長因即增上緣。
遠因即緣緣但無次第緣。
後二因者不同作因同於了因如文。
以後二因簡前五因皆作因故。
爾時光明下。
第二雙問因果。
問中二。
先六度即是問因。
次問涅槃即是問果。
佛答又二。
一雙答因果。
二別答因果。
初雙答如文。
善男子云何是施下。
二別答因果。
又二。
先因次果。
初因中又二。
初明順因。
次明違因。
初文又二。
初正答次歎經。
初正答為六辨度非度。
前五是少分涅槃。
後一正是判度。
有相有得則非度義。
無相無得乃名為度。
其中廣舉一檀為首。
餘五悉指雜華。
云何菩薩不聞十二歎經。
先結菩薩為歎。
次結三乘為歎。
初文中云十二部經其義深粹者。
昔十二部但明於空比生死為深而非邃。
此經明生生即不生生。
即生不生即不生不生。
故為深邃。
亦是即有不有。
即空不空。
即非空非不空。
是故深邃。