大般涅槃經疏 第5卷
從文殊讚言去。
是第三文殊稱美。
文為四。
初領成其說。
二歎言行相應。
三歎玄。
會佛旨。
四受勸又勸領成前兩勸兼領兩訶初如文。
次善男子汝今下。
言行相應言長壽因緣者。
正見正知正護正說。
即是常住因緣也。
此領前合譬中似解之意故言因緣。
能知如來是常住法者。
此領前合譬中分真之解善覆如來。
此領後合譬似解也。
常受安樂者。
是領後合譬中分真解也。
若領真似二解即是兼領六位之意。
然文殊止一言訶勸。
純陀作爾許訶勸。
文殊竟不觝攘翻更讚美。
良由純陀所說會教會機。
聖人但說己法不說他法。
驗知純陀是分真位。
是故文殊還以分真美其言行。
即是發純陀五戒之迹顯分真之本。
私云當知十讓從迹而說復以小初難大後者亦恐時會及未來世。
唯執小初以難大後。
妨於大後用破小初。
言時會者乃是新眾。
何以故一代教門彈斥洮汰已會毫善。
豈執如來定入涅槃同於初小正為未來鈍根小習而執於小。
故法華云除佛滅後。
若不爾者豈有如前幢旛妙供人天雜類菩薩聲聞皆默不受而於城中工巧微供彰言納受。
因茲普領時會之供復能難佛為佛所歎。
又與文殊旁論往復。
故知純陀非聊爾人。
三從如來次後去歎玄會佛旨指哀歎等為廣說。
四從我之與汝去受勸。
又汝勸我覆於有為。
我亦勸汝覆於無為。
雖終日說有不能盡其用。
終日說無不能罄其極。
言所不洎絕而置之。
又言置者。
指廣置略即世界置。
涅槃正體非體非用非為無為。
既非正體可共置之即第一義置。
汝勸我覆有我勸汝覆無。
更互是非莫知其正即對治置。
有為無為乃是旁論。
今此正以獻供為宗。
置旁復宗故言且置即為人置。
次從汝可隨時去。
是復宗論文為四。
初復宗勸供有勸有訶。
二如來印讚成前起後。
三明悅可有問有答。
四明讚發讚純陀之說發文殊之迹。
初又二。
先勸次訶。
就勸供為三。
一勸時二勸速。
三勸奉佛。
勸時者如初行時初到時病時物新熟時。
今最後供是初去時。
二勸速者古佛道法過中不食今速赴此時。
三勸奉佛者正為最後供佛涅槃。
次純陀下訶。
亦為三。
一不知時。
二不知速。
三不知佛。
初令時者。
汝令時施佛可時施一切大眾不皆涅槃。
此則非時非時索施理涉於貪。
次不知速者。
佛六年苦行尚一麻一米今須臾間何須速也。
三不知佛者汝謂如來實須食耶。
文殊同他見謂須雜食。
純陀申已解食即不食故訶文殊墮三不知。
次爾時佛告去。
如來印讚成前起後印其訶即是成前讚其智即是起後。
三從文殊語純陀去。
是明悅可。
文為五。
一偏慶悅可。
二破偏悅可。
三並悅可。
四解悅可。
五寂絕悅可。
時眾謂純陀行淺故佛印其所悅以破時情。
初文殊因此偏而慶之汝說無為蒙佛悅可。
次純陀即以圓破偏。
非但悅可於我亦悅一切。
三文殊作兩番關並先定之。
若定悅可一切眾生我說有為亦應悅可若不悅我圓。
悅則破一切之義是則不成還是偏悅成佛愛憎即作伏並。
四純陀覺其伏並還解兩關。
一無偏染悅可。
二有普淨悅可。
無偏為三。
一彈無偏悅可。
二釋無偏之意。
三舉譬顯如文。
次從等視一切去。
明有普淨悅可。
即是如來境界非我爾所知。
五從國王去明寂絕悅可。
不應作偏普籌量。
上文殊明有為無為且共置之即是絕言不可說悅。
此中意明有悅無悅。
是佛境界不可籌量即是絕思悅可。
初譬分智不及究竟。
王家駕駟譬究竟智。
群下驢乘譬分真智。
後譬分斷不及究竟。
龜龍在水喻有無明菩薩行故見不了了。
金翅騰空譬無明盡佛不行故見則了了。
開善云。
前是下不知上後是上能知下。
冶城云。
兩譬皆是下不知上。
初不知上智。
後不知上境。
靈味云。
初不知法身。
後不知應身。
四文殊去讚發。
讚純陀之說故言如是如是。
其既高推佛境不可度量。
是故讚美。
發者拂我執一塗之義。
因汝試我試則非實故言有為非有為。
汝推未詳故言無為非無為。
前文殊云。
且共置之則言語道斷。
今純陀云。
是佛境界非我所知則心行處滅。
覈微則言盡研極則思窮故說觀皆寂。
從爾時面門去第四催供文為四。
一催供。
二請住。
三領解四。
辦供。
前來諸瑞各有所表。
故知此光正為催供。
文殊前勸純陀時施靳固彈訶。
今佛躬催不敢前却催文為兩。
謂光催。
聲催。
光催為兩。
一催二默。
初催又三。
一放光。
二解光。
三騰光。
初放光中照文殊者。
上佛印純陀所說會教合機。
今光照文殊亦扶上化下二人論難皆由佛力。
次即知是事者解也。
數人云見色知心文殊覩光遂解佛意。
三騰光催供如文。
次悲默者催供故悲未諾故默。
次聲催亦二。
初三催次悲哭。
次復白大眾去。
請住文為兩。
初告眾共請。
次重請。
初告眾文為兩。
初告眾請。
次佛有酬告請如文。
次佛酬中二。
先止亂。
次說五門觀。
觀中二。
先作觀。
次結。
初六譬空三譬無常三譬不淨兩譬無我後總結。
何故說五門耶。
汝請住世本為開道若能五觀與住不殊。
若不能觀住世何益。
遺教云。
能持戒時與佛在不異即此義也。
次重請亦二。
有請有酬請如文。
重酬為兩。
初酬次釋。
初文者。
汝請久住為哀憫我以入滅為哀憫。
釋中二長行偈頌長行如文偈與下二偈意同後當說之。
偈中二。
先偈次長行。
止三爾時純陀領解。
又二。
初領解次述成。
領解者雖知不滅不能不悲不能不請。
雖知如來滅而不滅不能不慶不能不悅。
述成又兩。
一述不能不喜。
二止其不能不悲。
初喜者。
汝既能知如來方便亦應合知如來真實。
故舉二鳥以譬權實不得相離。
春陽之時譬適會機宜。
無煩熱池譬涅槃自在無畏。
諸佛同以二法逗緣無閡自在能如此解。
善哉善哉。
次汝今不應思量長壽短壽去。
凡舉四義止其不能不悲。
一舉如來境界不可思惟若長若短皆如幻化幻長幻短非短非長何所可悲。
二舉如來方便若長若短如來於中無所染著何所可悲。
三舉如來涅槃成汝檀因克不動果因果具足何所可悲。
四我為良田成汝因果汝克因果自是良田。
復能令他因果圓滿自利利人何所可悲。
尋文可見。
四爾時純陀下是辦供。
先自謙。
次辦供。
初文中云。
涅槃非涅槃者亦是共行二鳥義也。
即如來境界故下地絕思。
次辦供中云。
尋與文殊者。
有二解。
一云文殊解最後供故携友共辦。
二六卷云。
燒香散華盡心供養佛及文殊不云同去。
荼毒居懷曰哀。
悲號發言為歎。
略從事標言哀歎品。
廣而言之內喪道法曰哀。
外失慈覆曰歎。
文云。
失廕及法味如犢失其母。
世界也。
又已生善訛故哀。
未生善翳故歎。
文云。
養育諸子付旃陀羅老少病苦而行險道生善也。
又現惡未盡故哀。
將惡方起故歎。
文云。
猶如困病人食所不應食對治也。
又應獲祕而不獲故哀。
應不失祕而失故歎。
文云。
獨以祕法偏教文殊遺棄我等第一義也。
然四緣感佛佛則興世四機若息。
佛則唱滅故約四悉釋哀歎品。
此文梵本猶屬壽命品。
謝氏分為兩者略有十異。
前品從人後品從事。
前品對俗。
今品對道。
前品有供今品無供。
前品雙請此品單請。
前品因人此品率自。
前品略明佛性常住。
此品具說三點四德。
前品論今教此品具今昔。
前品二人論今品對佛論。
前品動執生疑。
此品破執除疑。
前品聞法抑割。
此品見地動哀歎。
然此十義備有通別。
今舉一邊別彰其異。
興皇釋此品有七。
謂三請三酬結會生起云佛入涅槃眾生孤露故哀請住世。
佛酬云。
汝本為獻供聞法今已納供生汝福德已說新伊生汝智慧而不肯學知住何益。
次祈請者。
如來昔教無常五十許年始得成就。
今說新伊常樂我淨應久住教詔若入涅槃不如還修舊法。
舉象迹秋耕憚教不受。
佛即酬云。
非全不教終令汝等得解新伊故云安置諸子祕密藏中。
我亦住中名入涅槃。
前已哀祈既不許住只應譏諷以命要請如來。
若具常樂我淨即免四倒。
便得自在久住於世。
必入涅槃便不免倒常樂之言便為徒設。
若不住者我等毒身寧容久住亦當同佛入於涅槃。
佛即酬云。
我之去住豈汝所知汝言去是定去住是定住。
我之去住如二鳥雙遊去而恒住此何勞請住。
住而恒去亦何須請汝不解此寧得同我入於涅槃。
既三請不允情無所錯即便生疑若無常非昔不應說常樂若是何不早說如來則有差機之失。
佛即會云。
昔說無常破汝常病。
汝今又以無常為病為汝說常。
汝病有前後故教有興廢。
汝自橫謂施教早晚迂迴。
如來屈曲隨逐豈佛差機。
早晚自汝反咎如來如此生起於義易見。
而復三請在前三酬居後。
其間子段處處相關斯乃彼師玄談七意。
若欲消釋殊背相生。
今明此品是對比丘施於新伊勝三修法。
就文為四。
一大眾請。
二如來答。
三比丘疑執。
四佛破除疑。
就請又二。
一請緣。
二正請。
緣者緣於地動知必涅槃。
是故悲請。
問誰動地為緣。
答法不在因亦不在緣。
不在因緣不離因緣。
既從因緣寧有作者。
雖無作者亦佛神通而動於地令其悲戀安置有緣於解脫中。
亦佛智力說法歡喜安置有緣於般若中。
亦佛體力非悲非喜安置有緣於法身中。
亦是純陀文殊智力令眾開解入般若中。
亦二人通力去時地動令眾悲戀入解脫中。
亦是二人第一義力令眾非悲非喜入法身中。
亦是大眾感對治力聞法歡喜感為人力動地。
非哀感第一義非悲非喜致地動緣。
其義無量。
淨名云。
或有恐畏或歡喜或生厭離或斷疑。
斯則神力不共法就地動。
又四謂時處相由時者佛以四事止華氏之悲。
純陀腷臆小醒低頭飲淚大眾聞法悲惱暫息。
二人既去。
法音已停。
更欲增其悲戀之善。
於其去後未久之頃。
當是時也。
震地動之即是時也。
處者大地是橫處。
梵世是竪處。
或言初禪是梵世。
或通四禪皆是梵世。
雖不連地而有寶宮。
亦皆震搖即其事也。
問上釋聲光徹至非想以為有頂。
今此地動焉止梵宮。
答上云。
有頂有頂文寬得作遠解。
此云梵世齊文而已。
若依下文動時能令眾生心動名大地動。
無色四心亦應被動即其例也。
相者有三。
一小大動相。
二六種動相。
三十八動相。
是三種相。
皆以形聲為本形有動涌起。
聲有震覺吼。
若單形聲是為小動形聲共動是名大動。
形聲各三。
是為六種。
一中更三謂動遍動等遍動三六十八。
若更分別閻浮提一四天下小千中千大千十方傳傳相望作小大動大大動等。
有人云。
此經六種。
華嚴十八動。
此豈應爾。
特是形中略言一動聲中略言一震。
又云大動。
又云。
能令眾生心動。
當知義兼十八不同人情。
由者例此亦應有小由大由大大由。
若輪王生沒地得主失主悲喜故。
動是名小動。
若辟支羅漢生沒地。
得應供失應供悲喜故動是名大動。
若佛生滅地神山神及諸天龍等得應供失應供悲喜而動即大大動。
今經正明如來八相。
唯少升天降魔文略不存。
就八相中是如來入滅地大震動。
此則別語經由。
若通論者如前所解純陀大眾皆是動緣。
舊云料簡地動之詞是經家所序。
或言佛說。
觀師云。
不然當時聞語豈是經家文無標告。
焉知是佛應是地震而有此詞。
次從時諸天龍下是正請又為三。
初長行及十一行半偈是哀請。
次二行是祈請。
三長行五譬是譏請。
初長行敘語以毛竪哀泣而為其相。
次十一行半偈為三。
初兩行一句略請。
次七行一句廣請。
三二行結請。
初標調御師人仙犢母即是略舉三事為哀請之端可見。
次猶如困病人下作喪師譬。
如國無君主下作喪主譬。
長者子下作喪親譬。
如來入涅槃下兩行結哀請上文。
初明犢失母今結還明我等及眾生悉無有救護。
護字結無主救字結無師。
次譬如日初出兩行舉日山兩譬是祈請歎於一佛而具三益日有三義。
一高圓明譬主益。
生長萬物譬親益。
照了除闇譬師益。
而譬文論照了合文明除暗正言師義是本兼有二能。
山亦三義。
高出水上譬主益。
深入水底譬親益。
水色同山譬師益。
師德如山安處眾海能宣妙慧照下昏迷言略意兼矣。
舊解日還自照爭論不同。
開善莊嚴云。
佛有智能自照。
光宅云。
佛果無有自反照智。
觀師難光宅云。
佛無反照智亦應不自知作佛不作佛。
彼救云。
佛雖無智知作不作。
若欲知時借諸佛智佛道同故。
今更問之佛道既同諸佛無智何所可借。
又並但能知他無智自知者唯應覺他不名自覺。
此是光宅四失樏隔真諦牛糞淨土指端種覺無記如來。
次問開善莊嚴汝用反照智照一切種智者。
復用何智照反照智是則無窮。
觀師自云。
佛無別反照智只自有智智能反照。
如此說者即害兩家。
今明佛有一智三智三智一智非三非一而三而一一道種智外破諸闇。
二一切智能反自照。
三一切種智非內非外非自非他。
若即一而三可難光宅。
即三而一可難開善。
三一難思可難觀師。
此二偈亦名祈請如來在世所益。
若此祈佛留光照益我等故名祈請。
從長行去即第三譏請。
先述舊解譏請凡作五譬。
初作有始無終譬。
二作怖畏譬。
三違本擔譬。
四不平等譬。
五無慈悲譬。
初譬有三開合結國王佛也。
諸子四眾也。
他云技藝者始從鹿苑終至法華所說諸經巨有所妨。
今則不爾。
以二乘法合之則可見。
端正正見也。
愛念禪定也。
技藝神通也。
旃陀無明也。
亦習氣也。
初教三學似如有始。
不盡餘惑故言無終。
二怖畏譬者亦三。
舊云諸論者譬通達諸經今謂不爾。
譬破四魔而今不住乃畏死魔。
三違誓譬者。
略無結請有人佛也。
作務本誓誓盡度生官事譬起應。
囹圄譬入生死。
人問者舊云十方佛。
或云實智問權。
又云假設此問。
今以機為旁人機謝告終。
終如出獄故言安樂。
夏曰夏臺。
殷曰羑里。
周曰囹圄。
白虎通曰囹令也。
圄舉也。
令其思愆舉罪。
四不平等譬亦三。
方藥十二部法也。
祕方即密教教文殊諸菩薩也。
不教外學二乘也。
五無慈譬亦三。
可尋舊釋譏請但譏請於師。
失主親二義今更會之。
初一譬譏法親。
次兩譬譏法主。
後兩譬譏法師。
初譬譏法親者。
夫云親者慈念為本初生教訓似若親慈。
付旃陀羅頓乖骨肉法親亦爾。
從佛口生即是養育得佛法分即是端正技藝者學人思惟無學習氣。
若大乘意凡有無明斯皆毒害棄我而去是付旃陀。
次兩譬譏法主者。
夫云主者以威伏敵以恩養民。
前譬威武未暢。
後譬恩惠不充。
通達諸論如當敵怖畏。
今畏此論者如為敵欺。
法王亦爾。
除眾生畏眾生未免故佛有畏。
初學作務譬民有生業。
收閉囹圄譬民無聊生。
業。
廢譬無惠。
閉獄譬無恩。
法王亦爾。
初令學無學等修道品作務。
而復猶在思習無明獄中。
百姓有罪在予一人。
眾生苦惱云何如來欲受安樂。
次兩譬譏法師者。
夫師有訓導之德。
前譬譏師內惜良方。
後譬譏師外祕坦道。
觀諸譬文皆有深意而此譬最明。
攀類文殊而恥行險路豈非譏師意耶。
第二酬請。
初酬哀請。
有長行偈頌。
長行初止外悲勸修內觀。
凡夫八風得失憂喜道與俗反升沈碩異。
何者失不可愁憂追喜不可愁惱。
得下文云。
若常愁苦愁遂增長唐勞無益。
若能勤遮二惡勤生二善。
惡是憂喜之本善故則無憂喜。
唯當清淨故勤精進止其苦惱。
苦惱止故則無攀緣。
寂然無為謂之正念。
正念者何即無念也。
若無念者親主師誰。
誰臣子弟。
誰去誰住誰度不度。
誰是愁者。
所愁者何。
寂然無眹。
由是人天還得正路止不啼哭。
又以譬顯之。
佛是生善之緣。
得善如愛子。
失善如喪子。
今聞近慧不憂失善。
故言殯送已訖。
次偈頌為二。
初一偈是止悲。
次一偈是勸觀。
而互有二義不可一向。
初言開意者。
開精進意尚已無憂況開定慧。
又言開者。
開意實相。
生死涅槃二邊俱寂。
偈云是故當默然。
又開者明解二用皆方便故。
故云諸佛法爾。
次偈者。
樂不放逸勸正念慧守心勸定也。
遠離勸進也。
自慰者結前勿悲。
受樂者守斯念慧。
汝應正念修心勿如凡夫悲號何益。
然諸比丘悉是上果豈同下凡。
特是對聖訶凡此正酬其哀請也。
復次比丘下。
酬其祈請歎請。
汝稱佛如日如山。
鎮照等益法身常在不出不沒。
隨機二用作隱乍顯。
日雖照世有目者覩。
山雖峙海流入者見。
汝同無目不流復何益矣。
若言有益今勸汝問。
設不能問我今為汝開其問端。
若能問者為說甘露然後涅槃。
既不能問請住何益此乃貶其不及止其祈請。
兼顯菩薩之德正酬其歎請祈請也。
舊解十五雙。
純就初教中作藥病義。
謂空是藥不空是病乃至二不二亦如是。
有純約今教。
謂空是生死。
不空是涅槃乃至二不二亦如是。
若能問者則甘露門開於汝有益。
既不能問請住何益。
興皇云。
下文具有此意。
下文正約始終意也。
空即昔教不空今教乃至二不二亦如是。
今明此義寬廣兼開眾問。
故文云。
如是等種種法中我當隨順為汝斷之諸釋無咎。
今更約三種空不空非空非不空乃至二不二非二非不二亦如是。
又約四種空不空亦空亦不空非空非不空乃至二不二亦如是。
昔教今教悉得同此二種。
四種廣分別之。
即是昔教今教三門四門。
從諸比丘佛世難值下是酬譏請。
興皇云。
此為八階。
是彼師之盛釋。
一歎五難。
二歎離八歎。
三舉佛昔因成佛今果。
四奪其果非。
五奪其因非。
六顯真法性勸今修習。
七勸捨昔依今。
八正示新伊。
先歎次示。
先奪後與。
得成次第以此八階酬五譏也。
初五難於餘人是難於汝為易。
八難難離而能得離是故歎之。
既歎離歎得羅漢果。
即是於始方令汝入祕密之藏。
即是於終云何而言有始無終。
復言空過於小為是於大為非故言空過。
舉於往因成今果者。
正酬其譏明如來久劫捨頭目髓腦求大涅槃只為利益豈當怖畏。
所以非其果者。
汝果虛偽非正法寶無戒定慧不能莊嚴正法寶城。
他取寶城證涅槃是圓總包含故。
故不可翻。
興皇云。
涅槃非總非別名含總別。
取此酬其不違本誓所以非其因者。
發菩薩心乃名出家汝不發心則非出家。
袈裟但是染衣而已。
汝不染正法故非大乘衣。
汝雖剃頭不為正法除諸結使所以示勸真實法性昔之小乘是虛偽。
今日大乘是真實。
昔以無為為法性。
今以妙有為法性。
法性未曾是有是無。
為他緣故說有說無。
知昔無為是法性者如迦葉云。
身是法性身。
云何存身若存者即非法性。
當知昔以無為為法性。
佛即破之滅非法性。
夫法性者非是滅法取此酬其不平等譏汝取滅度非我不等。
所以捨昔依今此正釋疑。
疑云令我捨昔依今者昔何不說。
佛即解云。
譬如大地我法亦爾。
治眾生病。
初說無常為治汝病。
今說於常亦治汝病。
初後並為治病故也。
所以說新伊者。
既勸捨昔依今故須新伊祕密安置汝等令住其中。
非是棄汝不示坦道不是無慈前後共答五譏請也。
今明不然。
得五難離八難同是。
一意。
何以分為二只就斥中酬五譏請文義具足。
何煩八階共來答之是故不用。
今分文為三。
一歎與。
二斥奪。
三勸獎。
夫欲奪之必先與之。
其譏請既切今斥奪亦深。
既斥其偽。
復須示真。
與奪抑揚自成次第。
於此三中即是三雙。
初歎與為一雙。
謂能得能離是故須歎。
次斥奪為一雙。
謂不得不離不得真實不離虛偽是故須斥。
三勸獎為一雙。
謂應離應得昔教應離新伊應得是故須勸。
初從佛出世難下。
是歎與得離又三。
先釋次譬三結。
初文五難此與上文互有互無。
上為俗人不歎出家割愛難。
不歎阿羅漢難。
此中為出家人不歎最後檀難。
不歎聞法難餘皆相應。
離八難者得人身離三塗值佛離佛前後欝單越長壽天及邊地難得出家離根不具難得羅漢離世智難。
次舉金沙曇華譬之。
次離於下結之。
從汝等遇我下。
是斥奪不得不離。
今點此意酬五譏者。
汝等遇我。
我初令汝得五難離八難。
是我善始今復使汝不應空過是我令終云何。
謂我有始無終。
又取意釋其上文云。
生育諸子形貌端正是佛之始。
付旃陀羅是佛無終。
若取佛意不應以親認佛。
何者其不識佛非是王子不識寶城形不端正無明自覆。
即栴陀羅何須遣付。
此即無始無終迴過與諸比丘從我於住昔下。
第三即是酬其違本誓譏。
夫難行苦行非止一塗我甘之如薺。
無上方便其門不小未嘗吝惜。
汝等放逸不受不行於此大乘不肯作務非我無惠。
夫身命者誰所不重我輕生忽死經無量劫。
指山指地骸骨倍多。
指海指江髓腦非喻。
況復妻子國城捐棄無數。
如是恩德但為汝等放逸無慚繫在囹圄。
不得解脫非我無恩。
此以不慚不受之過還諸比丘。
從汝等比丘云何莊嚴下。
酬第二怖畏譏我正法寶城功德具足。
戒為牆壁。
嚴峻絕險眾魔群盜所不能闚。
定為其塹。
深廣波瀾無涯無底。
五塵六賊沒溺沈淪。
慧為埤堄。
鑒微識遠。
博達今古。
明了具足。
我城如是。
何所不威何所可畏。
汝等比丘無城無嚴有怖有畏。
故迴怖畏還諸比丘。
從汝今遇是下。
酬其第四不平等譏。
此正法城表裹。
皆寶琳琅充溢。
瓖琦煥爛。
非但無窮復無遮閡。
商人遇之執持偽礫取者鄙吝非城不等。
此以偏過迴還比丘。
從汝諸比丘下酬其第五無大慈悲不示坦道。
譏汝下心知足是不厭小徑。
不貪大乘是不欣坦道。
披服袈裟是不厭糞埽。
不染淨法是不欣纓絡。
多處乞食是不厭貧里。
不求法食是不欣上昧。
剃除鬚髮是不厭小智。
不為正法是不欣大明。
汝既不厭悲無所拔。
汝既不欣慈無所與。
盤桓隘路憎背坦道。
此以無欣無厭之過還諸比丘。
已懸酬五譏竟今更帖文從汝等遇我下。
是第二不得不離一雙。
文為二。
先略明不得不離。
次廣明不得不離。
汝等遇我是略明不得。
不應空過是略明不離。
我者即是真佛。
此佛亦我亦常亦淨即是法身金剛之身。
非後邊身非雜食身。
如此真佛汝所不識但識應化。
化非真佛非說法人。
淨名云。
汝不見佛不聞法不入眾數與六師等。
不識真佛是斥其不得不應空過此奪其不離。
云何不離雖離八難不得無難。
雖得四果不得真果。
果既非真難亦不離故言空過。
即是奪其不得。
次從我於往昔下。
廣斥不得文為二。
一斥不得真三寶。
二廣示真三寶。
斥文為三。
一廣釋真佛。
二廣釋真法。
三廣釋真僧。
廣示此三彰其不得。
初釋真佛又兩。
先舉道前方便故言我於往昔。
次舉道後方便故言今得無上方便。
將後例前皆是無上。
無上方便者道前是圓因。
下文云。
復有一行是如來行。
道後是圓用。
下文云。
二鳥雙游舉前舉後。
無上方便釋成真佛常樂我淨汝所不識而汝識者灰斷入滅無道後圓用雖有道前非無上圓因。
此是斥其不見真佛。
從汝等云何莊嚴下廣釋不見真法。
夫真法者即真善妙色出生妙善甘露圓滿具足無缺。
亦名醍醐一切諸藥悉入其中。
一切三學種種功德縱橫高廣充溢彌滿猶如寶城牆塹埤堄乃名真法。
汝以空觀除惑惑盡則觀亡以身智為有餘涅槃。
若入無餘灰身滅智同空永寂。
淨名云。
貧所樂法。
攝論為下劣乘。
法華云。
鄙事此經稱偽礫。
此是斥其不得真法。
從汝諸比丘勿以下心下。
廣斥不得真僧。
又二。
先總斥下心不慕上法。
次別約因果功德斥之。
本以因果功德名僧。
汝之因果皆非真僧。
雖服袈裟非破五住惡非怖內外魔。
雖行乞食經歷多處非應供乞士。
雖剃除鬚髮非殺賊不生則非真僧。
上舉真佛法斥偽佛法而不出於偽佛法相。
今斥偽僧亦不出真僧之相。
前後互現亦是舉真即知偽舉偽即知真。
從汝諸比丘今當真實下。
示真三寶。
文為二。
先標今當真實是也。
真對昔偽實對昔虛。
二正示者今我現在是也。
我即佛寶。
大眾和合即僧寶。
如來法性即法寶。
法寶之中具於三點。
如來即般若法性即法身不倒即解脫。
此三稱藏藏一切法佛僧例然。
三從是故汝等下。
是應離應得一雙。
又二。
初勸離偽。
次勸修真。
初文者夫偽體者。
正由無明無明未除不得免偽。
故勸捨無明。
諸比丘譬如大地下。
是勸修真。
文為四。
一譬說祕密藏。
二法說祕密藏。
三釋祕密藏。
四結祕密藏。
譬為三。
一大地譬。
二諸山藥草譬。
三為眾生用譬。
大地非但普載而已。
亦不生而生生於藥草。
亦無用而用為眾生用藥草。
所生不離能生。
亦即所生為眾生用。
眾生雖復取用。
亦業招大地福感藥草。
三種宛轉不得相離。
種別不一一即具三可以譬祕。
三即是一可以譬密。
具一切物可以譬藏。
故舉此譬祕密之藏。
次從我法亦爾下。
即以法合譬以明祕藏。
於中有順合。
超合。
欲表祕藏自在不定不可思議。
初我法亦爾者此順合。
法身如大地。
大地如法身故言亦爾。
舉三法身合大地三義。
出生妙善甘露法味此舉三般若合諸山藥草三義。
為眾生用舉三解脫合用中三義。
我今當令一切眾生入祕密藏即超合用。
諸子四部入祕密藏即超合藥草。
我亦自入超合大地。
病苦愈者藥地之功息矣。
安住湛然眾生得益般若功亡法身之用息矣。
同歸至寂祕密藏中。
一切眾生是初發心擬初住位。
四眾是中心擬四十位。
佛是後心擬妙覺位。
同入祕藏咸見佛性。
問眾生入者與佛同耶。
答六位分別。