維摩經略疏垂裕記 第4卷
二觀心二。
初正釋觀心因果二。
初正示因果二。
初明修觀行因。
事理相資者荊溪云。
事即如前十七句。
理即指今直心是也。
事理不善者事理二惑也。
佛土淨故即境界淨者境界即所化眾生。
所化境淨則說法淨也。
說法淨故至明淨者由物機生令所說穢。
故使未堪用淨智化。
化道未周未見四淨。
故使說等未受淨名。
智慧功德即福慧也。
名觀行即者此約觀成。
即五品位始修在名字位中也。
法華下趣觀行道場近分證菩提。
二若功下明入分真果二。
初從行入似。
觀行內熟諸佛外加。
內外相藉麁垢自落。
二從相下從似入真。
二初分真作佛。
入銅輪者瓔珞以六輪喻位十住銅輪也。
即於二土目行等者荊溪云。
穢淨二種同居土也。
謂住觀行相似位時修淨土因。
若入銅輪還於二土以攝同類。
乃至令入有餘果報。
故下用經四句結云教化眾生調伏等也。
即用前文橫竪對土釋於淨穢二同居也。
若以上化下即有餘同居。
為說漸頓等者施五時化也。
二若下拒難釋成。
若不於二土攝生五時設化者何須八相耶。
八相者下兜率託母胎降生踰城降魔成道說法涅槃。
二一往下結歎觀解。
一往等者一往謂觀心於消文非要。
二往則非約觀心無以伸心淨土淨之義也。
故知。
觀心於消文甚要。
故云實是真淨佛土義也。
多是執文等者文謂文字指前別釋文也。
荊溪云。
別釋即對三教文故。
故前通釋三心之中唯指自性清淨之心。
方近於觀。
餘皆言教。
是故約心圓頓釋之。
以明深詣。
二復次下結示圓別相成二。
初正示。
二初正示相須。
譬如非日等荊溪云。
但詣理釋義當於橫。
對文釋義當於竪。
其實圓釋不當橫竪。
圓別俱教尚成橫竪互有資益。
況以教觀而為橫竪秖於橫竪更互相資。
故以橫等對於三德。
即非竪而竪般若德也。
非橫而橫解脫德也。
即此橫竪雙非之理法身德也。
故云非日無以等也。
日如橫行月如初住。
歲等即如四十二位。
二今橫下總成三德。
高廣義顯者高即竪徹如理。
廣即橫周法界。
非竪下配三德如向記。
如世下彼土有新舊兩伊字。
新伊字體一點在上。
二點居下。
猶此方草書下字。
故喻三德不縱橫也。
涅槃哀歎品云。
何等名為祕密之藏。
猶如伊字三點。
若並則不成伊。
縱亦不成。
如摩醯首羅面上三目。
乃得成伊。
我亦如是。
解脫之法亦非涅槃。
如來之身亦非涅槃。
摩訶般若亦非涅槃。
三法各異亦非涅槃。
故知。
即一而三。
即三而一方是涅槃也。
二若三下結顯。
三土四土者荊溪云。
於四土中合於方便及以同居。
皆應土故故云三也。
三帖文二。
初十二句相資。
帖文釋者荊溪云。
向約教觀非不消經未是逐句消文故也。
直心即是圓教中道者圓教如前教觀中。
教觀二圓方是圓門真淨土義。
備目足等者目足喻解行。
涼池喻涅槃。
涼池喻出大經。
迷於一諦法界惑者見思迷真。
塵沙迷俗。
金剛頂者即等覺入金剛喻定能破元品無明。
故名金剛頂。
亦曰金剛心以此惑難破定如金剛所擬皆碎。
言有通有別別在等覺。
義通諸地。
眾生正報至佛土淨也者荊溪云。
此中分於止行二善。
但對依淨及佛土嚴者非獨依及土嚴而已。
正報亦合清淨及嚴。
但今正為明於依報故耳。
正報止行即是惠施及以願加名為清淨。
如成五度乃至十善一切皆然。
如四無量本是利他尚有止行。
如治瞋等豈非止善。
為攝生故豈非行善。
自餘諸行一切準知。
亦如世人等者還是宿世以法相關。
方乃感應如此。
二結撮正要。
佛土淨等者荊溪云。
依此經文初釋及以四種之文所以具二種者前約當分。
從又四下即約跨節。
自行約理性。
化他約悲願。
願期皆令至自性。
故正意皆是淨心故也。
此有二意。
一者句句名異不出淨心。
二者雖十二句意在十三淨心句也。
故知。
淨心者先淨自心方淨他心。
他心若淨於成佛處心淨眾生來生其國。
次跨節者秖由自性清淨心淨即入初住。
能現四土攝取眾生。
四土四心皆悉清淨。
眾生四心分別雖殊究而窮之不出一體。
故淨自他秖是自性淨心淨。
事理惑除者至此方始兼論正報。
事理秖是障真障中之惑耳。
障真為事。
障中為理。
二惑俱除。
感常寂土各見淨穢者五濁輕重同居淨穢。
體析巧拙有餘淨穢。
次第頓入實報淨穢。
分證究竟寂光淨穢。
此皆隨機感見差別如飯色異。
寂光妙體本自無差猶如一器。
二身子生疑二。
初分科。
二隨釋二。
初生疑之由。
大乘方等至淨土也者荊溪云。
自方等前不云此土穢中有淨。
純小乘人爾來未知。
故云祕密。
良由爾前顯露未堪至今經中方顯昔密。
以斥小宗。
故云有也。
約教暫無。
附道理論所以云有。
未能稱機疑問者且從迹說。
承佛力故。
若從本論自力亦能自力雖能終歸讓主。
故引法華以證發迹。
又若不蒙加無由能疑。
加為疑由可加由智。
二正疑念。
荊溪云。
菩薩三祇去立其疑宗。
三藏教宗三祇修時是淨土行。
與十方佛正報果同。
何得下因聞置疑。
若三祇行是淨佛土釋迦之土今即應淨。
此疑釋迦為菩薩時其心不淨。
若不下結疑。
言翻覆者以土疑佛以佛疑土。
三佛釋疑二。
初分科。
二隨釋三。
初佛以日月問。
眾寶所成者日宮是赤金頗梨所成。
月宮是白銀琉璃所成。
彼中下荊溪云。
天子譬真身。
宮譬真土。
而云真應二土者但是文略。
應雙標身土。
萬德下明真能起應。
故合標之。
真應法身所依者真是法身通云所依及以所照。
即是同居淨等四土。
又譬下前總以日月及以天子但作能照所依之譬。
今置天子。
又離日月作真緣譬。
譬能成熟及照顯也。
盲者二事俱不見。
故緣修地前真修登地真緣合時破一分無明。
即有真身依於真土而能照於三土。
眾生成熟即譬正報說法。
照顯即譬佛土攝生。
常自照顯四種淨土者且置同居穢也。
為二緣集等者此乃雙舉所除故也。
身子雖除有為緣集猶有無為不見四淨。
又復身子縱除穢中有為緣集亦未能見淨同居也。
故總二障障於五眼以責身子。
又有為無為者釋通諸盲者所以故也。
二身子事答。
荊溪云。
身子亦未悟於日月譬之深旨。
且依於事而為答耳。
三佛合。
眾生至不見同居淨土者雖從近說正以此文斥於身子不見四淨。
是故且以同居言之。
豈可即令身子見於有餘果報。
以從道理故文兼以有餘等合。
故從界內罪去次第合之。
言界內罪者即界內真諦之執乃為同居淨土之障。
此罪即以無為集合共障五眼。
故便不見四種淨土。
若秖單訶不見同居之淨土者則不須云二種緣集以通責。
故次第釋出。
若爾同居淨中亦有執真與無為合。
何以得見同居淨耶。
答以彼生者已除界內二種障故今從穢責。
故云障彼同居淨土。
若從同居淨中責者秖得云不見有餘果報等三。
有前四種罪障者界內有為緣集障．界內塵沙障．界外塵沙障．界外無明障。
而此四障於四淨。
故知。
身子具四種障。
身子雖除惡有為集然由有於淨有為集不依佛慧。
故使於垢不能見淨。
是故四淨悉皆不見。
四螺髻自引所見釋身子疑二。
初敘意分科。
生聞信之善者荊溪云。
初聞未信。
覩相方伏。
伏已方信。
所聞不虛。
是故二種俱名生善。
二初文下隨文釋義二。
初先折身子疑念。
二正舉所見釋疑二。
初分科。
二隨釋三。
初梵王見淨荊溪云。
梵王欲顯如來案地之奇。
第六天寶者無量壽經上卷云西方世界。
名曰安樂。
其佛國土自然七寶超踰十方一切世界。
眾寶中精其寶猶如第六天寶。
荊溪云。
問若同居淨對穢為橫者香積亦判為淨同居。
何以在上如許恒沙。
答夫論竪者約淺深未必重累勝者居上。
若以二三同一處見故說為橫。
上下相同豈得為竪。
若準其相不殊安養。
但以無小稍不同耳。
雖安養兼小義亦唯大。
問寶莊嚴土為在何許。
答秖是安養舉近況遠者舉此土六天之寶。
比西方淨土之寶耳。
實非齊等。
二身子見穢。
三釋見淨穢之由。
荊溪云。
此文且準明依佛慧則見淨土應知。
佛慧理通衍門。
平等之言復兼三教。
此則通斥身子但見於穢不見四淨。
五佛現淨土釋疑二。
初分科。
二隨釋四。
初案地現淨。
答曰有二意者荊溪云。
第一則別唯一同居。
二者理通通於四淨。
與前日月譬意亦同。
前說諸方等下於前縱見佛勝應身不謂此身別有淨土。
今藉佛力亦未了知佛常寂土及以果報。
隨機見者置而不論。
故此隨機仍屬於密。
不同華嚴一切皆見皆聞故也。
悉有生淨土之理者坐華且表同居之淨。
仍通四淨。
若至法華四淨因足。
蒙授記。
後分破無明。
豈非一分常寂光顯。
故寂光中三土具足自力在當。
故云之理。
二問身子。
三答。
四正釋疑二。
初分科。
二隨釋三。
初法。
二譬二。
初分科。
二隨釋二。
初開譬飯異等者荊溪云。
常寂即器同居有餘果報為三。
并身子見理應有四。
同居淨穢一土合說。
故但云三不得云四。
二合譬。
荊溪云。
十種者初一番別斥身子。
後九番通密斥之。
與盲者譬及案地譬其意大同。
第十文云。
諸土非垢等者應將寂光却對前九。
應云前九非垢非淨名之為垢。
常寂光土亦非垢淨而名為淨。
初同居淨穢云五濁重輕等者亦得輕者名為互清。
彼見思輕眾生壽命劫量等相一切勝此。
故名為輕。
上下相望者始圓初住終第九地悉名果報。
第十地及等覺妙覺是三品寂忍即三品寂光。
如前疏文已釋。
今文比較正用此義。
六果報與下寂光並者即是九地與十地並也。
七八即是等覺妙覺。
十諸土下荊溪云。
雖即一切俱非垢淨而垢而淨亦成差也。
問何故云非垢非淨。
答有事理故論理。
不當垢之與淨約事唯有寂光永淨。
又寂光異諸土。
故非垢即諸土。
故非淨諸土即寂光。
故非垢。
異寂光故非淨。
問前釋天器中以寂光譬器。
諸土如飯。
今那以寂光譬飯。
答不可以譬譬真解脫。
若用譬者通別並通。
別已如彼。
通即如今。
彼此俱譬理。
何晦沒。
諸土寂光並非垢淨。
而垢而淨。
以之為飯。
若寄辨者果報望寂光器色入飯色。
令飯色有異。
故一飯色上有器飯二色。
亦名飯色異。
下中上寂光展轉復相比器上有多色並皆入飯色。
展轉互相比亦名飯色異。
若更以寂光而對諸土異雙非淨穢。
別論飯色異者飯器俱四微。
各各非飯器而能成飯器。
故通別二譬其理皆善成。
三時眾得益二。
初分科。
二隨釋二。
初現淨得益二。
初五百得忍即通七地等者荊溪云。
既通許三教無生。
故應將前展轉入後以論於得。
或超或次從博地凡夫中來。
或從小乘方便中來。
二八萬發心如前分別者如前明五百皆已發心約相似位也。
荊溪云。
八萬發心準前得忍。
或在前教已曾發心聞於後教重能發也。
若超若次凡來聖來。
準說可知。
二復穢得益。
二從方便訖香積九品明大士助佛闡揚不思議解脫佛國因果二。
初敘意分章。
為破有為等者荊溪云。
今據婬舍酒家等處正當有為緣集之事。
既云顯不思議法身即指前經所明。
符成即指今經之說。
一往雖爾不及云破有為無為緣集以成四土。
二依章釋義三。
初明方便次佛國來二。
初正明二。
初明如來親談上根受道。
前於普集等者荊溪云。
此經宗異體與彼同。
故亦真性而為其體。
所以還用前經體者法華獨顯尚與一切大乘同體。
況俱兼帶。
體同何爽。
然但須以宗對簡之。
故云體是宗家之體宗是體家之宗。
體為所取宗是能取。
故將今經以望普集依正正自分。
故使法華一乘因果宗之所取不同諸經。
此經乃是佛國因果宗之所取。
故使體家之宗永異諸說。
以體望宗同而且異。
以宗望體異而復同。
深得此意可以判諸教。
可以會諸部。
今為迷者依正各論。
其明了者豈聞正報而昧於依。
故今明依應須重述。
故於下文問答簡出其旨。
又復應知。
聞前普集及聞佛國得開悟者雖有前後今望方便通名上根。
方便已去名中名下。
上根則利。
中下則鈍。
乃至傳為利鈍。
二為末下淨名開獎中下獲悟二。
初正明受益。
為未曉者即中下根。
令離諸緣集者荊溪云。
總語諸緣集也。
二若淨下感果來生。
二問下料簡。
通為諸經之體者此明體同義。
如前記。
若且以事簡則普集豈不談宗。
此經豈不明體。
故知。
二經各論宗體。
文從影略。
故以普集為今經之體。
今經為普集之宗。
生起次第使不亂耳。
亦猶以普集為今經之序。
豈令普集無正今經無序耶。
二略釋方便義二。
初列章。
二隨釋二。
初釋五章五。
初略釋名。
荊溪云。
法華疏中為顯實故分為三釋。
謂法用及門并祕妙也。
今此廢二但取法用者門論趣入。
祕妙開權。
今未開權故闕後釋。
不取門者菩薩可入。
二乘闕之。
於菩薩中且約當分。
復置傳入。
故且不云。
據理亦合用門一義。
以當分入與法用同故且唯用法用一意。
又通祕教亦可具足用彼三義。
方是智所詣之偏。
法者今文且指三偏之法。
彼法華疏俱指四教並名法。
故以未融故乃屬今經方便。
不同彼中乃約四教。
二約教同異荊溪云。
次約四教辨不同者即是經論所出不同。
前文皆但列於有無二門而已。
闕三四者若了一二則曉三四。
雙用為三。
雙非為四。
是故不復列三四也。
又復後教望於前。
若實若權說教說證。
若他若自自他相對皆名權者既非當教之所行。
用望從說邊故皆是權。
又當教中自他相對。
皆以前教若證若說皆為權者以互奪故。
奪前之實成後之權。
當教亦得名為實者為欲對辨一雙故立自他。
如大經云世人所見等也。
文為四。
初藏。
荊溪云。
如毘曇至實智者問此中既云無常事理。
事可無常。
理何故爾。
答照理所無亦名無常。
故使成論以有門中事理俱權。
以有門理不即事故。
法障者界內塵沙也。
二通。
荊溪云。
亦可引大品。
若有法過涅槃者證於實智亦名幻也。
佛及八地者所證已齊。
但少留殘習耳。
三別照藏理者即但中理為惑所覆如雲外月礦中金等。
四圓。
荊溪云。
是故文殊等者此正引證自行實也。
亦應通引三十二人各各自說以證化他門。
門不同即是權也。
門門不二化他實也。
亦可文殊以證自他。
以有說故名為化他。
說於無說得名自行。
三方便所用法二。
初正明所用二。
初總明。
至論至非實者一心所具咸即空中空中尚亡權實。
安在悉檀利物四教行焉。
二但瓔下別釋二。
初引瓔珞標名。
荊溪云。
但先總述瓔珞三種方便。
重釋方便所以故也。
意明此品大士種種善巧方便。
備如瓔珞三種方便令正法久住於世。
二配今經釋義二。
初遠近配解。
荊溪云。
言遠近者室外處處婬舍酒家。
如是等事去今時遙。
故名為遠。
望為諸來問疾者說去還菴園印述時促。
故名為近。
遠近皆是助化之緣。
莫不為令正法久住。
言久住者謂見佛性。
勸求佛身者即下經云。
諸仁者此可患厭。
當樂佛身。
二引論釋成。
荊溪云。
是以中論等者即與中論末代觀法大旨全同。
經論遠近不出此三。
二故前下牒經論結。
荊溪云。
引今經文隨方便言必含破立久住之意。
言助佛者佛之大化亦不出三。
四約三業所用二。
初正釋三業二。
初正明三密。
二初約聖應汎明二。
初正明三密。
諸佛菩薩等者荊溪云。
即是自行本無三業及以十界。
故非一異。
為化眾生而以三業十界化物。
如是等用他所不測。
故名為密。
二藏通下約名判教。
兩教作意非如鏡像。
是故但談神通不言應現。
別圓下地住已上無謀而化如鏡現像如月現水。
故名應現。
以勝能兼劣是故亦名神通。
名同二教體用全別。
荊溪云。
攬向神通以示今品用與不同。
故於三業以明方便。
二此品下就今經的辨。
二此三下結名示義二。
初示密義。
無方利物者機熟則應不定一方。
故曰無方。
周易曰。
神無方易無體。
孔穎達解云。
不定繫於一方也。
莫測其本者但見三業施為莫測所證宗極。
此則見用不測其體。
故以不測以解密義。
即向荊溪云。
他所不測。
故名為密也。
又荊溪云。
密者一一界中各具十。
故不可以一界。
測不可以多界測即名為密。
二亦名下結異名。
聖人三業既得名密。
更約功用立四異名。
名輪名無失名不護名隨智。
慧度他摧惑喻之以輪。
既無過失不須防護。
愚惑已盡故隨智行。
二良以下結示妙用。
同棲空室者空室表寂光也。
荊溪云。
正示同居現疾得名名方便品。
五約觀心。
一心至意知者荊溪云秖是初修三業十界諸根之相。
若破若立諸教諸觀元意秖為成此妙觀。
二簡說者二。
初問。
二答二。
初古解。
荊溪云。
此具三意而不及初。
何妨一品是集經者。
以諸經中爾時等言悉是集者所以不用。
次家釋者豈有寶積不云白佛。
於佛前述淨名事乃專輒云毘耶離等。
二今釋恐者表非定執。
大師謙也。
阿難至為說者此報恩經四願中一。
如解通序已明。
既願重說驗知。
當時佛為阿難重說此品。
故至結集次前誦出。
荊溪云。
故知。
今解深得經旨以加阿難本願等言有來處故。
三入文解釋二。
初分科敘意二。
初分科。
二形聲下敘意。
二就初下隨文釋義二。
初半品明形益方便二。
初分科。
二隨釋二。
初歎德二。
初標住處及人二。
初總釋。
有長人之德者風俗通云。
春秋之末鄭有賢人著一篇號鄭長者。
謂年耆德艾事長於人。
以之為長者。
重益今機者聞述彈折之言俱獲圓大之益也。
因之功成者荊溪云。
往益今益私益眾益斥益熟益現益當益大益小益偏益圓益。
始終收束疾無不攝。
疾為法界功之極也。
二維摩下別釋二。
初指釋維摩。
如前釋者荊溪云。
具如玄文釋名中明。
二長下今解長者二。
初辨示本迹。
二今略下開章解義二。
初列章。
第四帖釋。
即下正歎德文。
於此懸科耳。
荊溪云。
法華疏釋長者離為四義。
今亦具四。
初世長者借喻事理。
法身長者事理相符名同理異。
觀心長者即是法身長者之行相也。
亦是法身長者之因果也。
帖經長者即是因果長者之誠證也。
亦顯經文次第有在。
問既云因果。
今修十法即獲淨名之十法耶。
答依經修觀道理必然。
淨名一德具九。
修時必諸句互融。
若修一德尚具十德。
何況修十不具十耶。
但以一德而為言端。
應修十德共成一德。
餘德亦然方名具德。
故便修時一句遍攝。
則令至果一德通收。
問若爾此之十德即十號不。
答名殊義合。
何者從如實道故名姓貴。
堪應供。
故所以位高。
以遍知故豈非多饒。
既具通明即是威勢。
善契祕藏由於智深。
解三世間必在年宿。
士中之上由三業淨。
丈夫屈伏乃關禮備。
是天人師諸佛方歎。
世間之長而為下歸。
故此一號亦具九德。
問淨名即是果德佛不。
答從本必然。
迹為因化。
觀心十德尚得名為觀行如來。
發心畢竟豈踰於此。
二隨釋四。
初世間長者文中先列名。
次何者去解義。
貴族者剎利姓也。
猶此方王公之族。
爵位者王制曰。
王者之制祿爵凡五等。
謂公侯伯子男。
此周制也。
白虎通曰。
爵者畫也。
各量其職盡其才也。
貧無財惠者禮記檀弓曰。
昔者衛國凶饑。
夫子為粥與國之餓者不亦惠乎。
王弼云。
夫進物之速者義不若利。
故今云無財世不重也。
無寵不威者寵愛也。
為帝王所愛重則有威勢也。
文選曰。
新安王寵冠列蕃。
神解明鑒者如臧武仲之智也。
物情不揖者不揖敬也。
年耆者爾雅云。
耆也貌皓。
謂髮白也。
斯惡者斯應作廝。
音斯廝養也。
又廝猶下也。
操行無瑕者瑕玉之病也。
秉行淳正如玉無瑕。
詩云。
言念君子溫其如玉。
而外至瞻受者。
詩云。
人而無禮胡不遄死。
人而無儀不死何為。
上人不睦者以豪貴為上人。
非皆在已上。
名不徹遠者由不為上人所稱故。
豪貴歌詠者即上人和睦。
故歌詠其德也。
曲禮曰。
僚友稱其弟也。
執友稱其仁也。
交遊稱其信也。
鄭注曰。
僚友同官者。
執友同志者。
無恩及下者。
下謂下民。
左傳云。
視民如子。
又曰。
子產從政一年輿人誦之。
三年而人又歌之曰。
我有子弟子產教之。
我有由疇子產殖之。
子產而死誰人嗣之。
又詩曰。
蔽芾甘棠勿翦勿伐召伯所茇。
此皆恩及下民故崇敬之也。
二出世長者二。
初敘意。
二一從下正釋。
從初發心者若遠推其始。
則以相似為發心也。
義如前釋。
若近取分真則以初住為發心。
今淨名位居等覺若推發心必兼二意。
發生理慧俱約分真。
法王種性中生者中道妙理是佛種性。
今觀此理而發妙慧名種性中生。
即姓貴也。
證無生忍者荊溪云。
但讓佛寂滅則於無生最居其極。
降魔制外者應云降制界內界外。
權實者即是同體權實故也。
記別應云授法身記。
釋梵所敬下人歸崇。
且據隨近以說。
若約四教則為聖天所敬賢人歸崇。
能輔釋尊等者應云能闡十方四土佛法。
淨土之言不局同居穢土而已。
三觀心二。
初正釋。
荊溪云。
觀心釋中一一皆附下文帖釋以為觀相。
教理有憑故與他人明觀有異。
但異於果並名觀心。
愛見魔外者愛惑即魔。
見惑即外。
舉足至伽梨者此約六作以明修觀。
言六作者謂。
一行．二住．三坐．四臥．五語默亦曰言談．六作作謂所作之事。
二作字並去聲。
舉足下足即行。
著僧伽梨即作作。
中略其四。
故云乃至。
悉皆一心者六作雖殊觀心豈異。
造次必於是。
顛沛必於是。
二當知下結歎。
故法華等者此引第五頌現在四信滅後五品文。
四信者一一念隨喜。
二略解言趣。
三廣為他說。
四深信觀成。
此頌第四。
即是五品正行六度也。
今論修觀在名字位中引經通證。
不須執文以害其心。
故荊溪云。
此引法華正是觀行四位之觀觀心灼然在於隨喜之前。
佛子住是地者謂修觀行所住之處也。
即是佛受用等者妙觀理等與佛無殊。
故指所居是佛受用。
四儀運動咸與佛同。
尚下結況也。
若準法華尚同妙覺極果。
豈不得名淨名等覺耶。
佛如長者淨名如子。
二歎德二。
初標。
二供下釋十。
初姓貴以供養諸佛為種姓。
荊溪云。
如世父母所有子息。
自非所生焉能供養。
眾生理等。
故能發心。
若發生至法分者發理生慧正在分真。
從佛智生名佛真子。
故云口生。
從理法生名法王子。
故云化生。
理智分顯名得佛法分。
三慧顯理者由圓賢位起聞思修。
得入初住乃至等覺故云顯理。
釋成種性者如世孝子存沒無違。
父在觀志父沒觀行。
故知。
父母為德本也。
真性以為眾善之原。
依之植善善有本也。
咸依善本名真供養。
觀畢竟空種大智種者上種去聲下種上聲。
能觀屬智真空是境。
大智觀境故名種種。
從解生行者智為能觀故名大解。
從此立行行方稱境。
境智既冥萬行具足。
引大品云。
諸法雖空等者智應於空方今行足。
二位高。
此義猶通者荊溪云。
通上下地也。
今淨名位別而不通。
別中三位。
有本有迹迹因本果故也。
因中又有二位別者隨諸經中有立不也。
故存沒異。
若居中等者立三品者通總言耳。
等覺所存如向所明。
不能牽者以中下寂忍是寂光土不能牽生果報土也。
三大富。
三業功德者荊溪云。
即是三業家之所有故屬財也。
總持一切意業功德者且從別說。
若通塗論秖由意持身口。
方持言逮諸者良由此也。
言及餘者三業之外無復餘法。
今云餘者寄方便教從別說之。
故云餘也。
故圓三業兼方便中一切諸法如世大國能包小邦。
四威報。
勞怨者荊溪云。
最能勞累於我故也。
魔即四魔等者兼界內外。
能害下使三諦三智不得開發也。
中智不發名害智度母。
二智不發名害善權父。
使助道不成名害法親。
正行助道俱被魔害。
故名勞怨。
菩薩降伏猶如報怨。
如世禮云父母之讎不與共戴天。
兄弟之讎不同其國。
交遊之讎不反兵。
魔害權實二智即菩薩父母之讎。
害諸善法親即兄弟交遊之讎。
故用力無畏之兵以降伏之名報怨也。
怨字平聲。
論語以直報怨。
字乃此作。
說文作冤。
從罔從兔。
荊溪云。
故害智度善權父母即害內外一切權實。
能害權實莫若內外天魔外道。
故能降伏者其力稱大。
五智深。
荊溪云。
入深法門者門教也。
由門深故所以智善。
正用善字而為歎也。
明了眾生心之所趣所趣不同。
故應為權。
今為釋實者趣有二種。
近遠別故。
具如法華草喻疏釋終歸於空。
約七方便皆有二趣。
遠趣唯一近趣不同。
今從遠說故云一也。
此若非實何須更立。
六年耆。
荊溪云。
久於佛道等歎修行者上句序上二句見理序決定大乘。
年耆喻上一句。
見久喻下一句。
純淑者尚書云。
政事唯純。
孔安國云。
純粹也。
爾雅云。
純大也。
方言純好也。
淑詩傳云。
淑美也好也。
經本或作淳。
亦專一也。
或作熟非也。
七行潔。
諸有所作者荊溪云。
三業隨智名能善思量。
智者慧也。
由慧善思令三俱善。
三隨於智故。
次文云前智後作。
若前作後智雖名為覺即是不覺。
地住諸聖悉皆如是。
除地住前及諸小乘不入觀者。
但此不與下地同耳。
八禮備。
歎形心者荊溪云。
上句形也。
下句心也。
含弘者弘大也。
又住下左傳曰。
有威而可畏謂之威。
有儀而可則謂之儀。
學佛象王迴視者荊溪云。
且寄應佛之儀式也。
人倣此未必全然。
有言。
具佛相好者前約儀式解威儀。
此約狀貌解威儀。
今言下今正釋。
謂常冥至極。
遍應十界。
故曰不起等。
亦猶周易云寂然不動感而遂通矣。
此言雖近可以例遠。
八不思議者一漸漸深入。
二深難得底。
三同一鹹味。
四潮不過限。
五有種種寶藏。
六大身眾生在中居住。
七不宿死屍。
八萬流投之不增不減。
經文備以涅槃八義合之。
故云佛法亦爾等也。
今言下心大如海。
亦具八義例同涅槃。
如下文。
此室內現八未曾有。
即佛性海諸法具足。
今文且用不增減一。
眾流等者九道常投而佛界不增。
種智常煎而生界不減。
以九道不斷性善。
佛果不斷性惡故無增減。
應具以二句合之。
九道雖投而由心無取故不增。
種智雖觀而由心無捨故不減。
此則具於事理二釋。
沃焦山名。
能縮海水。
九上歎。
荊溪云。
咨嗟者歎美之聲。
此借凡事以表聖儀。
天王上人者天王天子也。
吳楚之君僣號稱王。
仲尼正名以周天子為天王。
春秋云。
天王狩于河陽是也。
十下歸仰。
欲色界主者帝釋是欲界地居天主。
梵王是色界四禪天主。
故此二人通名世主。
荊溪云。
弟子釋梵者舉形服同及二界主。
總而言之應云九道及七方便。
等覺已還無不歸敬。
二正明形益二。
初分科。
二隨釋三。
初標益物處。
居廣嚴國者荊溪云。
如前四釋。
並須至此以合淨名所居之處。
二正明益物二。
初分科懸判三。
初正分科。
二初六下判本迹。
此是從本垂迹者荊溪云。
六度之名近本故也。
故從本六以垂迹六。
二十九句以末故也。
故云是迹資財等。
事是末故也。
垂此末事攝取眾生令歸於實。
三簡前義。
問中具足應云何以心密是從本垂迹。
身口是因迹顯本。
答六度等者荊溪云。
此據從理對事以問。
故六度滿亦名為身。
意密之處身口具足。
所以六度事理名同而本迹各別。
故下文云。
從於本六以垂迹六。
若從事說身口是未元為同凡。
先同後異方示其本。
二貲財下隨文釋義三。
初心密。
二初正釋六。
初施二。
初約教釋二。
初斥舊解。
荊溪云。
若舊等者淨名非不世財攝生。
但直云世財。
歎意不盡故應約四土等也。
下去例然。
故云有事理。
二今下明今釋二。
初正釋經文二。
初明四教攝物二。
初釋資財無量。
二攝諸下攝諸貧民二。
初釋所攝二。
初舉貧。
教詔並去聲。
教示也。
詔告也。
俱作平聲亦通。
捨父等者捨勝應父求小衣食。
觀無常如鹽。
觀苦如醋。
生空麁如米。
法空細如麪。
得小涅槃如一日價。
菩薩三祇等者荊溪云。
三藏菩薩長時六度。
故得富名。
別教橫竪知如來藏更富於前。
二圓教下顯富。
圓教一切無非祕藏。
富中之極。
雖四教菩薩並有富名前三互奪還受貧稱。
是故唯歎富中之上。
金剛寶藏者二邊不壞名曰金剛。
合攝三千故名寶藏。
其理常住。
故無缺減。
故純下引大經證。
三教俱貧。
二大士下顯能攝。
荊溪云。
大士等者述本也。
能起等者舉迹也。
二以四下明果滿來生。
荊溪云。
又約頓漸等者但是八相成道之處。
皆須八教以顯一乘。
唯除獨顯大乘之圓。
如香積等。
二故知下引同責古。
二觀心釋。
荊溪云。
夫觀心者先須事施以為觀境。
次方觀事為施法界。
次運大悲成淨土行。
隨其方所有受化者先為施主。
方乃為其取土。
豈同世人自謂高深。
但令他施為施所墮。
故知。
斯等現闕攝生之始。
當無淨土之終。
必願學宗。
說者行者細思。
易解之教以裨難行之行。
文為二。
初正示觀法二。
初觀心攝物二。
初總示。
不見慳施者荊溪云。
即行施時不獨治慳。
見慳法界而行於施。
施亦法界而用攝生。
攝生之時生亦法界。
如是亡泯能治所治能度所度。
無非法界。
如是方名不見慳施。
常塗但云亡三行施。
亡何等三。
凡修觀者但云無施而無無慳。
縱無無慳非施法界。
況復更能利物為懷。
二若是下別示二。
初轉化成觀二。
初正示轉化。
若在令長者輿地志曰。
秦始王天下置三十六郡。
郡各領縣。
縣萬戶已上為令。
減萬戶為長。
二譬如下舉喻釋成。
二是為下所攝獲益。
二是諸下果滿來生。
二此即下結勸。
行人若能三觀內修。
慈悲外運理事不二內外交融。
夫如是則淨名大士在我心中。
何須遠覓。
二戒二。
初事釋二。
初四教攝物二。
初示所攝。
十種戒藏者大論明。
十戒攝一切戒故名為藏。
一不缺謂性重。
若犯如器缺。
二不破謂持僧殘。
若犯如器破。
三不穿謂持波夜提。
若犯如器穿。
四不雜謂持定共。
定持心故欲念不起名不雜。
已上四戒約律儀。
五隨道謂隨順諦理能破見惑。
六無著謂於思惑無所染著。
已上二戒約真諦。
七智所讚。
菩薩化他為佛所讚。
八自在於世間事而得自在。
已上二戒約俗諦。
九隨定謂隨楞嚴定。
十具足中道之戒具攝諸戒。
毀隨道等者未破見思則毀真諦戒。
未破塵沙則毀俗諦戒。
未破無明則毀中諦戒。
故以三諦次第攝之。
二餘人下簡能攝。
淨名等覺雖有餘惑事等微煙亦得名為具淨戒也。
二此諸下果滿來生。
二觀解二。
初正明戒度。
二例下四度。
下文既略。
於此例之。
三忍調四恚怒者未得四忍名為四怒。
四進。
五禪。
六慧。
二是故下結示。
示行六度者示行四教六度也。
二身密二。
初標無言之化者見身獲益不假言宣。
故云無言。
二隨釋九。
初示同白衣二。
初正釋今義二。
初事釋二。
初因中攝物二。
初釋迹本利生。
沙門至勤行者翻名也。
不著二邊勤行中道。
是故妙覺究竟名大沙門。
律是詮量輕重者風俗通云。
皐陶謨虞造律。
律訓詮訓法。
尚書大傳曰。
丕夫之大律。
注云。
奉天之大法。
法亦律也。
故律名起於舜世。
毘尼之學詮量輕重如此方之法律。
故翻為律。
二此無下示不言而化。
密譏出家等者問。
涅槃聖行唯勸出家。
故云在家不法猶如牢獄。
出家閑曠猶若虛空。
及諸經律獎勸非一。
何故居士密譏出家。
答應以兩種四句格量優劣。
足曉其旨。
初四句者一出家持戒。
二在家持戒。
三出家破戒。
四在家破戒。
次四句者一出家學大。
二在家學大。
三出家學小。
四在家學小。
今居士於二四句中密譏。
第二密勸第二聖行所勸正勸初句以譏二四。
故云如牢獄等。
或以第三而譏第四。
則如經云。
破戒比丘勝諸外道也。
若曉斯旨則一代大小若顯若密或勸或譏各有其意。
於涅槃疏記已曾委出。
大經下哀歎品中佛譏小乘文也。
此於次四句以初二句譏彼第三也。
以諸比丘正是出家學小之人故今居士密譏雖似初四句中以二譏三。
其實兼合次四句中以大譏小也。
故引大經釋出其意。
但今下心染大乘兼持律行。
於二四句第二所攝。
故云但令染心立沙門行也。
二淨名下果滿來生二。
初正示果滿來生。
二但佛下兼明符合前品。
見於此品者見音現。
二觀解。
二此下下例示下文。
二示處居家。
卜居者龜曰卜。
古人移徙必卜吉而居之。
三界有二種者荊溪云。
變易分段也。
開合對四土者開變易合分段。
開變易者離出有餘果報二土。
合分段者不分同居淨穢之殊。
問分段既合。
那云二土。
答分雖有二莫非分段。
但論惡道五濁有無分淨穢耳。
變易開者良由無明有斷不斷。
真應有無寂光見不有須發心及不更發。
又有功用及無功用。
有此多別須更分二。
此及諸句等者謂。
此句及下諸句皆應觀心也。
荊溪云。
以一觀門通該諸說。
然於此中及以前文竪觀心源。
不同他文觀心釋義。
他文觀心並寄近事以明遠理。
因名用義。
借數辨行。
從人顯法。
約法通智。
今乃竪明觀通事是故此品約事。
淨名密勸後進修於觀門。
自行勸他加願利物。
權實雙用望果行因我即淨名。
何須遠計。
故並寄白衣公私文武以為興致。
雖暫寄之然應知之發心即是。
何簡黑白。
故行斆者真觀行之大士也。
是以四眾悉須欽風可思齊焉。
可自軌矣。
然論菩薩雖遍四眾出家理順。
在俗義違。
故示俗流。
立行特出。
具足眾德。
一切中尊斥奪提蒙。
辯才無盡欲使後代莫不歸之。
三示有妻子。
離四愛著者四教法愛尚須捨離。
況事中妻子耶。
四示有眷屬。
五示同服飾。
常用四忍修相好者荊溪云。
此意如前淨土相好來生。
故立此門以招四土。
六示同飲食。
各八禪悅者四如意足及定根定力定覺正定也。
七示同博弈。
博謂等者釋其名也。
世本云。
烏曹作博。
說文云。
博局戲也。
六著十二棊也。
方言自關而東。
齊魯之間皆謂圍棊為奕。
論語云。
不有博弈者乎是也。
疏云博塞蓋目一事。
莊子云。
博塞以游也。
塞蘇代反相塞之塞。
化令不著者荊溪云。
凡示俗儀皆現堅志。
世以混和合雜醜行欲引。
淨名深未可也。
無記者四無記中即工巧也。
故論云。
異熟威儀路工巧處通界直爾為之似屬無記。
因之得物況陷初篇。
況復道陌定歸無救。
淨名示為意令不作。
今不曉者反欲効之內長散慢。
全隨貪結不思來報。
倚託聖蹤空喪出世之功者尚妨世業。
豈況出世。
劉義慶世說新書云。
晉太尉陶侃語人曰。
聖人惜乎寸陰。
眾人當惜分陰。
諸參佐或以戲廢事。
乃取樗蒲局投之於江。
吳志曰。
蔡穎在東宮。
性好博弈。
太子和以為無益。
命韋曜論之。
故博弈論云。
今世之人多不務經術。
好習博弈。
廢事棄業忘寢與食。
又曰。
假令世士移博弈之力用之於詩書是有顏閔之志也。
用之於智計是有良平之思也。
用之於資貨是有猗頓之富也。
用之於射御是有將師之備也。
如此則功名立而鄙賤遠矣。
此並古賢之深誡。
於俗尚爾。
況出家者。
豈宜為乎。
至有賭及衣鉢身陷刑名。
此等下愚誰論喪業。
故僧史略曰。
為僧者苟未修行。
但能避刑憲亦逍遙之上士也。
善言不信畜生何殊。
淨名度人蓋示其過。
吾申其道。
故得極言。
所言輒者至諮請者夫耽博弈者臨局交爭。
神迷體倦人事曠而不修。
賓客闕而不接。
豈暇諮請於善道乎。
故大士觀彼有機輒爾為說。
肇云因戲止戲也。
八示同異道。
為伏物故者曇無德部比丘於十二時開一時外學。
為降伏外道故。
鼻奈耶明。
日分三時許日後分學。
況今居士本在家眾。
今世比丘忘本逐末形似沙門心背佛學。
大法將滅其徒實繁子。
甞撰師韓一篇以規後學。
故荊溪云。
小乘制外稍通一時。
大乘標宗初心明制。
妨入妙道故不令為。
五地菩薩方修世業。
是斷佛種障道因緣。
今出家人戒定慧心一無所修而云伏外。
義等倒裳。
散染易流道法難寄。
增長幔習反經學宗。
深可悲也。
甚為謬也。
況坐常住院著信施衣。
飱淨眾厨踐無價地而三業從俗四儀拘迷。
若欲倣之當思十德。
縱未相似觀行如何。
大集明如富樓者寶篋下卷亦有此緣。
如輔行第六卷末引之。
九受世典此方世典即五經等者詩云。
文王之典傳曰。
典法也。
謂教法也。
釋名曰。
經者徑也。
典者常也。
言如徑路無所不通可常用也。
五經者白虎通云。
易尚書詩禮樂也。
古者并春秋為六經。
至秦焚書樂經亡。
今以易書詩禮春秋為五經。
又禮有周禮儀禮禮記曰三禮。
春秋有左氏公羊穀梁三傳。
與易書詩通數亦謂之九經。
今云等者等取六九。
又統論世典應以四類收之。
謂經史子集。
唐書云。
集賢院四庫書總八萬九千卷是也。
經如向說。
史謂自馬遷班固已降歷代國史。
子謂老莊文列等百家子書。
集謂古賢遺編。
今但舉經等取餘三。
故云等也。
西土下四違陀如釋通序記。
十八大經皆外道書。
而能黃葉等者大經嬰兒行品如父母止小兒啼。
故以黃葉為金以喻妄常。
人天實皆無常如來說三十三天是常者。
欲令凡夫離三塗苦如止啼。
今淨名明世典以誘人。
其意亦爾。
置毒於乳者亦大經中喻。
今以世典如乳。
常樂佛法猶如置毒。
以樂佛法故雖引世典意存大乘。
故使未來入不思議法門如毒發殺人也。
荊溪云。
於中點理後必殺人。
三口密二。
初標示。
二隨釋二十。
初示見敬供養。
文中兩意。
初約淨名敬他。
次約他敬淨名。
凡厥之流者之字恐誤。
應云下流。
厥其也。
通貫下十九句者荊溪云。
後十九句皆令生敬得最後益。
若隨句消皆使成於見敬中最準此中意。
前文雖為白衣句中乃有二總。
一者總冠二十九句。
句句皆著雖為白衣而有律行。
二者別在前九句。
首身口別故。
二示持正法。
秉持國法者肇師云。
外國諸部曲皆立三老。
有德者為執法人以決鄉訟攝長幼也。
淨名現執俗法通達道法也。
今師云。
持國法肇云。
決鄉訟。
高下小異耳。
此方漢世鄉邑各立三老。
三示獲俗利。
文中先約世利釋。
次復次去作法門釋。
迹同凡俗等者。
肇云。
法身大士瓦礫盡寶玉。
若然則人不貴其惠。
故理同求利。
豈喜悅之有。
經云偕偶爾雅云。
諧協和也。
偶會合也。
四示遊四衢爾雅云。
路四達謂之衢。
郭璞曰。
交道四出也。
列子曰。
人之遊也觀其所見。
我之遊也觀其所變。
豈法身大士所遊而無所表耶。
五示入治正。
肇云。
治正法律官也。
道以正法便民無偏衽。
今解不然。
連帥令長分憂布政名治正法。
故以禮刑解之。
非約律官也。
用禮用刑者論語曰。
齊之以刑民免而無恥。
齊之以禮有恥且格。
然則民幔則用刑。
民淳則用禮。
家語曰。
爵人必於朝與眾共之。
刑人必於市與眾棄之。
禮記曰。
禮者因人之情而為之節文。
以為人防也。
尚書甫刑曰。
刑罰世輕世重。
惟齊非齊有倫有要。
孔安國傳曰。
刑罰隨世輕重。
刑新國用輕典。
刑亂國用重典。
刑平國用中典。
凡刑所以齊非齊各有倫理要善。
樂記曰。
禮以道其志。
樂以和其聲。
政以一其行。
刑以防其姦。
禮樂刑政其極一也。
所以同民心而出治道也。
桓範世要論曰。
德多刑少者五帝也。
刑德相半者三土也。
刑多德少者五霸也。
純用刑而亡者秦也。
方便與奪者民幔則奪禮與刑。
民和則奪刑與禮。
禮刑適時寬猛相濟。
曲巧若是故云方便與奪。
故仲尼曰。
政寬則民幔幔則糾於猛。
猛則民殘。
民殘則施之以寬。
寬以濟猛。
猛以濟寬。
政是以和。
荊溪舊解云。
禮以與之。
刑以奪之。
又行禮刑各有與奪。
禮則奪小人而與君子。
刑則奪重罪而與輕愆。
故今俗官皆有大權寄之行事。
非是捨道等者此明淨名非親職掌而善禮刑。
又誡未來影附聖蹤捨道之輩。
向解與奪附荊溪共成三義。
各有其致。
宜在精詳。
六示入講處。
肇云。
天竺多諸異道各言己勝。
故其國別立論堂欲辨其優劣。
欲明己道者則聲鼓集眾詣堂。
求論勝者為師。
負者為資。
淨名既升此堂攝伏外道。
然後導以大乘為其師也。
今云。
迹入凡小者謂非但入凡夫外道講論處。
亦入小乘講論處導以大乘也。
如下訶目連滿願旃延皆是其事。
七示入學堂。
言學堂者。
亦猶此方國學鄉校也。
禮記曰。
古之王者建國居民教學為先。
八示入婬舍。
什曰。
外國有一女人。
身體金色。
有長者子名達暮多羅。
以千兩金要入竹園同載而去。
文殊師利於中道變身為白衣。
著寶衣衣甚嚴好。
女人見之貪心內發。
文殊言。
汝欲得衣者當發菩提心。
女曰。
何等為菩提心。
答曰。
汝身是也。
問曰。
云何是。
答菩提性空。
汝身亦空。
以此故是。
此女曾於迦葉佛所宿植善本。
修智慧聞是說即得無生法忍。
得法忍已將示欲之過。
還與長者子入竹林。
入竹林已自現身死膖脹臭爛。
長者子見已甚大怖畏。
往詣佛為說法亦得法忍。
示欲之過有如是利益也。
肇曰。
外國婬人別立聚落。
凡豫士之流目不暫顧。
而大士同其欲然後示其過也。
九孔者兩眼兩耳兩鼻口及大小便道也。
此之九處常流不淨。
何可樂耶。
四善根發者四教機熟也。
若貪下於四教法起愛著也。
故下文下上句證入婬舍。
下句證示欲過。
先以欲鉤牽者欲境如鉤能牽行人。
九示入酒肆。
肆陳也。
謂陳酒器也。
周禮司市掌以陳肆辨物。
鄭玄云。
肆謂陳物處也。
物物異肆也。
三十六失者大論明三十五失。
具引文煩。
今束為頌曰。
費財增病諍裸露人不敬無智得者失說匿癈事業醒慚身力少色壞慢父母不敬於沙門及以婆羅門不敬親三寶朋惡遠賢善破戒無慚愧不守精縱色人憎親擯棄行惡棄善法朋人不信用遠離於涅槃狂因墮惡道為人常癡狂失有三十五智論廣明之暹云。
沙彌尼經飲酒有三十六失。
尚書酒誥曰。
越小大邦斥喪亦罔非酒惟辜。
傳曰。
於小大之國所用喪亡。
亦無不以酒為罪也。
昏神亂道者昏心神亂正道也。
復次酒是煩惱等者荊溪云。
準此句中作觀心義。
前文諸句亦應例之。
如安樂行十種惱亂尚作觀心。
但不及前釋貨財等文相周備。
策勵道俗令成真實淨名之行。
十示在長者。
文中二。
初通述意。
歎尊勝之德者即此十一段也。
偏舉尊勝者肇師云。
凡人易以威順。
難以理從故大士每處其尊以弘風靡之化。
故今云德為物軌等也。
二言長下正釋文。
鄉閭懷勝者萬二千五百家為鄉。
閭謂鄉里之門。
羅什云。
長者如今四姓豪族也。
十一示在居士。
此上居家德素者謂。
德行潔白也。
今謂下依外國釋居士義也。
以經云斷其貪著故知。
非德素者。
說四檀法者四教行施也。
十二示在剎利。
翻為田主者肇云。
剎利王種也。
秦言田主。
劫初人食地味。
轉食自然粳米。
後情漸偽各有封植。
遂立有德處平分田。
此王者之始也。
故為名焉。
十三示在淨行。
各離我心者四教離我如釋我聞中。
十四示在大臣。
各有所掌者猶此方三公九卿所掌各異。
示以明達者為說論道經邦禮刑等事。
彼進思盡忠退思補過。
將順其美匡救其惡。
故云示以明達。
然後於此正法順四根性點示生滅無生之理也。
十五示在王子。
明達孝敬者孝經云。
資於事父以事母而愛同。
資於事父以事君而敬同。
淨名能說孝敬故為所尊。
十六示在內官。
宮女者若準此方如周禮云。
天子后立六宮。
三夫人九嬪二十七世婦八十一御妻。
鄭注云。
前一宮後五宮也。
五者后一宮三夫人一宮九嬪一宮二十七世婦一宮八十一御妻一宮。
后正位。
宮闈體同天王。
夫人坐論婦禮。
九嬪掌教四德。
世婦之知喪祭賓客。
女御序王之燕寢。
漢制後宮凡十四等。
謂昭儀婕妤娙娥容華美人八子充衣七子良人長使少使五官順常無清此十四等也。
班固西都賦曰。
後宮之號十有四位。
蓋謂此矣。
內生邪想者肇云。
妖媚邪飾女人之情。
故誨以正直。
四八道者四教八正道也。
十七示在庶人。
庶者眾也。
言天下眾人也。
十八示在梵天。
十八梵天者初二三禪各三天。
四禪九天。
悉離欲染通得名梵。
誨以勝慧者荊溪云。
如禪觀支。
是慧非勝梵亦曾得不以為尊。
故示出世四種勝慧。
淨禪觀等及無垢禪通明特勝帶根本修而無所著。
十九示在帝釋。
十五觀門者待檢敘之。
別教金剛已還。
皆無常者荊溪云。
此他所計。
今因判之令屬別教。
又梵王保常過於帝釋自謂眾生之父母。
故今梵不以無常為治者諸梵已得深根本禪。
但以勝慧奪其有漏。
剎利婆羅門等通皆保常。
此亦置通而從於別各別說之良由此也。
又復亦欲示於教門種種不同令遍識故。
故各各說。
二十示在四王。
各主二部鬼神者東主乾闥婆毘舍闍。
南主鳩槃茶薜荔多。
西主毒龍富單那。
北主夜叉羅剎。
上一一事下總示上三十五事皆為扶成佛國。
講說之者當知其宗。
三結。
二八品半明聲益方便二。
初敘意分科二。
初敘意二。
初總敘。
除物罪垢者荊溪云。
罪垢之名須通四教。
或二緣集故此教門一部之內廣略相映觀其義勢逐而釋之。
應合廣者不由語略使義混和。
故見總略以廣別之。
或覩別文以總攝之。
所以惑體無二。
智非他成。
從一開諸令諸歸一。
見合亦不少。
離元無所分。
身土惑智一切皆爾。
故此除見除垢為四土因。
豈直秖云界內而已。
二別敘意三。
初列章。
發起問疾品者荊溪云。
問室內六品何但云發起問疾耶。
答室內見惑六品悉因疾生。
但標問疾自攝餘五。
二初意下正釋。
寄言斥彼勸誡為便者荊溪云。
如云是身無常等。
寄己身疾斥彼計常。
以斥為誡勸觀法身。
是則一斥義含誡勸。
況復誡後即勸觀也。
應云入不思議解脫。
文闕不字。
謂遠為入不思議弄引。
近為二土之因。
生同居有餘等者荊溪云。
以斷有為有盡未盡俱為見。
見證解脫之遠因失大士之近行。
豈敢輒述者荊溪云。
慚昔愧今情兼蘊畏。
誰能不命輒述屈懷。
被命上催恐重招鄙恥。
雖圖俛仰已成招屈。
對佛述過勝俗頻譏。
故稱本而談兼宣化道。
是則賓主及以師弟咸權實益。
樂小執小者樂小即是小乘方便。
執小即是小乘見有果人。
慕仰大乘者知有大乘起見敬服。
爾時必能發於大心。
達為至良緣者若無彈斥不堪洮汰。
況復二味為見醍醐因。
得記捨生必招果報。
普令三教等者荊溪云。
雖有三教正意以圓訶諸菩薩。
菩薩不住大。
旨見見同小。
其藏通人即以別折其執方便者。
於方等中利者入實。
鈍者仍未。
故知。
此中折三語通。
或但入通入別而已至法華會。
方乃見見咸歸。
然經大塗宗須入實。
以用真性為體。
四土為宗故也。
此中且從對極以說。
三此之下結示。
此之四意者荊溪云。
具如前文列釋者是。
又總前四意。
又有四別。
一得命文殊。
二文殊論道。
三聲聞自鄙。
四菩薩進行。
故知。
前二為成後二。
後二復有遠近二意。
近遠復二。
一通。
二別。
所言通者遠近各有遠近故也。
聲聞二者遠成究竟。
近入熟酥。
菩薩二者鈍同二乘。
見見有乘利悟在即。
所言別者聲聞遠益。
菩薩近益。
今疏從別。
故聲聞自鄙。
菩薩進行。
云今明下分科二。
初總分。
荊溪云。
意乃有四。
經文二段者四如前列。
所言二段者即如今文中折伏攝受。
亦可為二。
謂室內攝受。
室外折伏。
於折伏中有今有昔。
今謂問疾俗徒。
昔即被訶道眾。
於攝受中亦有二意。
能生所生。
能即室空所即六品。
又亦可分之以為自他。
他傳佛旨。
自述己情。
即從居士是疾已下文是言室外者既無數千人皆往問疾。
爾時未為長者國王現難思事故見見有問疾時。
疾者雖復在於室內而所被者機形並疎且云室外。
從所被說復云室外。
又折攝等者亦用瓔珞三方便意思之可知。
折中具攝等者折如析觀。
攝如體觀。
又折如觀身。
攝如勸求。
又攝中折者調伏如折。
慰喻見見如攝。
又藏折通攝別折圓攝。
又權折實攝。
乃至非權非實下去諸文見見有品。
比說可知。
二今就下別分二。
初正分。
即是折伏自體緣集者荊溪云。
問前已破古自立二集。
今何更立自體集耶。
答兼破論師立斯別稱。
今但秖立一無為集。
故合標之。
又今文中先且依彼立自體名而暗奪之。
二料簡二。
初番荊溪云。
從問答下重顯其失。
而辨大小得名少殊。
即正釋也。
然須得其正釋之旨兼為欲折見見。
攝大乘師以內外塵沙與無明合說。
今言二乘與諸菩薩同有內外無為緣集。
既分出已即見見。
二乘須從著於無為立名。
菩薩不著。
唯觀自體及以法界。
故別得名名為法界。
法界非緣。
以緣與彼法界體合從所障說。
故云自體法界緣集。
以是應須並置塵沙從無明立。
以塵沙惑並不牽於界內外生故且置之不從其立。
所以文云名別體同。
故例學人與凡夫同有三界思惑。
文為二。
初問。
二答二。
初正答。
二如凡下引例。
二番荊溪云。
問學等者此問從前答文而生。
若真若中俱得名理。
附中之惑既名自體依真亦名自體惑耶。
前答既用攝論師名。
今還承茲以為進難。
答中意者二真既別真義乃殊。
故障界內全非自體。
不可同於障中立名。
況二惑體殊麁細永別。
二真元隔。
何須疆同。
故知。
自體以對於中則顯偏真非自非體。
但對無為不合別立。
故依前破有理存焉。
二此半下隨文釋義。
二初兩品半室外彈訶折伏三。
初半品明折伏界內有為緣集二。
初分科。
二隨釋四。
初方便現疾二。
初正釋。
二料簡二。
初正表二集。
何得知然者然猶如此也。
指上之辭也。
言何以得知淨名臥疾表此二種緣集耶。
答意者無緣大悲等覆十界。
眾生之稱無所不收。
故知。
現疾為引六凡四聖令得無疾。
二同小所以問意者淨名迹現居士。
本是菩薩。
二疾已足。
何須同小。
答意者普門示現何障二乘。
復次下秖據現為四教菩薩。
而通教已攝二乘。
以所證同故。
二諸人參問。
三因為說法二。
初懸談義旨二。
初總述分料。
二初文下別示顯意二。
初明說法旨歸。
二今此下判觀門所屬。
二諸仁下隨文正釋三。
初總標說法。
二正說觀門二。
初懸示述意二。
初懸示觀門二。
初廢古用今。
二一約下正示今義。
十想者荊溪云。
具如法界次第。
言前三者即無常若無我。
中四者食不淨世間不可樂死不淨。
後三者斷離盡。
今約勸求等者若入後三即入無為。
故不言之。
約二種念處者問何以不約緣念處耶。
答緣非正觀。
但是分別諸門文字故且置之。
然五種中二行正助其相大同。
慧行是正。
行行是助故也。
今別立者行即能行。
道是所踐道行不同。
故別立之。
二今約下述用門意二。
初別示。
荊溪云。
略出下明五修。
中前之四文三土具足。
何以不云常寂土耶。
答第五文云。
住不思議即常寂土。
何須別立。
但以寂光而為所成。
即以三土而為能成。
故所成唯一能成有三。
是則能所事別故也。
問前三屬生。
於生成自。
寂光屬所於佛成自。
以自望他還成二他。
其義何耶。
答破自他義已如前釋。
今從所奪一往且然。
具足應如前之所破。
所契。
能契故有其四。
理還相即不別而別。
於中第三即是橫也。
同居即是同處淨同居也。
安養乃是異處淨同居也。
具如法華功德品明。
次引螺髻所見例淨同居也。
復云。
佛慧者見淨無濁。
良由佛慧即如法華。
由加而見引螺髻。
普賢亦證佛慧。
除濁之人。
二乘橫見。
亦由適聞佛慧故也。
二託疾下總結。
二今就下隨文正釋二。
初見道四。
初明無常三。
初正明無常二。
初總示。
二如大集下別釋二。
初明凡夫執常二。
初示三事無常。
歌羅邏亦羯邏藍。
此云雜穢。
狀如凝酥。
此託胎初七日也。
在胎凡經三十八箇七日。
二明凡夫起例。
起諸煩惱等者保身為常因起諸惑。
惑故潤業業故牽生。
三道不窮輪轉無極。
不覺下示無常相。
三事分離者息風既斷。
火大即滅識隨業走。
故云離散。
二今淨下明淨名破倒二。
初明說法破倒。
二若能下機緣悟道二。
初明觀細入道。
觀細無常者一期死滅名麁。
念念遷謝名細。
即下云。
一切見如皆無常也。
二若毘下示兩門異說二。
初通示兩門。
成論下以無常是有法故是以空方見道。
二今約下今依有門。
二助成四。
初釋無強。
二釋無力。
三釋無堅。
四釋速朽。
三結句破執。
二明苦二。
初正明苦門二。
初牒現文直釋。
三苦者苦苦壞苦行苦。
八苦者於生等四苦上更加怨憎會愛別離求不得五盛陰也。
九惱者暹云。
一惱我。
二惱我親。
三讚我怨。
三世各爾。
故合為九。
問過去已去未來未至云何惱。
答惱雖過未境實現在與相值則生於惱。
及過去曾惱於我記憶在心。
二約苦再解。
行苦者念念遷謝名為行苦。
違緣壞樂受者違情境名違緣也。
通苦有四等者下文云。
四苦有二。
若言即生即老即病即死是為約理。
即今通若也。
事四苦者即今別苦。
別苦苦於通苦者事苦重於理苦也。
故知。
生等皆是苦苦。
何以今文唯以病為苦。
答中兩意。
初約病苦現在猛盛。
故異於三。
次明其實生等俱名苦。
但淨名現疾。
故別以病苦對之。
二結成苦義。
何可恃怙者詩云。
無父何怙。
無母何恃。
注云。
怙賴也。
恃負也。
三明空二。
初懸示二。
初列章。
二隨釋二。
初總別解二。
初正示。
二料簡二。
初簡能喻大小。
不應焰幻為譬者以小乘無焰幻譬故不應也。
沫泡等者以衍門十喻無沫等譬故。
十喻者一幻二焰三水月四虛空五響六乾城七夢八影九像十化。
雜譬非宜者既四教並談。
故小衍雜用。
但大論至如幻者荊溪云。
具如幻化。
俗同真異。
一俗三真。
例意可見。
故於一幻所見不同。
所以通教三人見別。
別人次第滅幻見理。
圓人即於幻見法性。
利人即指別圓人也。
勸修觀者。
留意思之尋文迷宗謂之數寶。
從多為論等者謂。
聲聞亦為利根說如幻等。
但經多說泡沫等譬。
衍經亦說泡沫以為助道。
但多說如幻等譬。
故捨少從多以譬分教。
故云各有宗途。
或作徒字者誤。
大品下正示。
衍經亦說少喻。
但多少為異耳。
六譬者二簡所喻離合。
離合者荊溪云。
假身即是諸法合成。
是故得云離合不定。
亦如婆沙釋十二因緣。
或云一法即有為也。
或云二法即因果也。
或云三法即三道。
或云四法二因二果。
或說五法二因三因。
或說六法三世因果。
或說七法二因五果。
或說八法三因五果。
皆以三世更互比說。
因緣所成即假身也。
故諸經論法相離合悉皆不定。
今用三事者若根本禪多從息入。
若通明禪具觀三事。
若無漏禪觀不淨等及以三事。
是故今文但說三事。
二通相釋二。
初辨異。
故不同前者不同前作總別釋也。
以餘對色受等。
今文俱云是身也。
二今通下正示二。
初以藏通分喻身空。
即入空也。
約藏通觀門者荊溪云。
問於空觀中即作衍門說法者何耶。
答此中明空空兼體析。
故於此明其義便也。
二立問答釋成四。
初示分喻所憑二。
初問二答。
二示喻體有無二。
初問二答。
三示立喻意旨二。
初問二答。
易解空者以幻等人皆知是空故。
故舉幻等以喻陰空等本空凡夫妄執。
故云難解。
四示諸喻通局二。
初問二答。
攝大乘至八譬者引證幻等為別圓作譬也。
暹云。
彼論第六云。
若實無物云何成境界。
為決此疑故說幻事譬。
若無境界心及心法云何得生。
為決此疑故說渴鹿譬。
若實無塵愛非愛受用云何得成。
為決此疑故說夢想譬。
若實無法善惡二業愛非愛果報云何得生。
為決此疑故說影譬。
若實無法云何種種智生。
為決此疑故說光影譬。
若實無法云何種種言語起。
為決此疑故說谷響譬。
若實無法云何成緣真實法定心境界。
為決此疑故說水月譬。
若實無法云何諸菩薩故作心無顛倒心。
為他作利益事於六道受生。
為決此疑故說變化譬。
三今釋下結立喻大旨。
二是身下隨釋十。
初聚沫經云撮摩者廣雅云。
撮持也。
釋名云。
撮卒也。
謂暫卒取之也。
荊溪云。
聚沫譬人空意顯法空。
見見未明者如以水投水。
水譬實法沫喻假名。
但破於沫。
故但破假雲等亦然。
若如幻譬全體是幻。
豈破幻人反存幻法。
影等亦然。
若見如因藥因物成幻兔者。
義與沫同。
影等亦爾。
二泡三焰。
荊溪云。
是身如焰。
從渴愛生者焰從渴生。
如身見見從愛生。
以焰譬身故並舉之。
影與業緣亦復如是。
四芭蕉五幻六夢七影八響二。
初釋現文二。
初約谷響釋。
空谷響應者老子所謂谷神不死也。
二約聲響釋。
七處者大論第六十釋響喻中云。
如人語時。
口中風出名優陀那。
此風出已還入至臍。
偈云。
風名優陀那。
觸臍而上去。
是風觸七處。
頂及齗齒脣舌喉及以胸。
是中語言生。
二通前簡示各有所譬者即以幻譬境界。
乃至以變化譬菩薩受生。
故云各有所譬。
委如前記。
問意者既同大乘。
何故有異。
八譬別者下正判攝論是別教也。
如以四德對四三昧者荊溪云。
即二十五三昧中以無礙三昧破空處。
常三昧破識處。
樂三昧破不用處。
我三昧破非想處。
雖無淨名無礙即淨。
若定的對即別義也。
言破四種人者秖是得於四空天處人耳。
九浮雲雲從龍出者周易曰。
雲從龍風從虎。
亦陰陽氣者春秋元命苞曰。
陰陽聚為雲。
十電。
電義未詳者又五經通義曰。
電雷光也。
顧凱之曰。
陰陽相觸為雷為電。
又經律異相云。
有四電師并前兩解既異說不一。
未可定判故云未詳。
四明無我二。
初分科釋疑二。
初分科。
二釋疑二。
初對空釋疑二。
初問二答。
二空者破假名得人空。
破實法得法空也。
三無我者荊溪云。
眾生無我法無我平等無我。
平等無我即第一義空。
具如後文。
觀眾生品具足三空即三無我。
二對教釋疑二。
初問二答。
二初五下隨文釋義三。
初約四大種明無我二。
初分科。
二是身下隨釋二。
初別撿四。
初撿地二。
初雙標。
二雙釋二。
初破外。
暹云。
此破見惑所以先破外計者外計正當見惑也。
二內觀二。
初引部執。
有門以攬地等立眾生名故。
故生假地實。
空門以四微成四大故。
故地但有名而四微是實。
四大尚假。
眾生可知。
二今明下明今釋二。
初約四微撿破。
內地四微所成等者荊溪云。
此且順於外計以說。
即二十五諦中有此計。
故彼云。
四大之中微有增減者意云。
其力薄者須多微成。
其力大者由少微成。
故四大中風力最大唯一微成。
即水無香微。
火無香味。
一往觀之亦謂似爾。
然於佛法終無一微獨能成法。
但是有質皆四微成。
今欲破計。
故從計故下云火二微所成等。
若內下四大既無主。
三事豈不然。
以三事中命即風大。
煖即火大。
識即六大中識大也。
二又請下約四句撿破二。
初正撿破。
地無堅性者即彼經文。
若有下今師約句撿破。
釋經無堅義也。
二金剛下引經證。
二撿火。
緣無自性者既無自亦無他等性。
故破性四句三撿風。
四句撿風者暹云。
若計風是有者即為礙。
餘三亦然。
四撿水。
水若至汝亦是者此舉水例難有神也。
汝若言人能慈下隨物知有神且水是無情而能潤下隨器潤下。
何殊慈思。
隨器方圓何殊隨物。
人若有神水亦應有。
若謂水無人亦應無。
故云汝亦如是。
四句撿水者謂有謂無兩亦雙非悉是住義不起四執方名不住。
此撿四大文皆引請觀音者。
即彼經身子為優波斯那說四大無主二入於如實之際也。
彼亦在衍與此意同。
廣釋彼經破四大如止觀隨自意中。
二總撿。
總約四大說無我者荊溪云。
問何不云譬而云約耶。
答約者依成也。
依外破內故但云約。
今推外地乃至無主知身無主。
約外知內。
故云約也。
餘大準知。
外云依神。
內云。
是身依諸大者以大望身大是實法。
外人迷之謂有神等。
四大不一神為依誰。
若並依四應有四我。
疏云四身正破四我。
我依身故故云四我。
內外俱有四大故也。
二約空種明無我。
所既是空者所即大虛空也。
圍虛空者身內空大也。
文中云及以外空者以語助也。
猶云及於也。
又以還訓與。
經律中皆云及以。
如四分序云及以身證者。
邇來書寫呼談多輒改以為與。
仲尼曰。
吾猶及史之闕文也。
今則亡之矣。
後生淺學慎乎妄改展轉成訛。
亦佛法之滅相一事既然。
餘皆倣此。
三約識種明無我二。
初約識正破。
草木瓦礫亦由陰陽轉變者草木如春榮秋凋。
瓦礫如將雨礎潤。
皆似有知也。
荊溪云。
瓦礫亦有四時改動如瓦炭能知時雨。
暹云。
欲雨瓦重。
欲晴炭重。
神使知知者謂以知知物。
故云知知。
二約風助破。
故大集云等者荊溪云。
心念牽風故並由心為增上緣。
故前諸義並皆由心與四大合生。
生種種計為破外人及內計故。
故各破之。
非合時。
無手脚不遂者遂進也。
二修道二。
初懸示二。
初研詳指定。
若接前等者荊溪云。
約前五雙。
今但五雙故於見修一雙之中接於見道。
即修道也。
此不定者於五雙中隨對一雙。
是何一雙。
更向前等於見修道一雙之中若更向於四行之中。
說此不淨則但成於五停中意。
故云見道方便。
以居七賢之首故云前。
明與下六賢共成方便。
二菩薩下正約修道二。
初顯功示位。
荊溪云。
菩薩若入等者且約當教近意通菩薩也。
若遠論者亦助別圓。
二今不下據義懸釋二。
初約四想。
此四即十想中四也。
一不淨想者自他身內有三十六物。
外則九孔惡露常流。
從生至終無一淨也。
二食不淨者觀諸飲食不淨。
皆從不淨因緣故有。
三世間不可樂者世間有二。
一不見有好眾生。
二不見有好國土。
四死想者死者常為死逐出。
息不保入息。
是身為災者此約眾生世間。
二約四苦二。
初正示。
復次至作四苦者荊溪云。
不必即是四念處中以無常觀。
通修道故。
故苦亦然。
即是三界皆苦故也。
雖免四趣七反人天具足生等。
況仍欲界人天往來亦可對於生等。
二但四下結判。
荊溪云。
理四苦者剎那無常無常。
事四苦者即在修道。
以修觀時觀於思惑。
思惑屬事故云事也。
今謂理事亦名通別亦名麁細。
理通事別理細事麁。
對麁名理。
此理仍事。
二是身下隨釋。
五種不淨者一種子不淨。
是身攬他遺體託識其中故。
二住處不淨。
十月居母生熟二藏之間生從尿道而出故。
三自相不淨。
眠臥糞穢九孔常流故。
四自性不淨。
身中唯有尿膿血故。
五究竟不淨。
命終身壞臭劇死狗故。
廣如止觀第七。
荊溪云。
特勝及以九想具如法界次第中明。
餘皆生苦。
自相不淨尚通胎內初託胎時。
何況性耶。
是故當知亦屬生也。
雖復澡浴等者有人云。
衣字平聲。
食字入聲。
今云不爾。
未受用時可以平入二聲呼之。
若正受用應並去聲。
若衣食二字從平入聲者澡浴但應云湯水耳。
未受用故朽井也者荊溪云。
謂丘墟中朽敗無用。
業力所持等者此解是身無定義也。
荊溪云。
若準人人各自有業亦可有定業。
有可破亦無定也。
又有遇緣及如藥師大小諸橫。
并大經第二十四明九種橫死亦成不定。
況復秖約人人有業。
彼相形業業相望俱名不定。
山海空市者法句經第二云。
有梵志兄弟四人。
各得神通知後七日皆死。
共議逃避。
一云吾入大海下不至地上不出水。
一云入須彌腹還合其山。
一云輕舉空中。
一云入大市中。
各云。
如是處避無常殺鬼豈知我處。
議訖辭王述其去意。
過七日已各各命終。
市監白王。
有梵志卒死市中。
王云。
有四避。
對一人已死餘三豈免。
嗚呼死至叵避其可驗乎。
晉書云。
郭璞妙於陰陽算曆。
於晉元帝世與桓彝友善每造之。
或璞在婦間便入。
璞曰。
卿來他處自可徑前。
但不可廁上相尋耳。
必若至有殃禍。
後彝因醉詣璞。
正逢在廁掩而觀之。
見裸身被髮銜刀設醊璞見彝撫心大驚曰。
吾每囑卿勿來。
反更如此非但禍吾。
卿亦不免矣。
天實為之。
將以誰咎。
璞嬰王敦之禍彝亦死矣。
是知感報已定。
豈祈禳所及。
而言天實為之。
知之何晚。
寄言後昆。
當信淨名所說。
是真祈禳者。
大論第七十五文也。
大經具出者謂。
具明蛇賊空聚也。
故彼聖行品云。
譬如有王以四毒蛇盛之一篋。
令人瞻養。
若令一蛇生瞋恚者我當準法戮之都市。
其人惶怖捨篋逃走。
王復遣五旃陀羅拔刀隨之。
又遣一人詐為親善。
其人不信隱聚落間。
聞空中聲今夜當有六大賊來。
其人怖走路值一河。
乘筏截流而去安隱無患。
四蛇喻四大五旃陀羅喻五陰。
詐親善者喻貪愛。
空聚落喻內六入。
六大賊喻外六塵。
河喻煩惱。
船筏喻六度道品。
安隱無患喻得大涅槃。