大毘盧遮那成佛經疏 第6卷
阿闍梨所傳漫荼羅圖位具列如左。
上方右方左方下方○如來如意寶△能授一切尊□妙金剛降三世尊○如來甲冑□蓮花部女奉教者○如來羂索□蓮花部奉教者□青金剛□如來怖魔□蓮花三股戟□金剛蓮□金剛鐸○如來臍□蓮花戟□如來馬藏□蓮花尊□寂靜金剛○如來脣□金剛蓮□大迅利金剛□金剛羂索□如來十力□蓮花輪○如來牙□蓮花刀□金剛牙□金剛刀□如來大護□蓮花德菩薩□那弭荼金剛△無所畏大護者□大水吉祥□赤體金剛○如來無所畏□大吉祥□佛奉教者□如來鈴鐸□僧吉祥○如來商佉□佛吉祥□越無量虛空□如來三昧耶金剛□金色菩薩△月黶尊○如來正勤□名稱慧菩薩□如來三昧耶□白色菩薩□難降大護者○如來舌△壞諸怖畏大護者□金剛部生□如來豪相□大勢至菩薩○一切如來座□毘俱胝菩薩□金剛連鏁 □不可越護門者□如來大勤勇□觀世音菩薩□執金剛□如來眼□多利尊○如來心□觀音母□金剛母□如來鑠底□大白菩薩○無堪忍□資財主菩薩□金剛針□水自在尊□遍觀菩薩□金剛鉤□相向守護門者□如來念處□吉祥菩薩△金剛無勝大護者△如來使者○如來刀□帶塔德菩薩□如來輪□寶德菩薩△軍荼利金剛□金剛拳□如來蓮花□鹿皮衣形□如來頂□蓮花軍持△大力金剛□無戲論金剛○如來結界□蓮花鬘□如來施願□蓮花斧□虛空無垢金剛□金剛斧○如來平等說□蓮花索□如來口□蓮花鐸□素囉多金剛○如來腰□蓮花螺□大身金剛□金剛輪□如來焰光□蓮花部使者□大勝金剛□金剛捧□如來鉤□廣眼金剛□虛空眼□蓮花捧□拔折羅金剛聖不動尊右第一重竟□無垢光童子□賢劫菩薩○大慧菩薩□賢劫菩薩□光網童子□寂慧菩薩□金光菩薩□男奉教者△行慧菩薩△無垢慧菩薩○金色菩薩△寶德菩薩□男守衛者○勝妙天菩薩○無盡意菩薩□賢德菩薩□男使者○花幢菩薩□女使者□寶嚴菩薩□不思議慧菩薩△計都菩薩△六面尊△大慈起菩薩□無垢光菩薩△寶印手菩薩△無像菩薩△降閻摩尊○救意慧菩薩□地慧童子△清淨慧菩薩○寶掌菩薩□優波計設尼□施一切無畏菩薩□虛空慧菩薩文殊師利□地藏菩薩△除一切蓋障菩薩○虛空藏菩薩□計設尼□虛空無垢菩薩□質多羅○寶作菩薩□除疑怪菩薩△法慧菩薩□請召者○除一切惡趣菩薩○慧步菩薩○持地菩薩□女使者△悲念菩薩□剌泥弭菩薩□男使者□賢意菩薩△泥弭菩薩□女守衛者○寶冠菩薩□除一切熱惱菩薩○寶幡菩薩□女奉教者△發心即轉法輪菩薩○海慧菩薩□寶冠童子□善住意菩薩△妙慧菩薩○妙幢菩薩□月光童子□無邊幢菩薩□善財童子□賢劫菩薩□賢劫菩薩□賢劫菩薩右第二重竟△火天護方神□伊舍那護方神△涅哩底護方神風天護方神△火天□鳩槃荼眾眷屬△女羅剎風神后△火天后□阿名揭拏△婆私瑟吒大仙□阿濕嚩揭拏 △羅剎眾△迦樓羅女△竭伽大仙□戍婆揭拏□賢劫菩薩△迦樓羅△未建荼大仙□雜寶藏神○童男菩薩△瞿曇大仙○比丘眾△迦葉大仙□童男菩薩○日光菩薩△諸執曜神等□比丘眾□西南日輪遍照勝德佛△毘逝耶后□離塵勇猛菩薩△日天子□東北方定勝手德佛○菩薩眾□寶勝菩薩△逝耶后□菩薩眾○比丘眾□西北方一寶蓋佛□那羅延并眷屬□比丘眾○童女菩薩□比丘眾□魔天他化自在天□童女菩薩△苾𠻱蟻㗚知□童女眾□化樂天□女部多□兜率陀天□部多藥叉類△諸毘那夜迦□賢劫菩薩□焰摩天□住雪山藥叉將△摩訶迦羅□□娑多祁哩藥叉將○優婆路係多二龍王□舍支夫人□半遮羅藥叉將△毘盧遮十眷屬○路係多二龍王□帝釋三十三天□毘灑迦夜叉將○優婆臂多二龍王□童子菩薩□痾吒嚩迦藥叉將 △毘舍支十眷屬□比丘眾□毘沙門子藥叉將○優婆束訖勞二龍王□歡喜菩薩○束訖勞二龍王□上方歡喜德菩薩□摩尼拔陀羅神○沙伽羅龍王□菩薩眾□護方神后△寒冷地獄○阿那婆達多龍王□童女菩薩□俱吠囉護方神毘沙門△熱惱地獄○得叉迦羅龍王□吉祥功德天○摩迦斯龍王□阿難陀□滿賢藥叉將□毘樓博叉王○矩利迦龍王□須菩提□訶栗底母○羯句吒迦龍王□舍利子△閻摩歿㗚底后 ○和脩吉龍王□大目連□散支大將△閻摩后○阿難陀龍王□大迦葉□童男菩薩△閻摩但荼□無量音聲佛頂□比丘眾△閻摩羅法王○商佉龍王□廣大佛頂□勝授菩薩△質呾羅笈多訊獄者□火聚佛頂□北方勝德佛△夜黑天□毘樓勒叉護方天王□勝佛頂□菩薩眾□辨才天△如來錫杖□比丘眾□童男菩薩○優婆遜那守門者○如來鉢 □童女菩薩□比丘眾通門○如來牙□賢劫菩薩□離優菩薩○遜那守門者□豪相□主田農神□南方無優德佛○地神△無能勝尊□主象馬廐神□菩薩眾○龍王并后眷屬□釋迦牟尼佛□比丘眾○童男菩薩△無能勝妃□主王庫藏□童女菩薩○比丘眾○佛母□主外道福處神□別異地獄○行慧菩薩○如來鑠底印△主嚴穴神□賢劫菩薩○西方寶焰佛□童男菩薩□主伏藏神△遮悶拏□比丘僧□主磧神△嬌吠唎○童女菩薩□普光菩薩□主尸林神△吠瑟拏味○主平相侵神□東方寶性佛□主波池神○主日歷神□菩薩眾□主龍泉神△嬌唎○主時分神□比丘僧□主井神△燕捺唎○主業作神□童女菩薩□主空中宮菀神△嗟捺唎○主宿神□佛袈裟□主宮室神△未囉弭○主宿對神△佛軍持□主海神□緊那羅妃○主夜神□白傘佛頂□最勝佛頂□方神○比丘眾○六時神□摧碎佛頂□主街陌神○蓮花手菩薩○主直神□主河神○東南蓮花勝德佛□最高佛頂□主道神○菩薩眾○月后名赤色□辟支佛□主曠野神○比丘眾○月后名月祥□主郊野神○童女菩薩○月天子□大梵并明妃眷屬□主痁肆神△慕訶囊○月后名月相□四禪天□主城神△𨷂名火神 ○童男菩薩□無色天□淨居自在天子□主村神△劫微○比丘眾□普花天子□主洲神△芒囊娑○蓮花勝菩薩□光鬘天子主鳥神△訖灑也○下方蓮花德佛□主山神△社吒囉○菩薩眾□意生天子□主悉地物神△句𡀔誕囊○比丘眾□名稱遠聞天子□主悉地神△沒栗拏□大自在妃并眷屬□主仙藥神△露係多□阿修羅女眷屬□大自在天并眷屬□主藥計神△芒嚕多□阿修羅眷屬□摩醯首羅子及妃□主藥神△捺嚕迦□持明妃□悉地持明妃△娑摩醯捺羅○摩睺羅伽女□持明仙□悉地持明仙△諸火仙等○摩睺羅伽右第三重竟阿闍梨言。
第一院東方如來鉤。
乃至如來甲等。
皆是毘盧遮那三昧。
一一作天女形。
如漫荼羅方圓以辨其色。
坐白蓮臺上。
手中復持蓮花。
花上各以物像用為摽幟。
如鉤輪刀槊商佉鈴鐸羂索甲冑等。
皆依本相畫之。
頂相豪相口舌牙脣等。
准例推可解。
如來臍於蓮上圖作連環圓好之相。
如來腰亦頗旋曲如數珠鬘形。
如來藏如輪王馬寶藏相不現之形。
如來施願當作與願手。
如來法及辨說等或持經藏或作說法手。
念處十力等皆是止觀相應法。
作寂然三昧之容。
三昧耶當作佛頂相。
如來頂相具攝一切功德。
凡手中無物可為幖幟者。
皆應置之。
若漫荼羅不作尊形但示祕密印者。
於金剛座上作蓮華臺。
臺上如前畫作幖幟。
其作字漫荼羅者。
經中有種子字。
當如法置之。
如經不載。
當取梵名中最初字為種子字。
或可通用阿字也。
北面蓮花部諸尊。
若經中不說形相者。
通作紅蓮花色或淨白色如金色尊等。
則依名辨之。
所持印相亦如佛部中說。
然用蓮花為幖幟。
如蓮花輪像。
當以四蓮花葉如十字之形用為輪輻。
輻外作刃環圍之。
蓮花刀當於蓮上置刀。
刀鋒上又用蓮花以為摽幟相。
金剛杵戟等皆亦如是。
蓮花羂索以蓮華為兩茸。
鐸則以蓮花為繫。
鬘則貫穿蓮花以莊嚴身。
或於所持花上置之。
戴塔吉祥於頂髻上置窣堵波。
或在所持花上。
蓮花尊則於花上重置蓮花。
寶德尊蓮花上有寶。
能授一切願明王能滿一切希願。
其狀非一如觀世音手持蓮花。
花上或置如意寶。
隨息災增益降伏事。
在彼相應壇中。
大吉祥二手各持蓮花。
水吉祥或蓮中出水或手垂出水。
被鹿皮尊當以鹿皮嚴身。
如梵天像。
其契印漫荼羅例同前說。
通用娑字為種子也。
南面金剛部諸尊亦可依經。
初所列名者皆具置之。
隨作方圓三角半月等壇。
身色亦爾。
或持一股拔折羅。
或持三股五股。
上下二鋒等種種金剛標相。
如經中所說隨意置之。
其刀斧鉤針等。
皆以金剛為摽幟。
刀則刃鋒柄飾。
皆作金剛杵端銛銳之形。
羂索連鏁兩端皆如三股拔折羅像。
輪以十字金剛為輻輞。
利刃環遶圍之。
鐸以一股金剛為上繫十字金剛為舌。
餘皆例推可解。
契印漫荼羅。
亦於金剛座上置白蓮花。
花上各表其物。
若作字漫荼羅。
執金剛所統眷屬通用縛字。
餘金剛通用𤙖字為種子也。
第二院諸菩薩眾。
若經中具載形相者。
一一如其本教畫之。
無文者通用真陀摩尼印。
當持蓮花。
花上置如意寶。
周匝焰鬘圍之。
或隨彼名中義趣以表其相。
如寶冠菩薩即於花上置冠。
寶網菩薩則於花上置網。
寶掌菩薩掌中置寶。
發心轉法輪印手中持論。
所有諸闕位處。
皆置賢劫菩薩。
其使者奉教等。
皆作卑下之容。
其使者操持刀捧狀如夾門守禦。
奉教者或執持於捧印或瞻仰所尊。
若受指麾教勅。
守護者則如守門通信有所諮白。
各隨其類也。
降閻摩尊是文殊眷屬具大威勢。
其身六面六臂六足。
水牛為座面有三目。
色如玄雲作極忿怒之狀。
當撿文殊梵本具足圖之。
凡此等諸尊。
若餘經中具說形相者。
亦可依彼圖畫入曼荼羅時中。
此諸尊。
毘盧遮那經不載真言手印。
即別出餘經者。
當依彼經授與真言手印。
令依此經供養次第法行之也。
第三院十方佛等。
各依常相圖之。
若作契印當以如來頂相。
種子則以阿字。
聲聞緣覺一同比丘儀式。
是中緣覺小差別者。
謂或有肉髻等大人之相。
若契印當用鉢袈裟錫杖等。
其種子字如經中真言所說。
東方日天之前或置摩利支天女。
如陀羅尼集出之。
北方夜叉八將圖中𨷂少者。
其形大抵相似。
皆被甲冑持伽馱印。
身相圓滿端正。
以彼趣所求無乏常快樂自恣故也。
羊耳馬耳象耳等。
皆是鳩槃荼眷屬。
其形不同夜叉。
皆露身垂毛作非人之像。
耳同畜獸。
圖云持明仙者。
是餘藥力等所成。
悉地持明仙者。
皆是專依呪術得悉地人。
直言諸仙者。
皆圍陀事火之類。
勤修苦行成五通神仙。
又有夜叉持明。
是彼類中福德最勝。
天趣之所攝者。
與世仙又殊也。
其山海河池林樹穀藥城邑道路等神。
各以本名為摽幟相。
山神坐山河神在河。
其樹藥等或手執持或依其上。
當以義類推之。
花嚴中更有足行神身眾神。
是護諸跂行之類及護身神。
亦可依次列之。
西方非人趣者。
當知毘盧遮那普門身中。
純是雜類鬼神傍生等。
圖中無別名相者多在其中。
所攝最多也。
路係多是赤色。
辟多是黃色。
訖嘌瑟拏是黑色。
其青色亦是中攝。
若依此方中明義。
則當各別出之。
訖勞是白色。
皆是一類龍王。
各依本色畫之。
若加鄔波字者其色稍淺。
遜那鄔波遜那亦是護門大龍王。
皆右手持刀左持羂索。
主年月時分神等皆作天女形。
執持花枝等以為標相。
若主善事者。
其花亦令色相圓備。
若主惡事者。
則持萎萃花果等。
其主六時神。
亦可持六枝之花。
作隨時榮落之像以表其事。
主晝夜者。
亦可以花敷花合明之。
他皆放此。
南方苾陵吃嘌知。
是摩醯首羅子。
身極枯瘦。
以常降伏怨敵。
假使骨肉消盡要令得勝。
故為此形。
私謂即是智度所云。
常修苦行割肉祀火。
感生諸惡神者。
所以位在南方。
其十二火天。
經中略說形像。
有一神闕名者。
但依諸火天總相形。
餘如圖中所示也。
經云。
爾時執金剛祕密主。
於一切眾會中。
諦觀大日如來。
目不暫瞬者。
時佛如所示現普門漫荼羅。
演說諸尊圖位竟。
祕密主以普眼觀此一一諸尊。
皆不見根本亦無住處。
悉是蓮花臺藏實相之身。
出生種種方便不可窮盡。
爾時深自慶幸發希有心。
倍於此法生難遭想。
將欲更問深義。
故先說偈也。
初偈意言。
一切智慧者。
出興於世間。
如彼靈瑞花。
時時乃現一耳。
佛優曇花雖則難遇。
然此真言法要倍復難遇之。
何以故。
此是如來祕藏。
長夜守護不妄授人。
苟無頓悟之機則不入其手。
世尊在世猶多怨嫉。
況末代乎。
復次此經。
自釋難現因緣。
若眾生一見此漫荼羅者。
無始以來惡業重障。
摧滅無餘。
必定得大菩提記故。
非鈍根薄福之人所能遭也。
一見尚難。
何況次第修行。
當知是人轉復希有。
常為普門海會之所稱歎名聞十方。
又同大日如來有種種名號。
故曰無量稱也。
經云。
行此無上句者。
即是修行無上菩提句。
此阿字門為一切真言之王。
猶如世尊為諸法之王。
故曰真言救世者。
次二句明救世之業。
所為能令行人成金剛性。
止斷諸惡趣一切苦不生也。
經云。
若修如是行。
妙慧深不動者。
若具存真本。
應言慧極深不動。
如大海之心以極深廣故。
又極遠離二邊故。
乃至大風起時不能搖動。
若行者入此真言大海心時。
亦復如是。
以妙慧甚深無量。
又極遠離二邊故。
一切諸法不能動搖。
如娑竭羅龍王降雨六天時。
於自宮三業都無動作。
若解如是義者。
則知漫荼羅種種方便。
皆悉住於實際也。
經云。
時普集會一切大眾。
及諸持金剛者。
以一音聲讚歎金剛手者。
彼諸大眾。
聞佛廣演曼荼羅圖位竟。
欲問此中法界幖幟及金剛事業。
敬重世尊故未敢發言。
以金剛手能觀察眾心乘機說偈。
必知欲決疑網。
普利無量眾生。
是故稱讚證明勸令發問。
又十佛剎微塵眾等以一心一味。
令一人誦此法音。
非謂人人俱時別說也。
偈云善哉善哉大勤勇。
汝已修行真言行。
能問一切真言義。
我等咸有意思惟者。
真言行即是三平等法門。
汝於持三密人中最為上首。
故能問世尊普門深義。
如仁者所欲問佛義。
我等亦皆有是思惟。
今悉同心思欲當速陳說也。
次言。
一切現為汝證驗。
依住真言之行力者。
言我等初發心時。
由住此無上句故。
乃至能於金剛慧海甚深不動。
是故必定師子吼。
於汝前所說偈現作證明。
我等諸有所作。
皆由住真言行依真言勢力。
而與得成就。
若汝諮問如來祕密方便者。
諸有求大乘人。
當於真言行法皆得通達。
以通達故不久勤修。
亦與我等無異。
以見如是利義故。
以一音聲同心勸助也。
爾時祕密主蒙大眾勸發已。
即說伽他廣問世尊。
初一偈問綵色義。
有四句。
第一句問云何是綵色義。
第二句問當以何色。
第三句問云何安置此色。
先於何處。
內耶外耶。
第四句布色時以何色為先。
此是造漫荼羅時一種支分也。
次偈問諸門摽相。
有三句偈。
第一句問門旗形量。
第二句問門廂形量。
第三句問建立諸門法度形量。
如是種種祕密摽幟。
阿闍梨皆應善通達之。
又是一支分也。
次有二偈。
大凡有八問。
第一句問云何奉食及花香等。
第二句問寶瓶法則。
當知一切諸供養具皆在其中。
阿闍梨當隨事相辦其性類。
又是一種支分也。
第三句問云何引召弟子入漫荼羅。
第四句問云何作灌頂法。
第五句問云何儭奉所尊。
然此中復有二種。
若初心行人依世諦漫荼羅。
云何召入灌頂奉獻阿闍梨。
若已修習瑜伽作祕密灌頂。
云何召入灌頂奉獻阿闍梨。
正作法時。
所有加持教授方便皆此中攝。
又是一種支分也。
第六句問護摩處所。
亦有淺密二釋及息災增益降伏等諸異方便。
第七句問真言部類字義句義。
第八句問三昧門淺深差別之相。
凡阿闍梨未善通達如是法者。
不應建立漫荼羅。
又成三種支分也。
如是問竟。
大寂法王告執金剛言。
汝當一心諦聽。
次說偈言。
最勝真言道。
出生大乘果者。
大乘果即是佛無上慧。
要由如是方便得生。
由汝善言能請問我故。
今普為諸摩訶薩。
開示演說也。
初一偈答色義云。
染彼眾生界。
以法界之味。
古佛所宣說。
是名為色義者。
猶如世間染色。
能染淨疊使同味故。
以味解色。
如云袈裟味者。
即染作袈裟色也。
今此漫荼羅色義亦然。
以法界不思議色染眾生心。
同一淨菩提味。
復次如世間染衣先以。
灰水洗。
則易受染色。
今以囉字門焚燒弟子心垢。
使成灰燼。
然後以嚩字門大慈悲水洗之。
使純一清白離諸戲論。
然後染作法界漫荼羅。
令種種普門身。
皆同實相色也。
次有兩偈通答三問。
問中云當以何色。
今此答中具用青黃赤白黑五色也。
偈云。
先安布內色。
非安布外色者。
是答云何布色。
何處先起何處後起也。
潔白以為初。
赤色為第二。
如是黃及青。
漸次而彰著。
一切內深玄。
是謂色先後者。
是答是色誰為最初也。
潔白是毘盧遮那淨法界色。
則一切眾生本源。
故最為初。
赤是寶幢如來色。
既發菩提心於明道中。
降伏魔怨滅除蓋障。
故第二。
黃色是娑羅樹王色。
以成正覺時。
萬德開敷皆到金剛實際。
故第三。
青是無量壽色。
既到金剛實際。
即以加持方便。
普現大悲漫荼羅。
如淨虛空中具含萬像。
故第四。
黑色是鼓音如來色。
所以垂普門之迹。
皆為顯本。
本者即是如來自證之地。
住大涅槃。
若捨加持神力。
則一切心量眾生非其境界。
是故其色幽玄。
而最居後也。
復次如世間淨帛。
先受染色故。
最後黑是染色之極。
以最深故不可復加。
是以居後。
漫荼羅色義亦然。
白是越百六十心垢義。
此名信色故最初。
赤者大勤勇義。
是精進色故第二。
黃謂一念相應時。
定慧均等七覺開敷。
是名念色故第三。
青者大空三昧義。
是名定色故第四。
黑者謂大涅槃義。
即是如來究竟之慧。
是名慧色故名第五。
或有說言白色最初。
黃為第二。
赤為第三。
青為第四。
黑為第五者。
此約受染淺深有容有上之義。
又白是信義最初。
黃者猶如金剛不可爼壞。
即是進義故第二。
赤謂心障淨除光明顯照。
即是念義故第三。
餘如上釋。
法門所表各殊也。
復次白是寂災色如來部義。
故最初。
黃是增益色蓮花部義。
故第二。
赤是降伏色金剛部義。
故第三。
青是成辦諸事亦出生隨類之形。
故第四。
黑是攝召義。
即諸奉教忿怒等所為眾務。
故第五也。
復次如世間綵畫不過五色。
然更相涉有種種深淺不同。
巧慧者善分布之。
出生萬像無有窮盡。
法界不思議色亦復如是。
統而言之不過五字門。
然亦更相發揮。
成種種差別智印。
如來以普門善巧。
圖作悲生漫荼羅。
乃至出生世界微塵數隨類之形猶不窮盡。
若瑜伽行人若得此中意者。
當觸類而長自在施為。
寂滅真如中當在何次。
如偈中所說。
且舉一途法門提其綱領耳。
經云。
先安布內色。
非安布外色者。
凡圖畫法。
當先建立內心祕密蓮花藏竟。
次造第一重伊字三點諸內眷屬。
次造第二重四菩薩等諸大眷屬。
以及第三重一切世天眷屬。
又諸界道。
中央及第一重當具五色。
先以白色為周界竟。
次於其外布赤色界。
次外又布黃色。
次外又布青色。
最外次布黑色。
其第二重。
亦依如上次第布白赤黃三色。
第三重周界。
但布純白一色。
皆極令均調正直。
漸次右旋布之。
其行道及供養處外緣等。
隨作一純色界。
瞿醯云。
但用白色也。
所以先白色從中向外者。
明此菩提心五種根力漸次增廣。
乃至住於大般涅槃。
則遍一切處無所不在故。
黑色最居外也。
若從淺至深自迹歸本。
則世尊府同六趣為初門眷屬開發淨菩提心。
若眾生入此明門超百六十心時。
則已出過世間上菩薩位。
故第三漫荼羅。
唯以白色為界也。
第二漫荼羅。
於白之上更加赤色黃色者。
赤是勤勇。
菩提心中進修萬行。
黃是如來念處萬德開敷。
爾時即入重玄門居寂光土。
乃至近居補處猶故不識一人。
故於第二重。
但以三色為界也。
第一重漫荼羅。
於三色之上更加青色黑色者。
青是大空三昧。
所謂如來身口意密無盡加持故。
作大虛空色。
黑謂如來壽量常住之身。
如是妙身畢竟無像。
故作深玄色。
此二句是如來祕藏。
非普為一切眾生。
故名眷屬也又入此深玄色者。
即是如來自證中胎花藏。
爾時見五智色。
皆同一法界色。
何有淺深之殊。
而諸眾生。
有漸入者有超昇者有頓入者。
然其所趣畢竟同歸。
故云一切內深玄也。
經云。
建立門幖幟。
量同中胎藏。
廂衛亦如是。
花臺十六節者。
漫荼羅夾門。
皆竪幢旗以為幖幟。
謂之門幖幟。
二摽相距尺量。
令與中胎正等。
上置橫括。
其廣亦然。
幢竿上皆置偃月。
月下置旗幟像。
取繒帛裁令正方。
可隅角破之以為兩幟。
各附幢竿之外。
上銳下垂也。
四維際亦置幢竿并偃月。
其摽幟兩向置之。
於大勤勇門偃月上。
各置如意寶。
金剛手門偃月上。
各置拔折羅。
蓮華手門偃月上。
各置商佉。
其四維上亦皆置寶也。
夾門廂衛處如亞字形。
而於中間通道。
每於曲際皆置金剛撅。
撅首如一股拔折羅形。
其下銛銳。
一箱六撅兩邊總十二撅。
四門并四角總二十八枚。
三重例爾。
并備五色線。
皆以不動真言或降三世真言。
加持一百八遍或一千八十遍。
阿闍梨正作法夜。
既畫曼荼羅竟。
先觀中胎及第一院知無𨷂少。
即下金剛撅。
其金剛撅。
以金剛線周匝圍之。
至通門處。
則止不須橫斷。
三重皆如是置之。
若不能爾者。
其第三院。
必應具依此法勿得𨷂少。
至通門處。
當舉線隨門摽。
屈曲而上使不閡頭。
既結界竟。
當依門出入不得輒越餘處。
每出入時。
仍須誦不動真言。
若是瑜伽阿闍梨。
亦可周匝以線圍斷。
若須出入時。
想舉此線而於下過。
過已即還如故。
或去門遠急須出入者。
當觀自身作毘盧遮那以無罣礙身。
勿生越線之想。
隨意出入無咎也。
六撅間迴屈處。
皆令尺量均停。
仍須通行道往來界院。
最外門廂衛兩邊。
亦與中胎正等。
故云廂衛亦如是也。
花臺是灌頂處。
蓮花壇規製。
大同中胎八葉之藏。
極小者劑十六指。
餘義下當更說之。
但開一門。
其門令向大壇也。
偈云。
應知彼初門。
與內壇齊等。
謂第一重門相。
當准約九分令廣狹正齊。
使門之中道正當花藏之心。
所餘第二第三。
亦以此為率分之。
自然漸次增廣各得其所。
於第二重門廂曲中。
置二龍王兄弟。
難陀在南拔難陀在北。
其餘眾寶莊嚴。
大同祕密漫荼羅位品。
阿闍梨言。
若作深密釋者。
四面方相正直均平等。
是四念處義。
四門是四靜慮。
亦是四攝法。
門摽是四梵住。
廂曲是四正勤。
四維是四真諦。
金剛線即是修多羅。
以此連持三十七品作法門分劑也。
所以外門摽相長短廣狹之量。
皆與中胎正等者。
明如來一一法門。
皆與法界相稱。
乃至無有毫氂增減。
又合所行中道。
正當蓮花臺實相之心。
其普門之迹遠而逾廣。
故云智者於外院。
漸次而增加也。
偈云。
略說三摩地。
一心住於緣。
從此以下。
答漫荼羅中三昧支分。
若未修瑜伽者。
不得作阿闍梨。
以𨷂支分故法事不成也。
經中。
初略釋三昧名義。
次深廣說之。
初略釋者。
謂心係緣一境而不馳散。
是等持義。
故偈云略說三摩地一心住於緣也。
且就有相瑜伽。
自有上中下三種。
上謂觀毘盧遮那等諸如來身。
中謂觀文殊師利等諸菩薩身。
下謂觀因陀羅等隨類之身。
一一如漫荼羅所示。
色像威儀祕密摽式或印或字。
但一心住緣不復馳散。
即是彼尊三昧門。
以要言之。
如漫荼羅海會佛剎微塵數一一善知識。
皆一種入法界三昧門。
若總觀如是普門大眾。
一心住緣而不馳散。
即是普眼三昧門。
亦名普門世界三昧門。
如一門及一切門者。
或但入正遍知部三昧門。
或但入蓮花部三昧門。
或但入金剛部三昧門。
或以文殊眷屬普皆集會為一三昧門。
餘三菩薩亦爾。
隨行人心量大小。
種種不同也。
行者修習瑜伽。
或觀本尊或觀祕密印或觀真言時。
有種種境界現前。
不與本觀相同。
皆是邪觀也。
如於定中。
或見日月眾星光明粲麗。
或見大蓮花王遍滿空中。
或見寶樹樓閣殊勝莊嚴。
猶如天宮及諸淨剎。
或復豁然不復有身心。
相或見諸佛菩薩無量大眾。
或聞種種異聲。
或見懸崖巉絕至無間獄。
以不依本所緣故。
皆不應取。
但如常一心意。
雖得與定境相應。
應須深修觀察十緣生句。
不應味著也。
若見異境界以為殊妙而取著之。
名為我慢定。
亦名慳執定。
但與正觀相應時。
自然得見俱胝佛剎。
此中佛。
謂百千眾事剎為淨處也。
如是相應時。
即知承前已來種種事相非無因緣。
以如是如是因緣故。
有如是如是事相。
不由他悟而無所罣礙也。
復次深祕釋者。
諸於一一善知識法門身真實相中。
心住於緣。
不生妄想戲論。
是等持義。
如入阿字門一念法界。
是毘盧遮那三昧。
於法蓮花印一心不亂。
是觀自在三昧。
於金剛慧印一心不亂。
是祕密主三昧。
乃至梵釋諸尊。
各於一法界門而得自在。
若於彼解脫身一緣不亂。
各彼淨天眼三昧。
若於大悲藏雲海中一心不亂。
名普眼三昧。
亦名普現色身三昧。
若使如來於無量阿僧祇劫。
演說是中廣義。
猶不窮盡。
今欲以兩偈攝之。
使究盡無餘。
故云廣義復殊異。
大眾生諦聽也。
此中復二。
初明如來三昧印。
次明三昧道中差別印。
偈云佛說一切空者。
即是入阿字門。
乃至無有少法而可得者。
亦無定相可名三昧。
住如是一心法界。
名為正覺之等持也。
所以然者。
若出此心性。
外有境界可緣。
即非常住之境。
為四相所遷時。
住緣之心亦復隨境界流。
云何名為定耶。
是故正覺三昧。
覺諸法本不生故。
唯是心自證心心自知心。
從久遠以來。
常如實際無有變易。
即以如是心自住如是緣故。
得名為等持也。
此正是毘盧遮那本尊。
所現無盡莊嚴藏。
亦不離如是本尊。
若他觀者。
皆名邪觀。
故次說必定印言。
三昧唯證心。
非從異緣得。
若據梵本質言之。
當言彼更無異得。
意言。
更不從餘處得之也。
次云。
彼如是境界。
一切如來定者。
如大般涅槃經明。
一切有心者悉有佛性。
此佛性即名首楞嚴定。
亦名金剛三昧。
亦名般若波羅蜜。
佛佛道同更無異路。
若行人初發心時。
能如言正觀心性者。
亦即名為入如來定。
豈煩漸超四處。
方至究竟乎。
復次瑜伽行人。
若蒙諸佛威神加被故。
乃至於三昧中。
具見十佛剎土微塵眾等。
無量聖尊三種密印。
互不相雜。
或復一心不亂轉成自身。
雖則奇特難思。
尚以有相有緣故。
名為世間三昧。
若此三昧現前時。
行者觀察十緣生句。
淨除一切妄相戲論。
與空寂相應。
即悟如是漫荼羅海會。
皆悉從眾緣生。
如鏡像水月乾城等觀無性相。
是名出世間三昧。
然尚以空病未空故。
未得名為大空。
及坐道場自證心性時。
即知如是等加持境界。
皆是心之實際。
爾時心不住相亦不依空。
而照見空與不空。
畢竟無相而具一切相。
故名大空三昧。
住此三昧者。
即是住於佛無礙慧。
佛說是人一切智智究竟圓滿。
所以經云。
故說為大空。
圓滿薩婆若也。
經本第二卷初云。
爾時毘盧遮那世尊。
與一切諸佛同共集會。
各各宣說一切聲聞緣覺菩薩三昧道者。
如來已說究竟三空三昧印。
為令普門進趣者無留難故。
復說三昧道中差別印。
三重漫荼羅所示種種類形。
皆是如來一種法門身。
是故悉名為佛。
此等一切諸佛。
各於本所流通法門。
自說彼三昧道。
若現世天身者。
則說彼天三昧道。
若現聲聞身者。
則說聲聞三昧道。
若現辟支佛身者。
則說辟支佛三昧道。
若現菩薩身者。
則說菩薩三昧道。
若現持金剛身者。
則說金剛三昧道。
當知此中偈頌。
如是無量剎塵。
非世間結集經卷所能具載。
然諸行人。
若深入瑜伽境界三昧時。
自當了了聽聞。
如正說時無異。
是以故名為佛加持日也。
經云。
時佛入於一切如來一體速疾力三昧者。
謂入此三昧時。
則證知一切如來皆同一法界智體。
於一念中。
能次第觀察無量世界海微塵等諸三昧門。
知如是如是若干眾生。
於彼彼三昧門中。
應得入道。
知彼善知識。
已為若干眾生作種子因緣。
未為若干眾生作種子因緣。
或有眾生入如是法門。
可得超昇成佛。
入餘法門。
久遠稽留不得成佛。
如是等種種根性不同。
進趣方便皆亦隨異。
乃至遊戲其中。
次第修習出入超世間。
於一一門。
各得能成就無量眾生。
故名一體速疾力三昧也。
爾時世尊遍觀察已。
了知種種三昧道。
同歸一體皆是佛乘。
復為執金剛。
說一切三昧道中成菩提印。
初有二偈。
明成佛之外迹謂我初坐道場。
以此一體速疾力三昧。
降伏天魔軍眾。
然是中更有難降伏處。
所謂煩惱等魔。
無有形相方所亦無足迹。
難可覺知。
於一念中亦皆殄滅。
故云降伏四魔也。
以大勤勇聲者。
謂佛以誠實言告魔波旬。
我於無量無數劫。
為調伏眾生故。
棄捨身命不可稱數。
而今悉已成就。
有入道之機故。
我將證菩提。
為彼等眾生開發淨眼。
汝之勢力何能留礙耶。
適發此聲時。
一切眾生怖畏悉除。
天魔迷悶擗地尋皆退散。
若有眾生受持如是三角印者。
乃至除無間獄中無量怖畏。
何況天魔鬼神等怖耶。
故言以大勤勇聲。
除眾生怖畏。
爾時地神歡喜展轉稱說。
乃至聲及淨居。
爾時大梵天等八部眾生。
徒見此伏魔之外迹。
是故有名稱生號為大勤勇者。
然我實成佛處。
則非彼等所能測量也。
故次有二偈明菩提實義。
我覺本不生者。
謂覺自心從本以來不生。
即是成佛。
而實無覺無成也。
一切眾生不解如是常寂滅。
想分別妄云有生。
淪迴六趣不能自出。
今雖聞正法音。
還於種種有為事迹中。
推求挍計冀望成佛。
何有得理耶。
出過語言道者。
從此已下皆是轉釋阿字門。
覺本不生即是佛。
佛自證之法。
非思量分別之所能及。
亦不可傳授與人。
智度謂之言語盡意不行處也。
諸過得解脫者。
一切妄想分別。
名之為過。
即是生滅斷常去來一異等種種戲論。
以不知諸法實相故。
悉皆可破可轉。
若了諸法本無生際。
即於如是一切過失。
皆得解脫。
是故金剛之身。
遠離百非也。
遠離諸因緣者。
若法界體有生滅之相。
則有因有緣可得宣說。
而今法從緣生。
則無自性。
若無自性。
則是本來不生。
因緣和合時亦無所起。
因緣離散時亦無有盡。
是故如淨虛空常不變易。
大經亦云。
唯有如來離諸因緣也。
知空等虛空者。
本來不生即是畢竟空義。
以自性淨無際無分別故。
同於大虛。
是故以世間易解空。
譬不思議空也。
如實相智生者。
心之實相。
即是毘盧遮那遍一切處。
佛坐道場如法相解時。
種種不如實見悉滅無餘。
是故薩婆若慧與虛空等也。
已離一切暗者。
於一切法相不如實知。
即是無明。
是故覺本不生時。
即生遍法界明。
以一切種觀一切法。
無不見聞觸知也。
第一實無垢者。
此最實事更無過上。
名為第一實際。
所謂自性清淨心。
以離一切暗故。
佛之知見無復垢污。
皆是轉釋本不生義也。
次有二句結云。
諸趣唯想名佛相亦復然者。
言六趣眾生與毘盧遮那。
本無二體。
但隨眾生種種妄想。
立種種名耳。
佛亦如是。
一切世間徒。
見我降魔成道方便度人之迹。
隨彼心相而稱說之。
或云大沙門。
或云大勤勇。
乃至花嚴所說。
於一世界中有無量異名。
非謂自證法中。
如其所說而可表示也。
次一偈復釋通世諦。
明起教所由。
故云。
此第一實際。
以加持力故。
為度諸世間。
而以文字說。
謂以佛眼觀之。
如是種種名言。
復不出第一實際。
而諸眾生入道因緣。
種種不同。
若應以文字語言得度者。
則如來不動實際。
以自在神力。
加持彼彼聲字而演說之。
若眾生如法修行。
得與三密相應時。
則知世諦不異第一義諦也。
經云。
爾時執金剛具德者。
得未曾有開敷眼。
頂禮一切智。
而說偈言者。
具德。
謂具足一切如來祕密莊嚴之德。
如連花增長具足時。
蒙日光所照。
自然開敷端嚴可愛。
執金剛亦爾。
心蓮花眼遇菩提印光。
朗然開敷萬德皆備。
美暢於內彰於外容。
亦有青蓮花目開敷之相。
而說伽他領解前旨也。
初云。
諸佛甚希有。
權智不思議者。
具存梵本。
應云一切諸佛希有智方便不思議。
智謂領解前偈中覺本不生。
方便謂領解前偈中加持神力。
復次智謂心蓮花臺具足。
方便謂葉蘂開敷。
二種具不可思議。
故云希有也。
次云離一切戲論。
法佛自然智。
是廣歎不思議智。
而為世間說。
滿足眾希願。
是廣歎不思議方便。
若法依師而得。
從於眾因緣生。
即是戲論生滅相。
非法性佛自然之慧。
若是自然之慧。
則非修學可得。
亦不可授人。
如內證天甘露味。
假令種種方便為未嘗者說之。
終不能解。
然佛大方便力。
以無相法身。
作種種名相加持。
令諸眾生以因果法。
證得非因非果法。
是故權實二慧具不可思議也。
次云。
真言相如是。
常依於二諦者。
是結成不思議二智。
領解。
上文施設二諦之意。
以知名相即實際故。
能以實際加持而作名相。
以知淺略即是深祕故。
能以深祕為淺略。
隨眾生所成義利。
皆實不虛。
若能解此世諦時。
自當通達第一義諦。
故云諸佛說法常依二諦也。
次有一偈。
明信解佛菩提印得無量福聚。
故云。
若有諸眾生。
知此法教者。
世人應供養。
猶如敬制底。
制底是生身舍利所依。
是故諸天世人福祐者。
皆悉供養。
若行人信受如是義者。
即法身舍利所依。
堪受一切世間供養恭敬也。
復次梵音制底。
與質多體同。
此中祕密。
謂心為佛塔也。
如第三漫荼羅。
以自心為基。
次第增加。
乃至中胎涅槃色。
最居其上。
故此制底甚高。
又從中胎八葉。
次第增加。
乃至第三隨類普門身。
無處不遍。
故此制底極廣。
蓮華臺達磨馱都。
所謂法身舍利也。
若眾生解此心菩提印者。
即同毘盧遮那。
故云世間應供養如敬制底也。
經云。
時執金剛說此偈已。
諦觀毘盧遮那。
目不暫瞬。
默然而住者。
時執金剛。
已聞畢竟三昧印。
欲問三昧道中差別印。
若以語言白佛恐乖至理。
是以默然觀佛一心而住。
即是甚深發問也。
復次執金剛默然住者。
欲表如來照機義故。
如常教所傳。
云佛於晝夜三時。
觀可化眾生而度脫之。
此隨聲聞心量。
自作如是說耳。
若佛眼觀而後見。
不觀則無所見。
觀時則智慧生。
不觀則智慧不生。
是則生滅明暗之境。
不得名為平等大慧也。
以如來無相無分別慧法爾無礙。
常照法界根緣。
如大海潮終不過限。
是故金剛手適有可傳之機。
如來即為演說。
不待問而後答也。
復次金剛手。
了知世諦即是第一義諦。
所行處不異畢竟處。
是故默然無言。
如來了知第一義諦即世諦。
畢竟處不異所行處。
是故廣分別說。
為令眾生通達二諦相故。
更相發明。
而實同歸一致也。
就如來答中。
略有四句。
第一句云。
復次祕密主。
一生補處菩薩。
住佛地三昧道。
離於造作知世間相。
住於業地堅住佛地者。
此是最上灌頂位。
故先明之。
如餘經所明。
此是一生所繫菩薩。
從此上生兜率天宮。
次繼佛位。
故名一生補處也。
今此經宗。
言一生者。
謂從一而生也。
初得淨菩提心時。
從一實之地。
發生無量無邊三昧總持門。
如是一一地中次第增長。
當知亦爾。
迄至第十地滿足。
未至第十一地。
爾時從一實境界具足。
發生一切莊嚴。
唯少如來一位未得證知。
更有一轉法性生即補佛處。
故名一生補處。
此是究竟發菩提心。
於一切三昧道中。
最為牢強精進。
進入佛道。
故云住佛地三昧道也。
離諸造作者。
作謂修治地業。
乃至莊嚴佛土成就眾生。
以有智分別心。
猶是世間之相。
今此菩薩。
正行大空三昧。
遠離從緣生法微細戲論。
故云離造作也。
如世間相。
謂實知世間實際。
畢竟不異涅槃際。
而能不動實際。
悉見世間本起因緣。
是故住此三昧道中。
念念進趣如來地。
住於業地。
梵音質言之。
當云作地。
即是學如來金剛事業。
皆得善巧。
瓔珞亦云入重玄門學佛威儀也。
堅住佛地。
即是於如來堅固不動。
名之為住。
與前住字義殊。
如人渴乏求水。
已經歷多時。
忽得覩見清涼池。
中間更無障礙。
但一心進趣無復異緣。
是名補處三昧道。
已到清涼池中希願盡息。
亦為佛地。
故雖同名大空定。
而義有差別也。
經云。
祕密主八地菩薩三昧道。
不得一切諸法。
離於有生知一切如幻。
是故世稱觀自在者。
如上已說十地道。
若次第而進當說佛地。
若漸下者當說第九地。
何故說八地耶。
以一切菩薩初度第七地時。
上不見諸佛可求。
下不見眾生可度。
謂是住大涅槃。
於萬行休息。
爾時十方佛。
以此三昧道發起其心。
得度菩提心難地。
是故別說。
從此進入九地中無別說。
從此過患難故。
不須別說行處印也。
從初發意以來。
深觀十緣生句。
入此地時得度性空彼岸。
故云不得一切諸法離於有生。
復以善巧方便。
於如如不動中。
起十緣生無邊大用。
以如幻三昧。
遍至十方佛剎。
親近種種善知識。
普學無量度人門。
隨諸眾生應以何等像類言音而得度者。
即皆現之而為說法。
是故世間見如是事迹故。
號為觀世自在者。
是初入蓮花三昧之異名也。
此中自在。
梵本正翻是富貴義。
如人得大勢位具足財寶。
隨心所欲自然成就。
此菩薩亦爾。
假令十方世界一切有情。
希求世出世間種種資具。
隨其性欲種種不同。
能以如幻三昧一時給與。
各得滿其所願。
然未能絕起用之迹。
使諸有所作皆如金剛。
故分為二印耳。
復次此中。
應說初法明門三昧道。
於上品中已說。
故不重言。
又如上所說一生補處及八地三昧。
是約教道法門。
作如此說耳。
然祕密乘人於世諦中。
即能通達第一義諦者。
從初發心時。
即具行大空三昧。
其謂不然。
則於一生之中。
不能頓滿諸地也。