請觀音經疏闡義鈔 第2卷
次約二義釋消伏者。
前約一義唯就圓論。
今約二義偏圓合辯。
部屬方等故須兼含。
消除即不斷是圓義。
消滅即斷是別義。
滅謂死滅。
如殞蛇虺之命也。
此斷不斷若約界內外。
即四教也。
界內斷即是藏。
不斷是通界外。
別圓已如向說。
除伏即斷平伏即不斷。
前以除對滅則滅死除生。
今以除對平則平無所移。
除猶改動。
故須以平對不斷也。
不無輕重者。
有人三障俱重。
須此三番。
有人報障偏重。
餘二障輕。
但治其重輕者隨去。
餘例可解。
無礙陀羅尼者。
如法華明三陀羅尼一旋即旋假入空。
二百千萬億旋即從空入假。
旋轉分別。
三法音方便。
即是二觀方便得入中道解一切言音。
亦能一音說法隨類各解。
得此三者。
即入無礙陀羅尼。
具足一切陀羅尼故云第一也。
三昧或三摩提。
此云正定。
王三昧者。
即首楞嚴等百八三昧。
皆中道一心名王三昧也。
然陀羅尼是慧性。
三昧是定性。
不二而二故分二別。
因中修一心止觀。
果上證此二法。
法華疏云。
三昧與陀羅尼體一而用異。
寂用為三昧。
持用名陀羅尼。
今引大論正顯此經。
神呪是中道無礙陀羅尼也。
又引王三昧者。
意明此慧。
即定不二而二二而不二耳。
遮三障等者。
以遮惡不起是消除義。
故經云。
消除三障無諸惡持善不失。
是調伏義。
故經云。
五眼具足成菩提。
呪即是願者。
即解經題呪字義。
謂大聖說此陀羅尼。
只是呪願眾生如佛。
譬若蒲盧呪螟蛉也。
然則陀羅尼既是梵語。
呪字即當華言。
經題華梵雙舉。
故云陀羅尼呪。
若爾何故云陀羅尼翻遮持耶。
答古人見祕密不譯。
例如此土禁呪等法。
便以呪名往翻。
然亦不失遮持之義。
何者。
呪既訓願。
如菩薩四願。
二願拔苦即遮惡義。
二願與樂即持善義。
故知呪與遮持義歸一揆。
經者教也者。
謂經即言教訓法訓常。
有翻無翻俱指舊釋。
即古來人師解義也。
今唯訓教則四教。
俱經。
言略意周不竢餘說。
餘疏即指普門玄義也。
然雖指彼不無小異。
辨體不同已如前記。
又彼此雖俱感應為宗。
彼是法華正約圓機感於圓應。
雖明三教意在開權。
今經方等帶偏明矣。
彼明普門示現。
乃以慈悲為用。
則與拔雙明。
此顯舍離求救。
乃以救危為用。
則拔苦為正。
彼明教相即偏而圓。
此明教相偏圓相隔。
宜在區別無得雷同。
四義既指餘疏。
而復辨感應之宗者。
以今經以感應為要。
機通十界應通四教。
各備四句其相難知。
故此略示四句者。
一冥機冥應。
二冥機顯應。
三顯機顯應。
四顯機冥應。
若過去善修三業。
現在未運身口藉往善力。
名為冥機也。
雖不現見靈應而密為法身所益。
不見不聞而覺而知。
是為冥益也。
二冥機顯應者。
過去植善而冥機已成。
便得值佛聞法現前獲利。
是為顯益。
如佛初出世最初得度之人。
現在何甞修行。
諸佛照其宿種自往度之。
即其義也。
三顯機顯應者。
現前身口精勤而能感降。
故月蓋曲躬聖居門閫。
又如行人道場禮懺能感靈應。
是顯機顯應也。
四顯機冥應。
如人一世勤苦現善濃積而不顯。
感冥有其利。
此是顯機冥益。
若依法華玄義。
更開四句。
以成三十六句。
機應等在彼文詳之。
題下譯人名者。
司馬氏。
都於建康是曰東晉。
竺難提此云喜。
西域人也。
以第十一主恭帝元熙元年歲次己未。
至此土。
翻傳焉。
或時等者。
即他人分經。
今依前者。
今師以第四呪是護經故。
屬流通生起三段。
如別文者。
光明疏云。
序本序於正通。
正本正於序通。
通本通於序正。
即生起也。
居一說之初者。
如是等六事在一經之首。
故神光駭集者。
如法華放光動地。
淨名合蓋現土。
駭驚也。
集謂集眾。
言論激發者。
如法華文殊彌勒問答釋疑。
淨名寶積說偈述歎。
皆名述敘。
引例云云者。
他經為例如向引文。
若的約今經則以舍離病苦為由。
月蓋請佛為述。
同有次序者。
六事同故。
應云由藉敘述各異不言。
敘述文略耳。
如他經多以瑞相為由。
騰疑為述。
此經以重病為由。
求救為述。
故云各異。
此則束前三序為通別二序也。
初釋。
次序中疏文存略。
通指舊解。
今依諸疏六義科釋。
一切諸經皆以此六居首者。
大論云。
佛將涅槃。
阿難問佛。
一切經首作何等語。
佛答阿難。
應云如是我聞一時佛在某方某國土與某大眾。
非獨我法如是。
三世佛經初亦然。
故知六義即是通序。
初如是者。
即所聞法體也。
佛如法相而說。
阿難如聞相而傳。
故言如也。
佛如法相而解。
阿難如海量而受。
故言是。
二我聞者。
即聞持之人。
阿難與聽眾述佛遺旨親承不謬。
故云我聞。
三一時者。
聞持和合也。
眾生感法佛慈赴教。
機應之時故云一時。
四佛者。
能說教主也。
佛陀此云覺者知者。
謂自覺覺他覺行圓滿。
自覺異凡夫。
覺他異二乘。
覺滿異菩薩五住。
毘舍離者。
此云廣博嚴淨。
其國寬平名為廣博。
城邑華嚴故名嚴淨。
觀解者。
一心三觀能觀心性。
猶如虛空。
即具福慧二種。
莊嚴無染無著。
菴羅樹園者。
菴羅是果樹之名。
以樹目園。
故云菴羅樹園。
其果似桃。
或云似柰。
此樹開華華生一女。
國人歎異以園封之。
園既屬女女人守護。
故言菴羅樹園。
宿善冥熏見佛歡喜。
以園奉佛。
佛即受之。
而為住所。
觀解者。
三觀觀心心性不動。
而修道品。
因起悲誓善根牢固。
成諸總持即住園也。
疏云。
如是者。
者應云等。
謂等取餘五事也。
大林精舍等疏文唯存理解。
然向下消經多無事釋。
隨病隨機凡有四意。
一執教忘行。
二得事失理。
三義易觀難。
四情局性遍。
示行示理從難從遍。
且就理明義。
例明一家觀心。
不出三種。
謂約行附法託事。
約行則存乎止觀。
事法則遍在諸文。
然應深曉止觀所談心性三千遍攝一切大小理惑智行位教。
若依若正不離己心方了。
諸文隨事表對其旨有歸。
是知觀雖有三意唯在一。
以附法託事扶成約行耳。
今釋大林精舍。
即附事觀心也。
故萬德之言並約己心非指他果。
若指他果必迷自境。
若了心境自即他故他即自故。
不了此境自尚成他。
況觀他耶。
問淨名疏釋毘舍離等。
皆約三義。
一事釋。
二約法門。
三約觀心。
直爾表對是約法門。
以三觀攝事方名觀心。
今疏以包含二諦故名大等。
乃是約法門釋。
應非附事觀心。
答文義隨便不可一準。
以淨名經中有法喜為妻等文。
文云。
諸佛解脫當於眾生心行中求。
既有二文。
故分二釋。
若諸文只以法門表對。
即是觀心如止觀普賢白象方等。
旛壇此皆直爾表對法門。
而義例指為附事觀心。
故須隨文豐約唯變所適。
故今所表即是觀心。
包含二諦者。
即邊是中故曰包含萬德。
下果上萬德因理本具故。
指本具名為叢林。
精無八倒者。
中道精純非二邊雜故。
離常無常等八種倒也。
如涅槃即大經陳如品。
觀色不淨者。
應云觀色淨不淨。
淨即有不淨即空。
獲得常色即是中道。
真常能破二邊。
此真常亦名非常非無常也。
今文從略。
若具論者。
應云觀受是苦是樂。
因滅是受獲得常受。
乃至觀識常無常。
因滅是識獲得常識。
仍是且論常德。
樂我淨三亦復如是。
今於五中略舉色陰故。
云觀色。
於八倒中略。
舉不淨。
於四德中略舉常德。
具論必備也。
五陰是所執之境。
八倒是能執之心。
四德是所顯之理此理顯處即此五陰。
名五涅槃。
一陰通除八倒者。
約境別觀總而論。
故觀一陰能除八倒。
十八空者。
空唯是一破十八。
有名十八空。
謂內空外空內外空乃至無法有法空也。
重空觀者。
以中道正觀。
空生死之有空涅槃之無。
名重空觀也。
經與大比丘去。
第六聞持之伴。
此證阿難與大眾共聞。
豈謬傳也。
所以先聲聞次菩薩後天龍者。
二乘滯空。
凡夫滯有。
菩薩不滯。
常行不二故處其間。
有五下云云者。
應分經為五。
一數。
二位。
三歎。
四名。
五結。
初數中與者共也。
千二百五十者。
三迦葉有弟子千人。
優樓頻螺有五百。
伽耶有三百。
那提有二百。
身子目連有弟子二百五十人。
迦葉舍利弗等先並事火。
翻邪入正。
便得上果。
感佛恩深常隨侍佛。
故為同聞眾也。
比丘此翻除饉。
眾生薄福在因無法自資。
得報多所饉乏。
出家戒行是良福田。
能生物善除因果之饉乏也。
或言無翻。
名含三義。
一破惡者。
如初得戒。
即言比丘以三羯磨發善律儀。
故言破惡二怖魔者。
既能破惡魔羅恐其出我界域化我眷屬。
故生驚怖。
三乞士者。
出家之人內修道德遠離四邪。
告求資身故名乞士。
此之三義通初後心。
經家所列皆後心耳。
二位阿羅漢此翻無著。
或言無翻而含三義。
謂不生殺賊應供也。
無明糠脫後世田中不受生死果報。
故言不生。
九十八使惑盡故名殺賊。
具智斷功德堪為人天福田。
故言應供。
三歎中五句經文。
初二句約所破歎。
次二句約能破歎。
後一句約果用歎。
初所破者。
即世間因果也。
諸漏是因後有是果。
諸漏謂三漏欲有無明也。
成論云。
失道故名漏。
律云。
癡人造業開諸漏門。
毘曇云。
漏落生死。
論律語異而同明漏義。
漏盡是因滅也。
後有即二十五有生處也。
現因既盡後果不生。
是果亡也。
次能破者。
即無漏定慧也。
如鍊真金者。
珠叢云。
鎔金使精曰鍊。
煮絲令熟曰鍊。
故字宜從金。
疏云。
是總歎者。
即總歎。
修定學慧猶如鍊金。
數數入定轉轉明淨也。
又鍊金是約喻歎。
澄靜是約法歎。
喻總而法別也。
合云澄即歎慧。
靜即歎定。
今云澄即歎定等者。
文誤。
色界下約有漏無漏解諸定也。
四禪四空是有漏定。
八背捨是無漏定。
前三背捨者。
一內有色相外觀色。
位在初禪。
能捨自地及下地故。
名背捨。
二內無色相外觀色。
三淨背捨身作證後五背捨者。
四虛空處背捨。
五識處背捨。
六無所有處背捨。
七非有想非無想背捨。
八滅受想背捨。
此八通名背捨者。
智論云。
背是淨潔五欲。
捨是著心故名背捨。
若發真無漏慧。
斷三界結業盡。
即名八解脫。
故云。
故知得解脫等者。
身心澄靜也。
云云者。
謂八勝處十一切處等諸無漏禪。
皆是身心澄靜也。
經六通無礙是果上之用也。
六通謂天眼天耳知他心宿命身如意漏盡。
四名經文略舉十三尊者。
身子智慧第一故。
以大智標之。
舍利弗具云舍利弗羅。
此翻身子。
以母好形身身之所生。
故言身子。
又翻珠子。
其母於女人中聰明。
聰明相在眼珠。
珠之所生故名珠子。
時人以子顯母為作此號。
新云奢利弗呾羅。
奢利云鶖。
即百舌鳥。
亦云春鸎。
弗呾羅言子。
以母才辯喻如鶖鳥。
此是彼子以母顯之。
故云鶖子。
目犍連姓也。
翻讚誦。
文殊問經翻萊茯根。
真諦云。
勿伽羅翻胡豆。
二物古仙所嗜。
因以命族。
新云摩訶沒特伽羅。
此云大採菽氏。
上古有仙居山寂處。
常採菉豆而食。
因以為姓。
尊者之母是彼之族。
取母氏姓因以為名。
得大神通。
揀餘諸姓故云大採菽氏。
名拘律陀。
拘律陀樹名。
禱樹神得子。
因以名焉。
新云從父。
本名名俱利迦。
亦云拘隷多。
摩訶迦葉此翻大龜氏婆羅門種。
其先代學道。
靈龜負仙圖而應。
從德命族。
故言龜氏。
又翻飲光。
上古有仙身有光明飲蔽日月。
迦葉是彼之種。
以姓為名。
故名飲光。
言大者。
簡餘迦葉。
摩訶迦旃延此云文飾。
亦云扇繩。
母戀此子不肯改嫁。
如繩繫扇。
新云摩訶迦多衍那。
須菩提此翻空生。
生時家中倉等等皆空。
占者言吉。
因空而生。
字曰空生。
或云善吉。
阿㝹樓馱亦云阿那律。
亦阿泥樓豆。
皆梵音奢切。
此翻無貧。
昔於饑世贈辟支佛稗飯。
獲九十一劫果報充足。
故名無貧。
新云阿泥律陀。
此云無滅。
劫賓那此云房宿父母禱房星感子。
故用房宿以名生身也。
又翻房宿佛與同房宿化作老比丘。
為之說法因而得道。
故云房宿。
慈恩云。
房星房星現時生故。
憍梵波提此翻牛呞。
無量壽經稱牛王。
增一云。
牛迹過去因摘一莖禾數粒墜地。
五百世作牛償他。
今雖人身尚作牛蹄牛呞之相。
新云笈房鉢底。
此云牛相。
畢陵伽婆蹉此翻餘習。
五百生中為婆羅門惡性麁言。
今雖得果。
餘習尚在。
如罵河神故名餘習。
新云畢轥陀伐蹉。
薄拘羅此翻善容。
以色貌端正故也。
年一百六十歲無病無夭。
有五不死報。
後母置熬盤釜中。
水中魚食。
刀破皆不死。
昔堅持不殺戒故。
九十一劫命不中夭。
昔為貧人施病比丘一訶梨勒。
服已病除。
故今無病。
新云薄矩羅。
難陀此翻善歡喜。
亦云欣樂。
亦喜根本。
是放牛之人。
因問佛放牛十一事。
知佛具一切智。
獲阿羅漢果。
阿難陀此云歡喜。
亦慶喜。
世尊成道內外咸慶。
當喜時生故名慶喜。
羅睺羅此翻覆障。
真諦云。
羅睺本名修羅。
能手障日月。
翻此應云障月。
佛言。
我法如月此兒障我。
不即出家世世障我。
我世世能捨故言覆障。
新云羅怙羅。
此翻執日。
所以新舊語殊者。
皆由五天之境方土不同。
梵萊傳來。
方今有異。
例如此土後漢都於洛陽。
東晉遷于建業。
儻漢籍先傳於身毒。
必以北音為正。
晉人後往於竺乾。
必以南語為正。
故於所說不無矛盾。
以此明之古來梵語。
未必盡訛略也。
五結眾所知識者。
聞名欽德為知覩形。
敬奉為識。
菩薩眾下注云云者。
應分經為四。
一數。
二歎。
三名。
四結。
約因者。
且如圓教初緣無作發心至等覺邊際智滿。
悉名為因。
隣果者。
佛果。
如十五日月。
等覺如十四日月。
相隣近也。
大智下總釋四句。
此之解行悉在分真。
目足備者目故能見喻解。
足故能行喻行。
目導足行故有所至。
涼池喻三德涅槃也。
若約下三教當分俱有大義。
若望圓教前三非大故。
大論云。
我今如力欲演說大智彼岸實相義。
當知大智即是觀諸法實相之觀也。
亦有一切智下恐闕道種智三字。
總別之異名者。
觀中道是總。
照二邊是別。
即別而總邊即中故。
二智即一切種智。
即總而別。
中即邊故一切種智即是二智。
三智圓融總別一體。
例如下舉小為例。
十六諦即四諦下十六行也。
四諦是總。
十六是別。
總別雖殊只是小教一切智耳。
意顯圓教三智總別不同。
只是圓頓一切種智。
修行為語者。
約自行也。
從行以入理者。
即住前修行至初住位。
分證本理趣本之行。
故云本行。
化道者。
約化他也。
故引勸學證之。
從本起行者。
依智修行也。
是則智為行本。
智家之行故言本行。
如般下彼經既皆勸學般若。
驗知無智諸行不成。
則是從大智本一心具足諸波羅密也。
金光明云。
一切種智而為根本。
無量功德之所莊嚴。
亦此意也。
當知稟教生智。
以智導行行必入理。
故與前釋共為表裏。
珠為寶本以珠喻智。
以寶喻行。
皆成下釋皆悉成就也。
約四種等者。
謂四菩薩果雖未滿。
因行已圓。
故言成就。
藏初緣生滅四諦發誓名大智。
行六度名本行。
相業成名悉成就。
通緣無生起誓名大智。
檀三事空乃至般若名本行。
十地如佛名成就。
別緣無量生解名大智。
行無量波羅密名本行。
等覺名悉成就。
圓緣無作發心名大智。
一心萬行名本行。
等覺智滿名悉成就。
是則解行俱成就。
故云皆悉。
大經下六波羅密中雖有智慧。
由在地前非是真證。
故屬福德。
登地真證乃名智慧。
真雖有福從勝故也。
以證此文滿足六度唯在福德。
六中智慧則約地前。
五度通真故並屬福。
故今福慧悉在分真。
故云成就及以滿足。
今依下標示也。
諸度即六度以修六故。
根方調伏。
如金下約圓正明金剛至檀義者。
彼雖通三。
今唯約圓。
捨色名檀者。
所捨乃同能捨則異。
由能捨異故分教殊。
今之能捨即圓三觀檀義。
下明檀義該攝。
言攝三者。
三字恐誤。
應云攝六。
金剛論偈云。
檀義攝於六資生無畏法。
此中一二三是名修行住。
無著云。
若無精進疲倦故不能說法。
若無禪定即貪信敬利養染心說法。
若無智慧便顛倒說法。
故約下述意也。
由檀攝六故。
今但約檀釋。
又經下明檀以慧導。
無慧導者不趣菩提。
有慧導故即成正覺。
斥無方便者者。
即無慧導也。
三事皆空者。
謂不見施物施者受者。
若準下疏文即以根塵識為三事也。
若是下簡小也。
無方便空者。
不能即空是假是中名無方便。
菩薩下顯圓也。
是空亦空者。
以有叚中方便故不滯於空。
即是能空於空。
故曰是空亦空。
由有方便故無染著。
而能下由無染著故。
即空而假。
具修萬行通達佛道者。
達彼萬行即三諦理。
乃由此智引趣菩提。
但眼下結示三性。
若論本性自具三因眼根。
即中是正。
即空是了。
即假是緣。
今作一性二修示之。
但眼之本等者。
即指本具中理為正因。
此即合性為一也。
了此等者。
謂修觀了達也。
能捨下謂不著三事方捨塵勞。
此乃合修為二以說。
若各開者。
了眼亦具於三。
能捨亦具於三也。
荊谿云。
智亦具三照本有三。
福亦具三助智嚴本。
約此下類通三法略舉三種。
應知一切三法皆三因之異名。
四位者。
位應作教字之誤也。
下文放此。
分別一切色者。
即十法界色也。
色非色不二者。
色即是事非色即理。
事理相即如波與水。
故云不二。
事穢理淨事即是理。
故云常淨。
問一家談理既具性惡。
何名淨耶。
答性中之惡惡全是善。
理體無差豈應隔異。
如云清具濁性濁全是清。
珠具寶性寶即是珠。
思之可見。
調伏下云云者。
應以諸根例眼釋出。
如思益下約眼根明餘五度也。
應各論四教。
於中廣略不同。
忍進備四。
禪分大小。
戒慧二度。
雖則直明義亦含四。
不為六塵所傷者。
今約眼根應言不為色塵所傷。
言六者通舉耳。
凡夫著色則為所傷。
無防非義。
三藏了色無常。
通了即空。
別了假名。
圓了中道。
四教當分俱不為傷。
能忍至名忍。
標示忍義從順也。
於因下約四教明忍。
捨六下標示進義。
應云色塵眼根言六通舉也。
亦於下約四教明義云云者。
謂藏了根塵生滅。
通了即空故不染雜。
別不染雜於空。
圓不染雜二邊是精義也。
離憂下標示禪義。
初禪下約四教明禪也。
初約四禪即藏通。
後得六根互用即別圓。
他住初禪等者。
約支林功德以辨也。
初禪五支。
一覺。
二觀。
三喜。
四樂。
五一心。
二禪四支。
一內淨。
二喜。
三樂。
四一心。
三禪五支。
一捨。
二念。
三喜。
四樂。
五一心。
四禪四支。
一不苦不樂。
二捨。
三念清淨。
四一心。
心與定法名一心支。
四禪俱有心及定法。
故具有此支。
三禪有喜支。
今云除喜未詳。
六根具禪者。
從便言六。
意具顯眼。
究竟盡者。
藏通究竟盡見思。
別盡塵沙。
圓盡無明。
當分而論各名究竟。
如是下總示向文正顯眼根六度也。
八相謂下兜率託胎降生逾城降魔成道說法涅槃。
以諸佛垂應皆示此八而成佛道也。
威儀者。
左傳云。
有威可畏謂之威。
有儀可則謂之儀。
論四下明四教。
俱有佛威儀也。
謂三藏後心。
通十地。
別初地已上。
圓初住已上。
此四種智慧覺了俱能八相成道。
名佛威儀而非具也。
何者。
別教妙覺但圓第二行。
藏通極果唯齊六根。
故並非具。
然前三教果上無人。
今之所論且約權說。
但名下具佛威儀。
但名其圓教等覺耳。
問等覺未極。
何得言具。
答果雖未滿因行已圓。
故得云具。
各有大義者。
如前以四教釋大智也。
三雖名大望圓仍小。
故云而非究竟也。
今中下正示圓智。
乃名如海。
列名者雖歎勝德不的顯名。
莫知其人故略出七人。
皆的約中道者。
約事則繁就觀釋名。
足知大況經。
文殊師利此云妙德。
若見佛性即具三德不縱不橫。
故云妙德。
童子者。
內無法愛。
如世童子情無欲染。
寶即下實智者。
常住不移寶可貴重。
故表實相實智。
權者暫用還廢。
如月盈復虧。
故以月表方便權智也。
月光約智斷者。
從一日至十五日光漸漸增。
譬智德。
從十六至三十日光漸漸減。
譬斷德。
即涅槃月喻三昧義也。
經寶積者。
觀心雖空具足萬行。
萬行眾寶積之於理故云寶積。
經日藏者。
中道正觀如日。
具足諸法名藏。
眾賢位極者等覺名賢。
讓極果為聖也。
佛是聖首等者。
四十二位俱名為聖。
妙覺為其上首。
居聖人之極經十六人者。
即賢首之同類也。
經彌勒云慈氏。
無緣大慈攝諸法故。
然諸菩薩俱具諸德。
引物歸心各彰一號。
能如是解。
乃於自心見諸菩薩。
淨名云。
諸佛解脫當於眾生心行中求。
斯之謂也。
列凡夫眾者。
順古立名也。
若準今家。
應云雜眾。
以其中凡聖兩兼道俗相間故。
即有八部名。
四種眾者。
即經云。
四眾天龍八部。
天謂欲色諸天。
龍是畜趣。
正報似蛇依報如天。
亦能變為人像。
八部即四天王所領。
東方領二鬼揵闥婆富單那。
南方領二鬼薜荔多鳩槃茶。
西方領二鬼毒龍毘舍闍。
北方領二夜叉羅剎。
共領八部不令惱人。
四眾者。
舊云出家在家各二合為四眾。
此名局意不周。
今於一眾更開為四。
即各有當機等也。
當機是五百等者。
宿植德本緣合時熟。
故謂當機。
五百即同類五百長者也。
後得道即斯那等發起。
謂權謀智鑒知機知時。
擊揚發動成就利益。
如月蓋致請及下文身子白佛云。
佛說禪定第一等。
影響謂古往諸佛法身菩薩。
隱其圓極匡輔法王。
雖無為作而有叵益。
結緣謂力無引導擊動之能。
德非伏物鎮嚴之用。
過去根淺三慧不生。
現在聞法無四悉益。
但作未來得度因緣也。
經人非人者。
人即四眾。
非人即天龍等。
或云人非人。
是疑神。
經恭敬圍繞者。
修謹曰恭。
崇仰曰敬。
周迴曰圍。
坐遍稱繞。
或作行遶。
即表機動。
四句者。
一戒乘俱急。
戒急受人天報。
乘急見佛得道。
即此經天人在會是也。
二戒緩乘急。
戒緩生惡趣。
乘急值佛得道。
今龍鬼在會是也。
三戒急乘緩。
戒急得人天身。
乘緩不得值佛設得值佛亦不聞法得道。
如舍衛六億及著樂諸天不來聽法。
皆是也。
四戒乘俱緩。
戒緩墮惡道。
乘緩無解脫期。
釋由序中初標文出意。
就事下分二。
初約事消經。
如淨名疏中者。
略如前記。
經舌噤渠飲切。
謂不能言也。
眼主等者。
白虎通云。
肝繫於目。
肺繫於鼻。
心繫於口。
脾繫於舌。
腎繫於耳。
故知經云舌噤無聲。
即心脾二藏病也。
無聲是口不能言。
故主心病。
此即肉團心也。
腹內為病者。
腹屬身故。
意識即慮知心也。
五根不利者。
根應作藏。
字之誤也。
謂五藏不利外應五根。
成病惱也。
此約病從內出。
亦可下約病從外入。
如久視久聽。
乃至飲食皆成病。
故具論者外入。
乃是病緣。
入傷五藏。
五藏既病。
外應五根。
五根亦病也。
夜叉新云藥又。
此翻勇健。
能飛騰空中。
舊翻捷疾鬼。
致令國人病惱者。
即是鬼為病緣。
由鬼氣外陵五根。
入傷五藏。
五藏成病還應五根。
經鉤牙上出者。
鉤或作狗。
字之誤也。
經律異相賢愚經觀佛三昧海經。
並作鉤牙。
鉤字從金。
從扌。
並通。
喪大記曰。
妻於夫拘之。
經典釋文音溝。
古經字或從扌。
故誤為狗字也。
經吸人精氣者。
普門疏云。
人心中有七滴甜水。
和養精神。
鬼噉一滴令頭痛。
三滴悶絕。
七滴即死。
二約理重釋。
一念三千即空即中。
彼彼互遍故云無邊。
三障即三德障。
性是善故云性善。
十種下以十種行人釋一切人民也。
十種行人不出三諦法界。
如一切人民不出毘舍離國。
受苦報人即人天受苦者。
如廣嚴重病之比。
亦攝四惡趣世間善法。
即人中行五戒十善之者。
二乘則兩教合說。
菩薩則四教開論。
愛見即界內見思。
藏通內外凡。
別圓外凡。
俱未斷故而致病者。
即依三種色聲等。
致貪瞋癡病也。
變易土者。
即方便實報。
別位三十心者。
且總舉耳。
七住已上方生方便土。
受變易身也。
圓教十信及藏通斷惑盡人。
同別三十心。
別教登地同圓初住。
文雖偏舉而義必具攝。
地地者。
所依曰地。
通指諸位。
皆有愛見者。
即界外同體無明也。
四句即四門。
是無常等者。
等取兩亦雙非常即有門無常即空門。
餘二可知。
是事實等者。
以己解一門為是。
斥他解三門為非。
問月蓋屬何行人。
答經是方等不可定屬。
應知月蓋本是第十。
或示為圓教初心。
或通示前八。
推理起見名為夜叉。
見不出五故。
經云。
而有五眼五見如前記。
鉤牙等者。
牙既從下向上。
能傷害人。
業亦從見而起。
傷害法身因見起業。
為生死因。
業體黑闇故云如墨。
經五百長者。
風俗通云。
耆年德艾事長於人。
以之為長者也。
彼國有五百家。
悉曰離車。
傳禪為王。
離車翻傳授國政蓋由此矣。
此五百長者共行道法。
率土人民莫不歸德。
而月蓋為首者。
爾時為國主也。
故維摩香積品云。
於是長者主月蓋從八萬四千人來。
是也。
經頭面作禮者。
智論云。
禮法有三。
一者口禮。
二屈膝頭不至地。
三頭至地。
至地名上禮也。
耆婆此云故活。
影堅王之子。
善見庶兄柰女所生。
出胎即持針筩藥囊。
為世醫師也。
謂此為是為術也者。
以己執為是斥他執為非也。
因緣事相即攝。
有見外道。
外之妙術者。
外謂外道。
非四句外。
不能救治等者。
初一但醫身病。
後三醫心。
反增見愛之病。
五眼不明者。
眼應作根。
明謂明利。
外為五塵所侵。
故不明利。
云云者。
謂十種行人為見愛所害。
故請觀音。
觀音亦十種不同。
經天尊者。
諸天世人無能過故。
故曰天尊。
亦曰世尊。
古者譯經二名互用。
唐杜行顗譯佛頂最勝經。
皆稱聖尊。