僧羯磨 第1卷
僧集？
和合？
未受大戒者出？
不來諸比丘說欲及清淨？
大德一心念！
我某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。
大德一心念！
我某甲比丘與某甲比丘，受欲清淨。
彼及我身，如法僧事，與欲清淨。
大德僧聽！
某甲比丘、某甲比丘，如法僧事，與欲清淨。
僧今何所作為？
某羯磨。
結大界法大德僧聽！
我舊住比丘某甲，為僧唱大界四方相。
大德僧聽！
此住處比丘，唱四方大界相。
若僧時到，僧忍聽，僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。
白如是。
大德僧聽！
此住處比丘，唱四方大界相。
僧今於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒。
誰諸長老忍僧於此四方相內結大界，同一住處，同一說戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此四方相內，同一住處，同一說戒，結大界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解大界法大德僧聽！
今此住處比丘，同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽，解界。
白如是。
大德僧聽！
此住處比丘，同一住處，同一說戒，今解界。
誰諸長老忍僧同一住處，同一說戒，解界者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽同一住處，同一說戒，解界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒同一利養界法大德僧聽！
如所說界相，若僧時到，僧忍聽，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。
白如是。
大德僧聽！
如所說界相，今僧於此處、彼處，結同一說戒，同一利養界。
誰諸長老忍僧於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此處、彼處，同一說戒，同一利養，結界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結同一說戒別利養界法。
結別說戒同一利養界法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為欲守護住處故。
白如是。
大德僧聽！
今僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故。
誰諸長老忍僧於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此、彼住處，結別說戒，同一利養，為守護住處故竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結戒場法大德僧聽！
此住處比丘，稱四方小界相。
若僧時到，僧忍聽，僧今於此四方小界相內，結作戒場。
白如是。
大德僧聽！
此住處比丘，稱四方小界相。
僧今於此四方小界相內結戒場。
誰諸長老忍僧於此四方相內結戒場者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此四方相內結作戒場竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解戒場法大德僧聽！
此住處比丘戒場。
若僧時到，僧忍聽，解戒場。
白如是。
大德僧聽！
此住處比丘戒場，僧今於此解戒場。
誰諸長老忍僧於此解戒場者默然，誰不忍者說。
僧已忍於此解戒場竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界授戒法大德僧聽！
僧集一處結小界。
若僧時到，僧忍聽，結小界。
白如是。
大德僧聽！
今此僧一處集結小界。
誰諸長老忍僧一處集結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界授戒法大德僧聽！
今眾僧集解界。
若僧時到，僧忍聽，解界。
白如是。
大德僧聽！
今眾僧集解界。
誰諸長老忍僧集解界者默然，誰不忍者說。
僧已忍解界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界說戒法大德僧聽！
今有爾許比丘集。
若僧時到，僧忍聽，結小界。
白如是。
大德僧聽！
今有爾許比丘集結小界。
誰諸長老忍爾許比丘集結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍爾許比丘集結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界說戒法大德僧聽！
今有爾許比丘集。
若僧時到，僧忍聽，解此處小界。
白如是。
大德僧聽！
今有爾許比丘集，解此處小界。
誰諸長老忍僧解此處小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍解此處小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
難結小界自恣法大德僧聽！
諸比丘坐處已滿，齊如是比丘坐處。
若僧時到，僧忍聽，僧今於此處結小界。
白如是。
大德僧聽！
齊如是比丘坐處，僧於此處結小界。
誰諸長老忍齊如是比丘坐處，僧於此處結小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處，結小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解難結小界自恣法大德僧聽！
齊如是比丘坐處。
若僧時到，僧忍聽，僧今解此處小界。
白如是。
大德僧聽！
齊如是比丘坐處，僧今解此處小界。
誰諸長老忍僧齊如是比丘坐處，解小界者默然，誰不忍者說。
僧已忍齊如是比丘坐處，解小界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結不失衣界法大德僧聽！
此處同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽，結不失衣界。
白如是。
大德僧聽！
此處同一住處，同一說戒，僧今結不失衣界。
誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，結不失衣界者默然，誰不忍者說。
僧已忍此處同一住處，同一說戒，結不失衣界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解不失衣界法大德僧聽！
此處同一住處，同一說戒。
若僧時到，僧忍聽，解不失衣界。
白如是。
大德僧聽！
此處同一住處，同一說戒，今解不失衣界。
誰諸長老忍僧於此處同一住處，同一說戒，解不失衣界者默然，誰不忍者說。
僧已忍此處同一住處，同一說戒，解不失衣界竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結淨地法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今結某處作淨地。
白如是。
大德僧聽！
僧今結某處作淨地。
誰諸長老忍僧結某處作淨地者默然，誰不忍者說。
僧已忍結某處作淨地竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解淨地法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今解某處淨地。
白如是。
大德僧聽！
僧今解某處淨地。
誰諸長老忍僧解某處淨地者默然，誰不忍者說。
僧已忍解某處淨地竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
善來授戒法佛言：「來，比丘！
於我法中快自娛樂，修梵行，盡苦源。
」三歸授戒法我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。
今於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。
我某甲，已歸依佛，歸依法，歸依僧。
於如來所出家，如來、至真、等正覺，是我世尊。
羯磨授戒與度人法大德僧聽！
我某甲比丘，求眾僧乞度人授具足戒，願僧聽我某甲比丘度人授具足戒。
大德僧聽！
此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘授人具足戒。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘，今從眾僧乞授人具足戒；僧今與某甲比丘授人具足戒。
誰諸長老忍僧與某甲比丘授人具足戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽某甲比丘授人具足戒竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
度沙彌與形同法大德僧聽！
此某甲，欲求某甲剃髮。
若僧時到，僧忍聽，與某甲剃髮。
白如是。
度沙彌與法同請和上法大德一心念！
我某甲，今請大德為十戒和上，願大德為我作十戒和上。
我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。
可爾。
請闍梨法大德一心念！
我某甲，今請大德為十戒阿闍梨，願大德為我作十戒阿闍梨。
我依大德故，得受沙彌戒，慈愍故。
可爾。
白僧法大德僧聽！
此某甲，從某甲求出家。
若僧時到，僧忍聽，與某甲出家。
白如是。
授戒法我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。
隨如來出家，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。
我某甲，歸依佛，歸依法，歸依僧。
隨如來出家竟，某甲為和上，如來、至真、等正覺，是我世尊。
授十戒相盡形壽不殺生。
是沙彌戒，能持不？
能。
盡形壽不盜。
是沙彌戒，能持不？
能。
盡形壽不婬。
是沙彌戒，能持不？
能。
盡形壽不妄語。
是沙彌戒，能持不？
能。
盡形壽不飲酒。
是沙彌戒，能持不？
能。
盡形壽不得著華鬘、香油塗身。
是沙彌戒，能持不？
能。
盡形壽不得歌舞倡伎及往觀聽。
是沙彌戒，能持不？
能。
盡形壽不得高廣大床上坐。
是沙彌戒，能持不？
能。
盡形壽不得非時食。
是沙彌戒，能持不？
能。
盡形壽不得執持生像金銀寶物。
是沙彌戒，能持不？
能。
此是沙彌十戒。
盡形壽不得犯，能持不？
能。
汝已受戒竟，當供養三寶，勤修三業：坐禪、誦經、勤作眾事。
度外道法大德僧聽！
我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧。
我於世尊所求出家為道，世尊即是我如來、至真、等正覺。
我某甲外道，歸依佛，歸依法，歸依僧已。
從如來出家學道，如來是我至真、等正覺。
與四月共住法大德僧聽！
我某甲外道，從僧乞四月共住。
願僧慈愍故，與我四月共住。
大德僧聽！
彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住。
若僧時到，僧忍聽，與彼某甲外道四月共住。
白如是。
大德僧聽！
彼某甲外道，今從眾僧乞四月共住；僧今與彼四月共住。
誰諸長老忍僧與彼四月共住者默然，誰不忍者說。
僧已忍與彼外道四月共住竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
受具戒請和上法大德一心念！
我某甲，今請大德為和上，願大德為我作和上。
我依大德故，得受具足戒，慈愍故。
可爾。
如是。
當教授汝。
清淨莫放逸。
請戒師法大德一心念！
我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故，得受具足戒，慈愍故。
可爾。
請教授師法大德一心念！
我某甲，今請大德為教授阿闍梨，願大德為我作教授阿闍梨。
我依大德故，得受具足戒，慈愍故。
可爾。
安受戒人處所法差教授師法眾中誰能為某甲作教授師？
我某甲能。
大德僧聽！
彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到，僧忍聽，某甲為教授師。
白如是。
往彼問遮難法此安陀會、欝多羅僧、僧伽梨鉢。
此衣鉢是汝有不？
善男子諦聽！
今是至誠時，實語時，我今問汝，隨我問答，若不實者當言不實，若實言實。
汝不犯邊罪不？
汝不犯比丘尼不？
汝非賊心入道不？
汝非破內外道不？
汝非黃門不？
汝非殺父不？
汝非殺母不？
汝非殺阿羅漢不？
汝非破和合僧不？
汝非惡心出佛身血不？
汝非是非人不？
汝非畜生不？
汝非有二形不？
汝字何等？
和上字誰？
汝年滿二十不？
衣鉢具不？
父母聽汝不？
汝非負人債不？
汝非奴不？
汝非官人不？
汝是丈夫不？
丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。
汝今有此諸病不？
如我今問汝，僧中亦當如是問。
如汝向者答我，僧中亦當如是答。
問已白僧法大德僧聽！
彼某甲，從某甲求受具足戒。
若僧時到，僧忍聽，我已問竟，聽將來。
白如是。
從僧乞戒法大德僧聽！
我某甲，從某甲求受具足戒。
我某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。
願僧慈愍故，拔濟我。
戒師白法大德僧聽！
此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。
若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
戒師問法善男子聽！
今是至誠時，實語時，今隨所問汝，汝當隨實答。
汝不犯邊罪不？
汝不犯比丘尼不？
汝非賊心入道不？
汝非壞二道不？
汝非黃門不？
汝非殺父不？
汝非殺母不？
汝非殺阿羅漢不？
汝非破和合僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非是非人不？
汝非畜生不？
汝非有二形不？
汝字何等？
和上字誰？
汝年滿二十不？
衣鉢具不？
父母聽汝不？
汝非負人債不？
汝非奴不？
汝非官人不？
汝是丈夫不？
丈夫有如是病：癩、癰疽、白癩、乾痟、癲狂病。
汝今有此諸病不？
正授戒法大德僧聽！
此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
若僧時到，僧忍聽，授某甲具足戒，某甲為和上。
白如是。
大德僧聽！
此某甲，從某甲求受具足戒。
此某甲，今從僧乞受具足戒，某甲為和上。
某甲自說清淨，無諸難事，年滿二十，三衣鉢具。
僧今授某甲具足戒，某甲為和上。
誰諸長老忍僧與某甲授具足戒，某甲為和上者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲授具足戒，某甲為和上竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
授戒相法善男子聽！
如來、至真、等正覺說四波羅夷法，若比丘犯一一法，非沙門，非釋種子。
汝一切不得犯婬，作不淨行。
若比丘犯不淨行，受婬欲法，乃至共畜生；非沙門，非釋種子。
爾時世尊與說譬喻，猶如有人截其頭，終不還活；比丘亦如是，犯波羅夷法已，不能還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
能。
一切不得盜下至草葉。
若比丘盜人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自破、教人破，若自斫、教人斫，若燒、若埋、若壞色；非沙門，非釋種子。
譬如斷多羅樹心，終不復更生長；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
能。
一切不得故斷眾生命下至蟻子。
若比丘故自手斷人命，求刀授與人，教死、歎死、勸死，與人非藥，若墮胎、若禱殺，自作方便、若教人作；非沙門，非釋種子。
譬喻者說言：猶如針鼻缺，不堪復用；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
能。
一切不得妄語乃至戲笑。
若比丘不真實，非己有，自說言我得上人法、得禪、得解脫、得定、得四空定，得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；非沙門，非釋種子。
譬喻者說言：猶如大石破為二分，終不還合；比丘亦如是，犯波羅夷法已，終不還成比丘行。
汝是中盡形壽不得作，能持不？
能。
授四依法善男子聽！
如來、至真、等正覺說四依法，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
依糞掃衣，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
汝是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：檀越施衣、割壞衣，得受。
依乞食，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
汝是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：若僧差食、檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若僧常食、檀越請食，得受。
依樹下坐，比丘依此得出家受具足，成比丘法。
汝是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：若別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，得受。
依腐爛藥，比丘依此得出家受具足戒，成比丘法。
汝是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，得受。
汝受戒已，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，眾僧具足滿。
汝當善受教法，應當勸化作福治塔，供養佛法眾僧。
和上、阿闍梨一切如法教，不得違逆。
應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知者，當問和上、阿闍梨。
與本法尼授大戒請羯磨闍梨法大德一心念！
我某甲，今請大德為羯磨阿闍梨，願大德為我作羯磨阿闍梨。
我依大德故，得受大戒，慈愍故。
可爾。
乞戒法大德僧聽！
我某甲，從和上尼某甲求受大戒。
我某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
願僧拔濟我，慈愍故。
戒師白法大德僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
若僧時到，僧忍聽，我問諸難事。
白如是。
戒師問法汝諦聽！
今是真誠時，實語時，我今問汝，有當言有，無當言無。
汝不犯邊罪不？
汝不犯比丘不？
汝非賊心作道不？
汝非破內外道不？
汝非黃門不？
汝非殺父不？
汝非殺母不？
汝非殺阿羅漢不？
汝非破和合僧不？
汝不惡心出佛身血不？
汝非是非人不？
汝非畜生不？
汝非有二形不？
汝字何等？
和上尼字誰？
汝年歲滿不？
衣鉢具不？
父母、夫主聽汝不？
汝非負人債不？
汝非婢不？
汝是女人不？
女人有如是諸病：癩、癰疽、乾痟、癲狂、二道合、道小、大小便常漏、洟唾常出。
汝有如是諸病不？
汝學戒未？
已學戒。
汝清淨不？
清淨。
某甲已學戒未？
已學戒。
清淨不？
清淨。
正授戒法大德僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
若僧時到，僧忍聽，僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。
白如是。
大德僧聽！
此某甲，從和上尼某甲求受大戒。
此某甲，今從僧乞受大戒，和上尼某甲。
某甲所說清淨，無諸難事，年歲已滿，衣鉢具足，已學戒清淨。
僧今為某甲受大戒，和上尼某甲。
誰諸長老忍僧與某甲受大戒，和上尼某甲者默然，誰不忍者說。
僧已忍為某甲受大戒竟，和上尼某甲。
僧忍，默然故，是事如是持。
授戒相法善女人諦聽！
如來、無所著、等正覺說八波羅夷法，若比丘尼犯者，非比丘尼，非釋種女。
不得作不淨行，行婬欲法。
若比丘尼作不淨行，行婬欲法，乃至共畜生；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得盜乃至草葉。
若比丘尼取人五錢、若過五錢，若自取、教人取，若自斫、教人斫，若自破、教人破，若燒、若埋、若壞色；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得斷眾生命乃至蟻子。
若比丘尼故自手斷人命，持刀授與人，教死、讚死、勸死，與人非藥，若墮胎，禱呪術，若自作方便、教人作；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得作妄語乃至戲笑。
若比丘尼不真實，非己有，自稱言得上人法，得禪、得解脫、得三昧、正受，得須陀洹果乃至阿羅漢果，天來、龍來、鬼神來供養我；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中壽形壽不得犯，能持不？
能。
不得身相觸乃至共畜生。
若比丘尼染污心，與染污心男子身相觸，腋已下，膝已上，若摩、若捺、逆摩、順摩、若牽、若推、若舉、若下、若捉、若急捺；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得犯八事乃至共畜生。
若比丘尼有染污心，受染污心男子捉手、捉衣、入屏處、屏處共立、共語、共行、身相倚、共期，犯此八事；彼非比丘尼，非釋種女。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得覆藏他重罪乃至突吉羅惡說。
若比丘尼知比丘尼犯波羅夷，不自舉、不白僧、不語人令知。
後於異時，此比丘尼若休道、若滅擯、若遮不共僧事、若入外道；彼作如是言：「我先知此人犯如是如是罪。
」彼非比丘尼，非釋種女，覆藏他重罪故。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
不得隨被舉比丘語乃至沙彌。
若比丘尼知比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；便隨順彼比丘語。
諸比丘尼諫此比丘尼言：「大姊！
彼比丘為僧所舉，如法、如毘尼、如佛所教，犯威儀，未懺悔，不作共住；莫隨順彼比丘語。
」諸比丘尼諫此比丘尼時，堅持不捨。
彼比丘尼應乃至三諫，捨此事故。
乃至三諫，捨者善；不捨者，彼非比丘尼，非釋種女，犯隨舉故。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
善女人諦聽！
如來、無所著、等正覺說四譬喻。
若犯八事，如斷人頭已不可復起，如截多羅樹心不更生長，如針鼻決不堪復用，如大石析為二分不可還合；若比丘尼犯八重已，不可還成比丘尼行。
汝是中盡形壽不得犯，能持不？
能。
授四依法善女人諦聽！
如來、無所著、等正覺說四依法，比丘尼依此出家受大戒，成比丘尼法。
依糞掃衣出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：檀越施衣、割截衣，應受。
依乞食出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：僧差食、若檀越送食、月八日食、十五日食、月初日食、若眾僧常食、檀越請食，應受。
依樹下坐出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：別房、尖頭屋、小房、石室、兩房一戶，應受。
依腐爛藥出家受大戒，是比丘尼法。
是中盡形壽能持不？
能。
若得長利：酥、油、生酥、蜜、石蜜，應受。
汝已受戒竟，白四羯磨如法成就，得處所，和上如法，阿闍梨如法，二部僧具足滿。
汝當善受教法，應勸化作福治塔，供養佛法眾僧。
和上、阿闍梨一切如法教勅，不得違逆。
應學問誦經，勤求方便，於佛法中得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果。
汝始發心出家，功不唐捐，果報不絕。
餘所未知者，當問和上、阿闍梨。
制和上行法制依止阿闍梨行法大德一心念！
我某甲，今求大德為依止，願大德與我依止，我依止大德住。
可爾。
與汝依止。
汝莫放逸。
制弟子行法呵責弟子法我今呵責汝！
汝去、汝莫入我房、汝莫為我作使、汝莫至我所、不與汝語。
汝莫依止我。
弟子懺悔法大德！
我今懺悔，更不復作。
弟子離和上懺謝法我如法，和上不知。
我不如法，亦不知。
若我犯戒，捨不教呵。
若犯亦不知。
若犯而懺悔，亦不知。
僧說戒法大德僧聽！
今僧某月某日某時，集某處說戒。
教誡比丘尼法比丘尼眾遣何人來？
大德僧聽！
某處比丘尼僧和合，差比丘尼某甲，禮比丘僧足，求索教誡。
誰為教誡比丘尼？
大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘教誡比丘尼。
白如是。
大德僧聽！
僧差某甲比丘教誡比丘尼。
誰諸長老忍僧差某甲比丘教誡比丘尼者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘教誡比丘尼竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
雖百歲比丘尼，見新受戒比丘，應起迎逆、禮拜、與敷淨座令坐；如此法應尊重恭敬讚歎，盡形壽不得過。
比丘尼不應罵詈比丘呵責，不應誹謗言：破戒、破見、破威儀；如此法應尊重等。
比丘尼不應為比丘作舉、作憶念、作自言，不應遮他覓罪、遮說戒、遮自恣，比丘尼不應呵比丘，比丘應呵比丘尼；如此法應尊重等。
式叉摩那學戒已，從比丘僧乞受大戒；如此法應尊重等。
比丘尼犯僧殘罪，應二部僧中行摩那埵；如此法應尊重等。
比丘尼半月從僧乞教誡；如此法應尊重等。
比丘尼不應在無比丘處夏安居；如此法應尊重等。
比丘尼僧夏安居竟，應往比丘僧中求三事自恣：見、聞、疑；如此法應尊重等。
略教誡法此無教誡比丘尼人，及無能說法者。
語比丘尼眾「勤修，莫放逸！
」告清淨法大德僧聽！
我某甲比丘清淨。
略說戒法諸大德！
是四波羅夷法，僧常聞。
對首說戒法二長老憶念！
今僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。
心念說戒法今日眾僧十五日說戒，我某甲比丘清淨。
增減說戒法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至黑月十五日當說。
我白如是。
大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今不說戒，至白月十五日當說戒。
白如是。
非時和合法大德僧聽！
彼所因事，令僧鬪諍誹謗，互求長短，令僧破，令僧別住，令僧塵垢。
彼人僧為舉罪，已還為解，已滅僧塵垢。
若僧時到，僧忍聽，僧作和合布薩。
白如是。
非時說戒法大德僧聽！
眾僧所因諍事，令僧鬪諍而不和合，眾僧破壞，令僧塵垢，令僧別異，分為二部。
彼人自知犯罪事，今已改悔，除滅僧塵垢。
若僧時到，僧忍聽，僧今和合說戒。
白如是。
對首法長老一心念！
我某甲比丘，依某甲僧伽藍、某甲聚落、某甲房，前三月夏安居；房舍破，修治故。
汝依誰持律？
依某甲律師。
有疑當問。
可爾。
心念法忘成法及界法對首法長老一心念！
我某甲比丘，受七日法出界外，為某事故，還此中安居，白長老令知。
羯磨法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，某甲比丘，受過七日法出界外，為某事故，還此中安居。
白如是。
大德僧聽！
某甲比丘，受過七日法出界外，為某事故，還此中安居。
誰諸長老忍僧聽某甲比丘，受過七日法出界外，為某事故，還此中安居者默然，誰不忍者說。
僧已忍某甲比丘，受過七日法出界外，為某事故，還此中安居竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
白僧自恣時法大德僧聽！
今僧某月某日某時，集某處自恣。
差受自恣人法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘作受自恣人。
白如是。
大德僧聽！
僧差某甲比丘作受自恣人。
誰諸長老忍僧差某甲比丘作受自恣人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘作受自恣人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
自恣白法大德僧聽！
今日眾僧自恣。
若僧時到，僧忍聽，僧和合自恣。
白如是。
僧自恣法大德！
眾僧今日自恣，我某甲比丘亦自恣。
若見、聞、疑罪，大德長老哀愍故語我，我若見罪，當如法懺悔。
略自恣法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今各各共三語自恣。
白如是。
對首自恣法三長老憶念！
今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。
心念自恣法今日眾僧自恣，我某甲比丘自恣清淨。
增益自恣法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，四月滿，當自恣。
白如是。
增減自恣法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，至黑月十五日當自恣。
白如是。
大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今日不自恣，後白月十五日當自恣。
白如是。
受比丘尼自恣法大德僧眾不見比丘尼眾有見、聞、疑罪可舉。
語比丘尼眾「如法自恣，謹慎莫放逸！
」受三衣法長老一心念！
我比丘某甲，是衣僧伽梨條受，長短，割截衣持。
捨三衣法長老一心念！
我比丘某甲，是衣僧伽梨條受，長短，割截衣持，今捨。
受尼師壇法長老一心念！
我比丘某甲，此尼師壇，是我助身衣受。
受鉢法長老一心念！
我比丘某甲，此鉢多羅應量受，長用故。
受非時藥法長老一心念！
我比丘某甲，有某病緣故，此某非時漿，為經非時服故，今於長老邊受。
為共宿七日服故。
為共宿長服故。
真實淨法大德一心念！
我有此長衣未作淨，今為淨故捨與大德，為真實淨故。
展轉淨法大德一心念！
此是我長衣未作淨，為淨故施與大德，為展轉淨故。
長老一心念！
汝有此長衣未作淨，為淨故與我，我今受之。
汝施與誰？
施與某甲。
長老一心念！
汝是長衣未作淨，為淨故施與我，我今受之。
受已汝與某甲，是衣某甲已有，汝為某甲善護持，著用隨因緣。
攝時現前施法攝非時現前施法攝時僧施法此是我物。
攝非時僧施差分物人法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。
白如是。
大德僧聽！
僧差某甲比丘，為僧作分物人。
誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘，為僧作分物人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
付分衣人物法大德僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘，彼當與僧。
白如是。
大德僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧今與某甲比丘，彼當與僧。
誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分；僧與某甲比丘，彼當與僧者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘，彼當與僧竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
四人直攝物法大德僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。
白如是。
大德僧聽！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物。
誰諸長老忍此住處若衣、若非衣，現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。
僧已忍今現前僧分是衣物竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
對首攝物法二長老憶念！
此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
此處無僧，此是我等分。
心念攝物法此住處若衣、若非衣，現前僧應分。
此處無僧，此是我分。
攝二部僧得施法攝亡比丘物法看病人對僧捨物法大德僧聽！
某甲比丘，此住處命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此住處現前僧應分。
賞看病人物法大德僧聽！
某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲看病比丘。
白如是。
大德僧聽！
某甲比丘命過，所有衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器，此現前僧應分；僧今與某甲看病比丘。
誰諸長老忍僧與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲看病比丘衣鉢、坐具、針筒、盛衣貯器竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
差分衣人法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧差某甲比丘，為僧作分物人。
白如是。
大德僧聽！
僧差某甲比丘，為僧作分物人。
誰諸長老忍僧差某甲比丘，為僧作分物人者默然，誰不忍者說。
僧已忍差某甲比丘，為僧作分物人竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
付分衣人物法大德僧聽！
某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧。
白如是。
大德僧聽！
某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧。
誰諸長老忍某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分；僧今與某甲比丘，某甲比丘當還與僧者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘，某甲比丘當還與僧竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
四人直攝物法大德僧聽！
某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
若僧時到，僧忍聽，今現前僧分是衣物。
白如是。
大德僧聽！
某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物。
誰諸長老忍某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分，今現前僧分是衣物者默然，誰不忍者說。
僧已忍今現前僧分是衣物竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
對首攝物法二長老憶念！
某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
此處無僧，此是我等分。
心念攝物法某甲比丘命過，所有若衣、非衣，此現前僧應分。
此處無僧，此是我分。
無住處攝物法佛言：「彼處若有信樂優婆塞、若守園人，彼應賞錄。
若有五眾出家人前來者，應與；若無來者，應送與近處僧伽藍。
」