僧羯磨 第3卷
與呵責羯磨法大德僧聽！
此某甲比丘，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。
彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！
汝等多聞智慧，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴黨。
」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
若僧時到，僧忍聽，僧為某甲比丘作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘，憙共鬪諍，共相罵詈，口出刀劍，互求長短。
彼自共鬪諍已，若復有餘比丘鬪諍者，即復往彼勸言：「汝等勉力，莫不如他！
汝等智慧多聞，財富亦勝，多有知識；我等當為汝作伴黨。
」令僧未有諍事而有諍事，已有諍事而不除滅。
僧為某甲比丘作呵責羯磨。
誰諸長老忍僧與某甲比丘作呵責羯磨，若後復更鬪諍，共相罵詈者，眾僧當更增罪治。
忍者默然，誰不忍者說。
僧已忍為某甲比丘作呵責羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解呵責羯磨法大德僧！
受我懺悔。
自今已去，自責心，止不復作。
大德僧聽！
我某甲比丘，僧與作呵責羯磨。
我今隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。
願僧慈愍故，為我解呵責羯磨。
大德僧聽！
某甲比丘，僧為作呵責羯磨。
彼比丘隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。
若僧時到，僧忍聽，解某甲比丘呵責羯磨。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘，僧為作呵責羯磨。
彼比丘隨順眾僧，無所違逆，從僧乞解呵責羯磨。
誰諸長老忍僧為某甲比丘解呵責羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍解某甲比丘呵責羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與擯羯磨法與依止羯磨法與遮不至白衣家羯磨法與不見罪舉羯磨法與不懺悔罪舉羯磨法與不捨惡見舉羯磨法與狂癡羯磨法大德僧聽！
此某甲比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。
若僧時到，僧忍聽，僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來僧作羯磨說戒。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘心亂狂癡，或憶說戒或不憶說戒、或來或不來。
僧與某甲比丘作心亂狂癡羯磨，或憶或不憶、或來或不來作羯磨說戒。
誰諸長老忍僧與某甲比丘作心亂狂癡，或憶或不憶、或來或不來作羯磨說戒者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘作心亂狂癡，或憶或不憶、或來或不來作羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解狂癡羯磨法大德僧聽！
我某甲比丘，先得狂癡病。
說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與我作狂癡病羯磨。
作已，病還得止，今從眾僧乞解狂癡羯磨。
大德僧聽！
此某甲比丘，先得狂癡病。
彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。
與作羯磨已，狂癡病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯磨。
若僧時到，僧忍聽，與解狂癡病羯磨。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘，先得狂癡病，彼說戒時，或憶或不憶、或來或不來，眾僧與作狂癡病羯磨。
與作羯磨已，狂癡病還得止，今從眾僧乞解狂癡病羯磨。
誰諸長老忍僧與某甲比丘解狂癡病羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘解狂癡病羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與學家羯磨法大德僧聽！
於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡。
若僧時到，僧忍聽，僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在某家受食食。
白如是。
大德僧聽！
於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物竭盡；僧今與作學家羯磨，諸比丘不得在某家受食食。
誰諸長老忍僧與某居士作學家羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某居士作學家羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解學家羯磨法大德僧聽！
於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，好施，財物竭盡，僧先與作學家羯磨；今財物還多，從僧乞解學家羯磨。
若僧時到，僧忍聽，解學家羯磨。
白如是。
大德僧聽！
於某城中某居士家，夫婦得信，為佛弟子，財物還多；僧今與某居士解學家羯磨。
誰諸長老忍僧與某居士解學家羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某居士解學家羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
作餘語羯磨法大德僧聽！
此某甲比丘犯罪。
諸比丘問言：「汝今自知犯罪不耶？
」此比丘即以餘事報諸比丘言：「汝向誰語？
為說何事？
為論何理？
為我說？
為餘人說？
誰犯罪？
罪由何生？
我不見罪！
」若僧時到，僧忍聽，當名某甲比丘作餘語。
白如是。
作觸惱羯磨法大德僧聽！
此某甲比丘，僧名作餘語已，便觸惱眾僧：喚來不來，不喚來便來；應起不起，不應起便起；應語不語，不應語便語。
若僧時到，僧忍聽，制某甲比丘，名作觸惱。
白如是。
惡馬治法汝今不見罪，汝所往之處，彼亦當舉汝罪，為汝作自言，不聽汝作阿㝹婆陀，不聽布薩自恣。
如調馬師，惡馬難調，即合所繫韁杙棄之；汝比丘不自見罪，亦復如是，一切捨棄。
汝所往之處，乃至不聽汝布薩自恣。
梵罰治法一切比丘默擯不與語，是梵罰治。
將詣眾中，諸人共彈使出，莫與說戒，亦莫與法會從事。
捨教授比丘尼法與白衣家作覆鉢羯磨法大德僧聽！
此某甲，某甲比丘清淨，而以無根波羅夷法謗。
若僧時到，僧忍聽，僧今為此某甲作覆鉢不相往來。
白如是。
大德僧聽！
此某甲，某甲比丘清淨，而以無根波羅夷法謗；今僧為某甲作覆鉢不相往來。
誰諸長老忍僧為某甲作覆鉢不相往來者默然，誰不忍者說。
僧已忍為某甲作覆鉢不相往來竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
差比丘使告白衣法今僧為汝作覆鉢不相往來。
諫破僧法大德！
莫方便欲破和合僧，莫受破僧法，堅持不捨。
大德！
當與僧和合，歡喜不諍，同一水乳，於佛法中有增益安樂住。
大德！
可捨此事，莫令僧作呵諫，而犯重罪。
復令比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、若王、大臣、種種異道沙門、婆羅門求，若餘方比丘聞知其人，信用言者，應來。
應作白。
大德！
我已白竟，餘有羯磨在。
汝今可捨此事，莫令僧為汝作羯磨，更犯重罪。
應作初羯磨。
大德！
我已白作初羯磨竟，餘有二羯磨在。
汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。
應作第二羯磨。
大德！
我已作白二羯磨竟，餘有一羯磨在。
汝可捨此事，莫令僧更為汝作羯磨，而犯重罪。
與說第三羯磨。
諫破僧助伴法汝莫作是語，言：「此比丘是法語比丘、律語比丘；此比丘所說，我等忍可。
」而此比丘非法語比丘、非律語比丘。
汝等莫壞和合僧，當助和合僧。
大德！
與僧和合，歡喜不諍等。
如前。
諫被擯謗僧法大德！
污他家亦見亦聞，行惡行亦見亦聞。
大德！
污他家，行惡行，可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫惡性不受語法大德！
莫自作不可共語，當作可共語。
大德如法諫諸比丘，諸比丘亦當如法諫大德。
如是佛弟子眾，得增益展轉相教，展轉相諫，展轉懺悔。
大德！
可捨此事，莫為僧所呵，更犯重罪。
諫惡見說欲不障道法汝莫作是語，莫謗世尊，謗世尊者不善，世尊不作是語。
世尊無數方便說行婬欲是障道法。
汝今可捨此事，莫為僧所呵，更犯罪。
諫犯罪法大德！
莫作語是，此不應爾。
大德所作，非法、非律、非佛所教。
汝可問汝和上、阿闍梨，更學問誦經，知諫法已，然後設諫。
與現前毘尼法自今已去，為諸比丘結現前毘尼滅諍，應如是說現前毘尼。
與憶念毘尼法自今已去，與諸比丘結憶念毘尼滅諍，應如是說憶念毘尼。
與不癡毘尼法自今已去，與諸比丘結不癡毘尼滅諍，應如是說不癡毘尼。
與自言治毘尼法自今已去，為諸比丘結自言治滅諍，應如是說自言毘尼。
與多人語毘尼法自今已去，為諸比丘結用多人語滅諍法，應如是說用多人語。
與罪處所毘尼法自今已去，為諸比丘結罪處所滅諍法，應如是說結罪處所。
與草覆地毘尼法自今已去，為諸比丘結如草覆地滅諍法，應如是說如草覆地。
諍有四種結說戒堂法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，在某處作說戒堂。
白如是。
大德僧聽！
今眾僧在某處作說戒堂。
誰諸長老忍僧在某處作說戒堂者默然，誰不忍者說。
僧已忍聽在某處作說戒堂竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解說戒堂法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，解某處說戒堂。
白如是。
大德僧聽！
今僧解某處說戒堂。
誰諸長老忍僧解某處說戒堂者默然，誰不忍者說。
僧已忍解某處說戒堂竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
結庫藏法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧結某甲房作庫藏屋。
白如是。
大德僧聽！
僧結某甲房作庫藏屋。
誰諸長老忍僧結某甲房作庫藏屋者默然，誰不忍者說。
僧已忍結某甲房作庫藏屋竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
解庫藏法大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧解某甲房庫藏屋。
白如是。
大德僧聽！
僧解某甲房庫藏屋。
誰諸長老忍僧解某甲房庫藏屋者默然，誰不忍者說。
僧已忍解某甲房庫藏屋竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與無主為己造房法大德僧聽！
我某甲比丘，自乞作屋，無主，自為己，我今從僧乞處分無難、無妨處。
大德僧聽！
某甲比丘，自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處。
若僧時到，僧忍聽，僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。
白如是。
大德僧聽！
某甲比丘，自求作屋，無主，自為己，從僧乞處分無難、無妨處；僧今與某甲比丘處分無難、無妨處。
誰諸長老忍僧與某甲比丘處分無難、無妨處者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘處分無難、無妨處竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與結不失衣法大德僧聽！
我某甲比丘得乾痟病，此糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行，我今從僧乞結不失衣法。
大德僧聽！
某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法。
若僧時到，僧忍聽，與此比丘結不失衣法。
白如是。
大德僧聽！
某甲比丘得乾痟病，有糞掃僧伽梨重，有因緣事欲人間行，不堪持行，從僧乞結不失衣法；今僧與某甲比丘結不失衣法。
誰諸長老忍僧與某甲比丘結不失衣法者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘結不失衣法竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與作新臥具法大德僧聽！
我某甲比丘得乾痟病，有小因緣欲人間行，有糞掃臥具極重，不堪持行，我今從僧乞作新臥具羯磨。
大德僧聽！
此某甲比丘得乾痟病，欲人間行，有糞掃臥具重，今從僧乞作新臥具羯磨。
若僧時到，僧忍聽，僧與此某甲比丘作新臥具羯磨。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘得乾痟病，有糞掃臥具重，欲人間遊行，今從僧乞更作新臥具羯磨；僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨。
誰諸長老忍僧與此某甲比丘更作新臥具羯磨者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘更作新臥具羯磨竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
與畜杖絡囊法大德僧聽！
我某甲比丘老病，不能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞畜杖絡囊。
願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊，慈愍故。
大德僧聽！
此某甲比丘羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行，今從僧乞杖絡囊。
若僧時到，僧忍聽，與某甲比丘杖絡囊。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊；僧今與此某甲比丘杖絡囊。
誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
六念法第一念：此月大，白月一日乃至十五日。
黑月一日乃至十四、十五日。
第二念：或食僧常食、或常乞食、或受彼請、或自食等。
今日念不背請食。
第三念：我於某年某月某日某時，一尺木若干影，受具足戒，無夏。
第四念：某衣及鉢具。
某衣及鉢不具，念當時具。
三衣鉢具。
有某長衣及藥鉢未作淨，念當說淨。
無長衣藥鉢。
第五念：不別眾食。
第六念：我今有病，念當療治。
我今無病，依眾行道。
捨請法長老！
某甲家請我施五正食，我應往彼，今布施汝。
作餘食法大德！
我足食已，知是看是，此作餘食法。
長老！
我已食止，汝取食之。
爾。
別眾食白入出法我有某別眾食緣，欲求入。
我於此別眾食中無因緣，欲求出。
前食後食詣餘家囑授法大德一心念！
我某甲比丘，已受某甲請。
今有某緣，入某聚落，至某甲家，白大德令知。
非時入聚落囑授法長老一心念！
我某甲比丘，非時入某聚落，至某甲家，為某緣故，白長老令知。
爾時世尊告諸比丘：「汝等諦聽，善思念之！
若比丘說相似文句，遮法毘尼，此比丘令多人不得利益，作諸苦業，以滅正法；若比丘隨順文句，不違法毘尼，如此比丘利益多人，不令作眾苦業，正法久住。
是故諸比丘，汝等當隨順文句，勿令增減、違法毘尼，當如是學。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，見眾過失，故以一義為諸聲聞結戒：攝取於僧。
以此一義故，如來為諸聲聞結戒。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
乃至正法久住，句句亦如是。
爾時佛告諸比丘：「如來出世，以一義故，為諸比丘制呵責羯磨：攝取於僧。
以是一義故，如來出世為諸比丘制呵責羯磨。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
乃至正法久住，句句亦如是。
如是擯羯磨、依止羯磨、遮不至白衣家羯磨，作不見罪舉羯磨、不懺悔羯磨、惡見不捨羯磨，檢校法律所制，制受依止、制梵罰、制舉、制憶念、制求聽、制自言、制遮阿㝹婆陀、制遮說戒、制遮自恣、制戒、制說戒、制布薩、制布薩羯磨、制自恣、制自恣羯磨、制單白羯磨、制白二羯磨、制白四羯磨、制與覆藏、與本日治、與摩那埵、與出罪、制四波羅夷、制十三僧伽婆尸沙、二不定法、三十尼薩耆、九十波逸提、四波羅提提舍尼、式叉迦羅尼、七滅諍，一一句如呵責羯磨。
爾時佛告諸比丘：「有二見，出家人不應行：非法見法，法見非法。
復有二見：毘尼言非毘尼，非毘尼言毘尼。
復有二見：非犯見犯，犯見非犯。
復有二見：輕而見重，重而見輕。
復有二見：有餘見無餘，無餘見有餘。
復有二見：麁惡見非麁惡，非麁惡見麁惡。
復有二見：舊法見非舊法，非舊法見舊法。
復有二見：制見非制，非制見制。
復有二見：說見非說，非說見說。
復有二見：酒見非酒，非酒見酒。
復有二見：飲見非飲，非飲見飲。
復有二見：食見非食，非食見食。
復有二見：時見非時，非時見時。
復有二見：淨見不淨，不淨見淨。
復有二見：重見非重，非重見重。
復有二見：難見非難，非難見難。
復有二見：無蟲見蟲，蟲見無蟲。
復有二見：破見不破，不破見破。
復有二見：種見非種，非種見種。
復有二見：已解義見未解，未解義見已解。
復有二見：可親見非親，非親見可親。
復有二見：怖見不怖，不怖見怖。
復有二見：道見非道，非道見道。
復有二見：可行見非行，非行見可行。
復有二見：出離見不出離，不出離見出離。
復有二見：棄見不棄，不棄見棄。
復有二見：見世間常，見世間無常。
復有二見：見世界有際，見世界無際。
復有二見：是身是命，身異命異。
復有二見：有如來滅度，無如來滅度。
復有二見：有無如來滅度，非有無如來滅度。
於佛法內有如是二見，出家人不應修行；若修行，如法治。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二種人住不安樂：一憙嗔，二懷怨。
復有二法：一急性，二難捨。
復有二法：一慳，二嫉妬。
復有二法：一欺詐，二諂曲。
復有二法：一自高，二憙諍。
復有二法：一好飾，二放逸。
復有二法：一慢，二增上慢。
復有二法：一貪，二恚。
復有二法：一自譽，二毀他。
復有二法：一邪見，二邊見。
復有二法：一有難教，二不受訓導。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「破戒墮二道：地獄、畜生中。
持戒生二道：生天及人中。
屏處造惡業，生墮於二道：地獄及畜生。
屏處造善業，得生於二道：生天及人中。
邪見生二道：地獄及畜生。
正見生二道：生天及人中；佛聖弟子，天人中尊貴。
有二法不得解脫：一犯戒，二不見犯。
有二法自得解脫：一不犯，二見犯。
有二法不得解脫：一犯而不見罪，二見犯而不如法懺悔。
有二法自得解脫：一見犯罪，二犯而能如法懺悔。
有二法不得解脫：一見罪不如法懺悔，二若如法懺而彼不受。
有二法自得解脫：一見罪能如法懺，二如法懺者彼能如法受。
縛、不縛亦如是。
有二種清淨：一不犯，二懺悔。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有二眾：一法語眾，二非法語眾。
何等非法語眾？
眾中不用法毘尼，不以佛所教而說，應教不教而住，應滅不滅而住，是為非法語眾。
何等法語眾？
眾中用法毘尼，隨佛所教而說，應教教而住，應滅滅而住，是為法語眾。
此二眾中，法語眾，我讚歎為尊。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
復有二眾：「如法眾，不如法眾。
何等不如法眾？
眾中若非法者有力，如法者無力；非法者得伴，如法者不得伴；作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行；是為非法眾。
何等如法眾？
若眾中如法者有力，非法者無力；如法者得伴，不如法者不得伴；作法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法行，非法滅；是為如法眾。
此二眾中，如法眾，我讚歎為尊。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
有二眾：等眾，不等眾，亦如是。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力弱，眾賊熾盛，爾時法王不得安樂出入，邊國小王不順教令，國界人民亦不安樂出入，生業休廢，憂苦、損減，不得利益。
如是非法比丘有力，是法比丘無力。
如法比丘不得安樂，若在眾中亦不得語。
若在空處住，是時作非法羯磨，不作法羯磨；作非毘尼羯磨，不作毘尼羯磨；非法便行，是法不行。
彼不勤行精進，未得令得，未入令入，未證令證，則令諸天人民不得利益，長夜受苦。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「若國法王力強，眾賊力弱，皆來歸伏或復逃竄。
時法王安樂出入，無有憂慮，邊國小王順從教令，境內人民亦得安樂，生業自恣無諸憂苦，多得利益無有損減。
如是如法比丘得力，非法比丘無力，非法比丘來至如法比丘所，隨順教令不敢違逆，若當逃竄，不作眾惡。
爾時如法比丘安隱得樂，若在僧中得語。
若在空處住，作如法羯磨，不作非法羯磨；作毘尼羯磨，不作非毘尼羯磨；是法便行，非法不行；勤修精進，未得能得，未入能入，未證能證，則令諸天人民得大利益。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時舍利弗告諸比丘：「諸長老！
若有鬪諍，舉他比丘及有罪比丘不自觀察，當知此諍遂更增長，不得如法、如毘尼除滅，諸比丘不安樂。
若比丘共諍，舉他比丘及有罪者各自觀過，當知此諍不復增長深重，得如法、如毘尼除滅，諸比丘便得安樂住。
諸比丘云何自觀過？
有罪比丘作是念：『我犯如是事，彼見我犯非，我若不犯者，彼不得見我犯非，以我犯故，令彼見我；我今應自悔過，令彼不復以惡語呵我，我若如是，使善法增長。
』是為比丘能自觀其過。
云何舉他比丘自觀其過？
彼作如是念：『彼比丘犯非，令我得見，若彼不犯非者，我則不見，以彼犯非故，令我得見；若彼自能至誠懺悔者，不令我出惡言，如是令善法增長。
』是為舉他比丘自觀其過。
若比丘有諍事，舉他比丘、有罪比丘能作如是自觀其過，當知此過不復增長，如法、如毘尼、如佛所教，諸比丘得安樂住。
」舍利弗說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時有眾多比丘往世尊所，頭面禮足，却坐一面，白世尊言：「大德是法之主，說言學，云何為學？
」佛告諸比丘：「學於戒，故言學。
云何學戒？
增戒學、增心學、增慧學，是故言學。
彼增戒學、增心學、增慧學時，得調伏貪欲、瞋恚、愚癡盡；彼得貪欲、瞋、癡盡已，不造不善，不近諸惡，是故言學。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛問諸比丘：「汝云何學？
云何為學？
」諸比丘白佛言：「大德是法之根本，為法之主，如世尊向所說，我等受持，故言學。
復有三學：增戒學、增心學、增慧學，學此三學，得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢果，是故當勤精進，學此三學。
」爾時阿難在波羅梨子城雞園中，時有孔雀冠婆羅門至阿難所，問訊已，在一面坐，白阿難言：「沙門瞿曇何故為諸比丘制增戒學、增淨行學、增波羅提木叉學？
」阿難答言：「所以爾者，為調伏貪欲、瞋恚、愚癡令盡故，世尊為諸比丘制戒。
」復問言：「若比丘得阿羅漢漏盡，彼何所學？
」阿難答言：「貪欲、瞋恚、愚癡盡，不造不善，不近諸惡，所作已辦，名為無學。
」婆羅門言：「如向所說，便為無學耶？
」阿難答言：「如是。
」孔雀冠婆羅門聞已，歡喜信樂受持。
佛告迦葉比丘言：「若上座既不學戒亦不讚歎戒，若有餘比丘樂學戒讚歎戒者，亦復不能以時勸勉讚歎。
迦葉比丘！
我不讚歎如是上座。
何以故？
若我讚歎者，令諸比丘親近；若有親近者，令餘人習學其法；若有習學其法，長夜受苦。
是故迦葉比丘！
我見如是上座過失，故不讚歎。
」爾時佛告諸比丘：「譬如有驢與群牛共行，自言：『我亦是牛！
我亦是牛！
』而驢毛不似牛，脚不似牛，音聲亦不似牛，而與牛共行，自言是牛。
如是有癡人隨逐如法比丘，自言是比丘。
此癡人無有增戒、增心、增慧如善比丘，與眾僧共行，自言：『我是比丘！
』是故汝等當勤修習增戒學、增心、增慧學。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
爾時佛告諸比丘：「有三學：增戒學、增心學、增慧學。
何等增戒學？
若比丘尊重於戒，以戒為主；不重於定，不以定為主；不重於慧，不以慧為主。
彼於此戒，若犯輕者懺悔，何以故？
此中非如破器、破石故；若是重戒，便應堅持，善住於戒，應親近行，不毀闕行，不染污行。
常如是修習，彼斷下五使，於上涅槃，不復還此。
若比丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；不重於慧，不以慧為主；如上。
若比丘重於戒，以戒為主；重於定，以定為主；重於慧，以慧為主；彼漏盡得無漏心解脫、慧解脫，於現在前自知得證，我生已盡，梵行已立，所作已辦，不復還此。
滿足行者，具滿成就；不滿足行者，得不滿足成就。
我說此戒，無有唐捐。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
「復有三學：增戒、增心、增慧學。
何等增戒學？
若有比丘具滿戒行，少行定行，少行慧行，彼斷下五使，便於上涅槃，不復還此。
若不能至如是處，能薄三結：貪欲、瞋恚、癡，得斯陀含來生世間，便盡苦際。
若不能至如是處，能斷三結，得須陀洹，不墮惡趣，決定取道，七生天上、七生人中，便盡苦際。
若比丘具滿戒行，具滿定行，少行慧行，亦如上。
若比丘具滿戒行，具滿定行，具滿慧行，亦如上。
」「復有三學：增戒學、增心學、增慧學。
何等增戒學？
若比丘具足持波羅提木叉戒，成就威儀，畏慎輕戒重若金剛，等學諸戒，是謂增戒學。
何等增心學？
若比丘能捨欲惡，乃至得入第四禪，是為增心學。
何等增慧學？
若比丘如是知苦諦，知集、盡、道，是為增慧學。
」爾時世尊在婆闍國地城中，告諸比丘：「我說四種廣說，汝等善聽，當為汝說。
」諸比丘言：「大德！
願樂聞之。
」「何等四？
若比丘如是語：『諸長老！
我於某村某城，親從佛聞受持，此是法、是毘尼、是佛教。
』若聞彼比丘說，不應便生嫌疑，亦不應呵，應審定文句已，應尋究修多羅、毘尼、檢校法律。
若聽彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、檢校法律時，若不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法，應語彼比丘：『汝所說者，非佛所說，或是長老不審得佛語。
何以故？
我尋究修多羅、毘尼、法律，不與修多羅、毘尼、法律相應，違背於法。
長老！
不須誦習，亦莫教餘比丘，今應捨棄。
』若聞彼比丘說，尋究修多羅、毘尼、法律時，若與修多羅、毘尼、法律相應，應語彼比丘言：『長老所說是佛所說，審得佛語。
何以故？
我尋究修多羅、毘尼、法律，與共相應，而不違背。
長老！
應善持誦習，教餘比丘，勿令忘失。
』此是初廣說。
復次，若比丘如是語：『長老！
我於某村某城，和合僧中上座前聞，此是法、是毘尼、是佛所教。
』聞彼比丘說時，不應嫌疑，亦不應呵，應審定文句，尋究修多羅、毘尼、檢校法律。
若聞彼比丘說、尋究修多羅、毘尼、法律時，不與相應，違背於法，應語彼比丘言：『長老！
此非佛所說，是彼眾僧及上座不審得佛語，長老亦爾。
何以故？
我尋究修多羅、毘尼、法律，不與相應，違背於法，長老不須誦習，亦莫教餘比丘，今當棄之。
』若聞彼比丘語，尋究修多羅、毘尼、法律，與相應，不違背於法，應語彼比丘言：『長老！
是佛所說，彼眾僧上座及長老亦審得佛語。
何以故？
我尋究修多羅、毘尼、法律，而與相應，無有違背。
長老！
應善持誦習，亦教餘人，勿令忘失。
』此是第二廣說。
是為四廣說。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。
毘尼有五事答：一、序，二、制，三、重制，四、修多羅，五、隨順修多羅。
有五法名為持律：知犯，知不犯，知輕，知重，廣誦二部戒。
復有五法：四法同前，第五、廣誦毘尼。
復有五法：四法同前，第五、住毘尼而不動。
復有五法：四法同前，第五、諍事起善能除滅。
有五種持律：誦戒序，四事，十三事，二不定，廣誦三十事；是初持律。
若廣誦九十事，是第二持律。
若廣誦戒毘尼，是第三持律。
若廣誦二部戒毘尼，是第四持律。
若都誦毘尼，是第五持律。
持律人有五功德：戒品堅牢，善勝諸怨，於眾中決斷無畏，若有疑悔者能開解，善持毘尼令正法久住。
復次，有五種犯：波羅夷，僧伽婆尸沙，波逸提，波羅提提舍尼，突吉羅；亦名五種制戒，亦名五犯聚。
若不知、不見五犯者，我說此人愚癡波羅夷乃至突吉羅。
復次，死人有五不好：一、不淨，二、臭，三、有恐畏，四、令人恐畏，惡鬼得便，五、惡獸非人所住處。
犯戒人有五過失：有身口意業不淨，如彼死屍不淨；我說此人亦復如是。
或有身口意業不淨，惡聲流布，如彼死屍臭氣從出；我說此人亦復如是。
有身口意業不淨，諸善比丘畏避，如彼死屍令人恐怖；我說此人亦復如是。
有身口意業不淨，令諸善比丘見之生惡心，言：「我云何乃見如是惡人。
」如人見死屍生恐畏，令惡鬼得便；我說此人亦復如是。
有身口意業不淨者，與不善人共住，如彼死屍處惡獸非人共住；我說此人亦復如是。
是為犯戒人五事過失，如彼死屍。
破戒有五過失：自害，為智者所呵，有惡名流布，臨終時生悔恨，死墮惡道。
持戒有五功德。
復有五事：先未得物不能得；既得不護；若隨所在眾，若剎利眾、婆羅門眾、若居士眾、若比丘眾，於中有愧恥；無數由旬內，沙門、婆羅門稱說其惡；破戒惡人死墮惡道。
持戒有五功德。
有五種淨菓：火淨、刀淨、瘡淨、鳥淨、不任種淨。
復有五淨：若剝少皮、若都剝、若腐爛、若破、若瘀。
有五法令正法疾滅，何等五？
有比丘不諦受誦，憙忘誤，文不具足，以教餘人；文既不具，其義有闕。
是為第一疾滅正法。
復次，有比丘為僧中勝人上座，若一國所宗，而多不持戒，但修諸不善法，放捨戒行，不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。
後生年少比丘倣習其行，亦多破戒，修不善法，放捨戒行，亦不勤精進，未得而得，未入而入，未證而證。
是為第二疾滅正法。
復次，有比丘多聞，持法、持律、持摩夷，不以所誦教餘比丘、比丘尼、優婆塞、優婆私，便命終；彼既命終，令法斷滅。
是為第三疾滅正法。
復次，有比丘難可教授，不受善言，不能忍辱，餘善比丘即便捨置。
是為第四疾滅正法。
復次，有比丘熹鬪諍，共相罵詈，彼此諍言，口如刀劍，互求長短。
是為第五疾滅正法。
復有五法令正法久住。
爾時有異比丘往佛所，白言：「大德！
以何因緣正法疾滅而不久住？
」佛告比丘：「若比丘在法律中出家，不至心為人說法，亦不至心聽法憶持，設復有堅持，不能思惟義趣，彼不知義，不能如說修行，不能自利，亦不利人。
」佛告比丘：「有是因緣，令法疾滅而不久住。
」「大德！
復以何因緣令法久住？
」爾時佛告諸比丘：「比丘至僧中先有五法：應以慈心；應自卑下如拭塵巾；應善知坐起，若見上座不應安坐，若見下座不應起立；彼至僧中，不為雜說論世俗事，若自說法，若請人說法；若見僧中有不可事，心不安忍，應作默然，何以故？
恐僧別異故。
比丘應先有此五法，然後至僧中。
」爾時世尊在瞻婆城伽伽池邊，白月十五日說戒時，於露地坐，與眾僧俱前後圍繞。
時有比丘舉彼比丘見、聞、疑罪。
當舉罪時，彼比丘乃作餘語答，便起嗔恚。
佛告諸比丘：「應審定問彼人。
彼人於佛法中無所堪任，無所增長，譬如農夫田苗稊稗參生，苗葉相類不別而為妨害，乃至秀實，方知非穀之異。
既知非穀，即耘除根本。
何以故？
恐害善苗故。
比丘亦復如是，有惡比丘行來坐起，攝持衣鉢，如善比丘不別，乃至不出罪；時既出其罪，方知比丘中稊稗之異。
既知其異，應和合為作滅擯除之。
何以故？
恐妨善比丘故。
譬如農夫治穀，當風簁揚，好穀留聚其下，秕𦮽隨風除之。
何以故？
恐污好穀故。
如是惡比丘行來出入，如善比丘不別乃至不出罪；時既出其罪，方知比丘中秕𦮽穢惡。
既知已，應和合為作滅擯除之。
譬如有人須木作井欄，從城中出，手捉利斧，往彼林中遍扣諸樹，若是實中者，其聲貞實；若是空中者，其聲虛而㽄。
而彼空樹根莖枝葉如貞實者不異，至於扣時，方知內空；既知內空，即便斬伐，截落枝葉，先去麁樸，然後釿剗細治，內外俱淨，以作井欄。
如是惡比丘行來出入，攝持衣鉢，威儀如善比丘不異，乃至不出罪；時既出其罪，方知沙門中垢穢稊稗空樹。
若知已，即應和合作滅擯。
何以故？
恐妨害善比丘故。
」而說偈言：「同住知性行，嫉妬喜嗔恚，人中說善語，屏處造非法，方便作妄語，明者能覺知，稊稗應除棄，及以空中樹。
自說是沙門，虛妄應滅擯，已作滅擯竟，行惡非法者。
清淨者共住，當知是光顯，和合共滅擯，和合盡苦際。
」佛說如是，諸比丘聞，歡喜信樂受持。