菩薩戒義疏 第2卷
十重此下第二正說段也。
文為二。
先明十重。
次四十八輕。
初三章。
一總標。
二別解。
三總結也。
第一殺戒十重之始。
若聲聞非梵行在初者。
人多起過故。
地繫煩惱重故制之。
殺雖性罪出家人起此罪希。
亦易防斷。
婬既易起制之當初。
大論云。
聲聞戒消息人情多防起邊所以輕者多起是故重制重者起希輕罪制之。
婬欲非性罪殺是性罪。
大乘制之當初也。
今言殺斷他命故。
五陰相續有眾生。
而今斷此相續故云殺也。
大經云。
遮未來相續名之為殺。
道俗同制如五戒八戒之類也。
大士以慈悲為本故須斷也。
七眾菩薩同犯。
聲聞五眾大同小異。
同者同不許殺。
異者略三事。
一開遮異。
二色心異。
三輕重異。
開遮異者。
大士見機得殺。
聲聞雖見不許殺。
色心異者。
大士制心聲聞制色。
三輕重異者。
大士害師犯逆聲聞非逆。
又大士重重於聲聞重也。
文為三別。
先標人謂若佛子。
第二序事謂中間所列。
三結罪名波羅夷。
就序事有三。
一不應二應三結。
就不應中三別。
初六句明殺事。
次有四句成業。
後一句舉輕況重。
初六者。
一自殺。
謂自害他命。
凡三種法。
內色外色內外色。
並皆犯也。
二教他他亦是殺。
大論云。
口教是殺罪非作瘡。
律部分別甚多條緒。
教他遣使等。
三方便殺者即殺前方便。
所謂束縛繫等。
四讚歎殺亦得罪也。
五隨喜者獎勸令命斷亦犯也。
六呪殺謂毘陀羅等。
雖假餘緣亦皆同犯。
律中明殺十五種。
謂優多頭多𣚦弦撥。
毘陀羅等。
如律部廣明云云。
殺業已下三重中第二成業之相也。
三業成殺。
自動用者正身業也。
教他及呪口業造身業。
心念欲殺。
鬼神自宣遂者。
意業造身業也。
三階於緣中造作皆是業義。
殺法謂刀劍坑𣚦等。
皆有法體故稱為法。
殺因殺緣者親疎二塗。
正因殺心為因。
餘者助成故為緣。
親者造作來果為業。
四者一是眾生二眾生想三殺害四命斷。
一是眾生者眾生雖多大為三品。
一者上品。
謂諸佛聖人父母師僧。
害則犯逆。
三果人兩解。
一云同逆。
以聲聞害時已是重中之重故。
二云犯重。
大經明三種殺。
殺三果人但入中殺不在上殺。
故知非逆。
菩薩人以取解行已上。
大經云。
畢定菩薩同上科。
今取不作二乘為畢定位。
或取七心已上。
皆可為斷也。
養胎母。
一云無逆。
二云犯逆。
大士之重重於聲聞也。
中品即人天。
害心犯重。
三下品四趣也。
兩解。
一云同重。
大士防殺嚴重故。
文云一切有命不得殺。
即其證也。
二云但犯輕垢。
在重戒中兼制。
以非道器故。
文云有命者舉輕況重耳。
三殺心有兩。
一自身殺心。
二教他殺心。
自身殺心有二。
一通心二隔心。
通心者如漫作坑𣚦漫燒煮等。
通三性皆犯。
若緣此為彼。
於彼上起害心。
皆屬通心。
既自對境又命不復續。
雖所為不稱悉皆正犯。
隔心者作坑止為此無心在彼。
彼死亦犯彼邊不遂輕垢。
若此路本是此道。
眾人行往。
今作坑止為此而彼死亦重。
以此殺具體能通害。
以具緣心還屬通心也。
若本斫東人誤中西人。
中西人上都無殺心此屬隔心。
四命根斷有兩時。
一此生二後生。
此生有二句。
一有戒時犯重。
二無戒時斷當戒去時結不遂輕垢。
命斷時結罪同前。
聲聞臨終時未結。
聲聞捨具戒作五戒等結也。
後生為戒自復兩種。
一自憶二不自憶。
自憶者若任前勢。
若更加方便命斷坐重。
以前後皆自憶故。
不自憶者若任勢死犯重。
已死時有戒故。
若加方便當知前瘡不死。
後方便時不憶但犯輕垢也。
而言命根者。
數論別有非色心為命根。
成論及大乘。
無別非色非心為命根也。
秖取色心連持相續不斷為命耳。
大論亦然。
六入六識得相續生假名為命。
乃至一切有命下。
第三舉輕況重。
是菩薩下第二階明。
應有三句。
一常住慈悲心兩解。
一云應學常住佛起慈悲。
二云心恒應常住慈悲之地。
二孝順心秉戒不惱他。
三方便救護。
非直爾不惱乃應涉事救解。
而恣心下。
第三結不應故成罪。
亦三句。
一恣心謂貪心殺。
二快意謂瞋心殺。
三殺生謂舉殺事。
有此三故墮不如意罪。
第二盜戒。
謂不與取。
灼然不與取名劫。
潛盜不與取名盜。
盜彼依報得罪。
此戒七眾同犯。
聲聞五眾有同有異。
同者皆不應盜。
異者有三。
一開遮異。
如見機得不得等。
或復謂見機盜以無盜心。
大士為物種種運為皆得。
聲聞自度必依規矩。
大士不畏罪。
但令前人有益即便為之聲聞人佛滅後盜佛物輕。
菩薩恒重。
又本應與他外命。
而反取豈是大士之心耶。
序事中有三三中各有三。
不應有三就十一句判三也。
初六次四後一。
應中亦三。
如文。
文句同前殺戒。
不應中三如前。
盜業下第二別明成業之相。
有四句同前。
運手取他物離本處成盜業。
業是造作為義。
重物謂五錢也。
律云大銅錢準十六小錢。
其中錢有貴賤。
取盜處為斷。
菩薩之重重聲聞。
二錢已上便重。
有人作此說者今不盡用。
取五錢為斷是重。
離處盜業決在此時。
而菩薩第二階明應也。
與前大同小異。
前明應學常住佛行慈悲。
今言孝順行慈悲也。
菩薩應學此等事故言應也。
不應者不應為偷盜及殺生等事。
此即誡勸二門也。
誡勿令殺盜。
勸令行善。
慈悲孝順及學常住佛行行等。
皆是善法而為孝順也。
佛性者。
一切眾生皆有當果之性。
性是不改為義耳。
而反第三結不應也。
解三寶物如律說。
第三婬戒。
名非梵行。
鄙陋之事故言非淨行也。
七眾同犯大小乘俱制。
而制有多少。
五眾邪正俱制。
二眾但制邪婬。
與聲聞同異大略同前。
序事三階。
一不應二應三結。
婬事出家人不應為也。
應學佛菩薩淨行。
如前教門不異。
初不應有三別。
第一三句舉婬事。
中四句明成業。
後三句舉輕況重。
文小差互不次耳。
此戒備三因緣成重。
一是道二婬心三事遂。
或備五。
一是眾生二眾生想等。
後三句舉劣結過。
自妻非道非處產後乳兒妊娠等。
大論皆名邪婬。
優婆塞戒經云。
六重以制邪婬戒中復制非時非處。
似如自妻非時不正犯重。
教人婬自無迷染但犯輕垢。
或言菩薩則重。
今釋聲聞菩薩同爾。
不與殺盜例也。
人畜鬼神男女黃門二根。
但令三道皆重。
餘稱歎摩觸出不淨。
皆是此戒方便悉犯輕垢也。
而菩薩下第二階明應也。
而反下第三結。
此中所制皆不應為。
為即犯罪故結不應也。
第四妄語戒。
妄是不實之名。
欺凡罔聖迴惑人心。
所以得罪。
此戒七眾同犯大小乘俱制。
與聲聞同異大略同前。
殺戒序事三段。
不應中三別。
初三句明妄語等事。
次四句明成業。
後三句舉輕況重。
自妄語者言得上法。
教他者教說或教他自說。
方便妄說如蜜塗樹眾蜂悉來。
此戒備五緣成重。
一是眾生二眾生想三欺誑心四說重具五前人頌解。
一是眾生者。
謂前三品境。
上品境中自父母師僧妄語犯重。
向諸佛聖人兩解。
一云入重因。
二云此人不惑。
又能神力遮餘人令不聞但犯輕垢。
聖人有大小有他心智者。
有不得者今從多例。
羅漢及解行已上向說罪輕。
降此或得他心或不得者例悉同重。
向中品境天人等同重。
正是惑解防道之限。
向下品境四趣等。
或言同重。
今釋輕垢。
二眾生想。
有當有疑有僻。
大略同前。
有言妄語心通本。
向此說此不聞而彼聞說亦同重。
今釋不重。
於彼無心故。
三欺誑心是業主。
若避難及增上慢皆不犯。
地持云。
菩薩味禪石染污犯。
當知菩薩起增上慢亦輕垢。
遣使有兩解。
一云教他說我是聖人亦重。
以士無珪璧談者為價。
傍人讚說勝自道。
教他道是聖。
名利不入我非重也。
二云聖法冥密證之在我。
必須自說方重。
他說坐輕。
四說重具謂身證眼見。
若說得四果十地八禪神通。
若言見天龍鬼神。
悉是重具。
若說得登性地。
一云既是凡法罪輕垢。
五前人領解結罪時節多少兩解。
一云隨人。
二云隨語結。
此戒既制口業。
理應隨語。
遠為妨損必應通人。
小妄語戒應隨人人復隨語。
若增上煩惱犯。
則失戒者復說但犯性罪。
若對面不解且結方便。
後追思前言忽解者。
則壞輕結重。
十重皆有因緣。
今且釋四重。
餘可例知。
直出為言。
宣述為語。
論述有所表明能詮理事。
名為語也。
第五酤酒戒。
酤即貨貿之名。
酒是所貨之物。
所貨乃多種。
酒是無明之藥令人惛迷。
大士之體與人智慧。
以無明藥飲人。
非菩薩行。
大論明。
酒有三十五失。
所以制此為菩薩十重中攝也。
七眾同犯。
大小乘俱制。
大小同異者同不應酤。
菩薩以利物故重。
聲聞止不應作犯七聚。
貨賣但犯第三篇。
是販賣戒所制。
菩薩若在婬舍或賣肉犯輕垢。
以招呼引召不能如酒故也。
文句同前。
酤者求利。
教人者。
令人為我賣酒亦同重。
教人自酤罪輕。
酤酒因下明成業四句。
業者運手。
法者是酤酒方便法用也。
因緣者備五也。
一是眾生。
二眾生想。
三希利貨貿。
四真酒。
五授與前人。
眾生謂前三境。
上品無醉亂者輕。
是醉亂者重。
中品境謂人天。
正是所制故重。
下品四趣。
亂道義弱酤與罪輕。
眾生想有當有疑有僻同前。
若隔心亦重。
希利貨賣亦重。
以欲得多集故。
真酒者謂依醉亂人者。
藥酒雖希利貨不亂人貨無罪。
二云待飲時隨人數結重。
如小兒來沽。
彼竟不飲於誰結重耶。
第六說四眾過戒。
說是談道之名。
眾謂同法四眾。
過者七逆十重也。
一以抑沒前人。
損正法故得罪也。
此戒七眾同犯。
大小乘俱制。
大士掩惡揚善為心。
故罪重也。
上者第二篇。
中者第三篇。
下者第七聚。
聲聞法如此。
與菩薩有異也。
文句同前。
此戒備六緣成重。
一是眾生。
二眾生想。
三有說罪心。
四所說罪。
五所向人說。
六前人領解。
一是眾生者。
上中二境取有菩薩戒者方重。
以妨彼上業故。
無菩薩戒止有聲聞戒。
及下境有戒無戒悉犯輕垢。
此戒兼制以妨業緣。
文云在家菩薩即是清信士女。
出家菩薩是十戒具戒。
又言比丘比丘尼。
一云猶是出家菩薩具戒者耳。
亦云是聲聞僧尼。
若說此人重適亦犯重。
此是行法勝者。
亦損深法故。
二眾生想。
有當有疑有僻。
大意同前。
三說過者有兩。
一陷沒心。
欲令前人失名利等。
二謂治罰心。
欲令前人被繫縛等。
此二心皆是業主。
必犯此戒。
若獎勸心說。
及被差說罪皆不犯。
四所說過。
謂七逆十重。
稱犯者名字在此戒正制。
若謂治罰心在第四十八破法戒制。
若說出佛身血破僧。
依律部本制。
向僧說是謗。
僧知出血等事希故輕。
此正制向無戒者說。
應得重。
若重罪作重名說是事當義。
作輕名說是論則失當義。
但今心重事重。
悉同犯重。
此是名僻。
若事僻者。
實輕謂重則犯重。
實重謂輕則罪輕。
以其心謂輕重故。
若作書遣使。
一云同重。
二云罪輕。
然犯七逆十重前人失戒。
失戒後說但犯輕垢。
五向人說。
謂上中二境無菩薩戒。
向說犯重。
損法深故。
為下境悉輕。
毀損不過深。
文云。
菩薩聞外道二乘說佛法過。
應慈悲教化。
而反自說即是向彼人說損辱為甚。
六前人信解己所說口業事遂。
據此時結罪。
結罪多少。
一云隨人。
二云隨口業。
第七自讚毀他戒。
自讚者自稱己功德。
毀他者譏他過惡。
備二事故重。
菩薩與直於他。
引曲向己。
何容舉我毀他。
故得罪。
七眾同犯。
大小乘俱制。
但菩薩利安為本。
故讚毀罪重。
聲聞不兼物。
毀他犯第三篇。
自讚犯第七聚。
文句同前。
此二戒備五緣成重。
一是眾生。
二眾生想。
三讚毀心。
四說讚毀具。
五前人領解。
一是眾生者。
一云毀上中二境犯重。
毀下犯輕。
二云上中二境有菩薩戒者方重。
惱彼妨深故。
若無戒及下境有戒悉輕。
惱妨淺故。
二眾生想。
有當有疑有僻。
大意同上。
三讚毀心謂揚我抑他欲令彼惱。
若折伏非犯。
自非心正是業主。
教他兩解。
一云同重。
二云罪輕。
四說讚毀具者。
此經漫云他人受毀辱。
依律部有八事云云。
五前人領解者。
彼人解讚毀之言。
隨語語結重。
增上犯已失戒後但性罪。
前戒制向他說彼過。
止八事中犯事。
以向無戒人故重。
第八慳惜加毀戒。
慳惜是愛悋之名。
加毀是身口加辱。
前人求財請法慳悋不與。
復加毀辱頓乖化道。
故得罪。
此戒七眾同犯。
大小不全共。
菩薩不揀親疎求者皆施。
不與加辱皆犯。
以本誓兼物故。
聲聞唯弟子不教法。
犯第七聚。
不與財不制。
尼家二歲內不與財法。
犯第三篇。
二歲外不與犯第七聚。
加毀隨事各結。
不合為重。
此戒備五緣成重。
一是眾生。
二眾生想。
三慳毀心。
四示慳相。
五前人領解。
一是眾生者。
謂上中二境犯重下境輕。
二眾生想如前。
三慳毀心。
謂惡瞋悋惜財法而加打罵是犯。
若彼不宜聞法得財。
宜見訶辱皆不犯。
自慳自毀正是業主。
犯輕垢以前人教不犯我故。
四示慳相者。
或隱避不與財法。
或言都無。
或手杖驅斥。
或惡言加罵等。
皆名示相。
或自身示作。
或使人打罵皆重。
若彼遣使求財請法。
對使人慳。
惜。
或惡言呵罵皆應不重。
既非對面損惱彼輕故。
決定毘尼經云。
在家菩薩應行二施。
一財二法。
出家菩薩行四施。
一紙二墨三筆四法。
得忍菩薩行三施。
一王位二妻子三頭目皮骨。
當知凡夫菩薩隨宜惠施。
都杜絕故犯也。
五前人領解。
知悋惜之相領納打罵之言。
隨事隨語結重。
此戒亦一例結重也。
第九瞋心不受悔戒。
不受悔謝乖接他之道。
故得罪。
此戒七眾同犯。
大小乘不全同。
菩薩本接取眾生。
瞋隔犯重。
聲聞自利犯第七聚。
二文句同前。
此戒具五緣成重。
一是眾生。
二眾生想。
三隔瞋心。
四示不受相。
五前人領解。
一是眾生者。
上中境重下境輕也。
二眾生想。
有當有疑有僻等同上。
三隔瞋心者。
不欲和解犯重。
知彼未堪受悔不犯。
四示不受相。
或關閉斷隔發口不受。
五前人領解。
知彼不受。
身口加逼之苦。
隨身口業多少結重。
第十謗三寶戒。
亦云謗菩薩法。
或云邪見邪說戒。
謗是乖背之名。
絓是解不稱理言不審實。
異解說者皆名為謗也。
乖己宗故得罪。
七眾同犯。
大小俱制。
大士以化人為任。
令邪說斷正故犯重。
聲聞異此。
三諫不止犯第三篇。
文句同前。
此戒備五緣成重。
一是眾生。
二眾生想。
三欲說心。
四正吐說。
五前人領解。
一是眾生。
謂上中二境。
若菩薩若聲聞若外道。
向說犯重。
二眾生想。
有當有疑有僻如上。
三欲說心者。
運意作欲向說之意。
四正說者。
發言向他自對他說。
若令他傳說悉重。
五前人領解納受邪言。
隨語語結重。
若作邪說經者欲令人解。
隨彼披覽發解者。
隨語語重。
邪見推畫條緒乃多。
略有四種。
一上邪見二中三下四雜。
上邪見者。
撥一切都無因果。
如闡提。
中邪見者。
不言都無因果。
但謂三寶不及外道。
有兩相。
一法相異。
謂三寶不如此是痤陋之心計成失戒。
二非法相。
知三寶為勝口說不如。
既不見歸戒善不失。
隨所出言犯重。
亦此戒所制。
下品邪翻不言三寶不及外道。
但於中棄大取小。
心中謂二乘勝大乘不及。
若計未成犯輕垢。
下自有背大向小。
此戒中廣明。
雜邪見有四種。
一偏執二雜信三繫念小乘四思義僻謬。
偏執有二。
一執大謗小。
二偏謗一部。
執大謗小者計云。
唯有大乘都無小乘非佛所說。
此謗聲聞藏犯輕。
偏謗一部者。
於方等中偏言一部非佛說。
若計成犯輕垢。
既不頓違經教。
犯輕垢不失戒。
二雜信者。
謂心中不背因果及三寶大乘。
但言外道鬼神有威力。
遂奏章解神或勸他。
悉犯輕垢。
三繫信小乘。
知大乘高勝。
且欲斷煩惱取小果後更修大。
此名念退。
若計成犯輕垢。
四思義僻謬。
如即今人義淺三五家釋。
此應非罪。
是我智力不及非作意強撥也。
復有知義輕輒解。
復有知他為是強欲立異。
皆邪畫之流。
所犯輕垢。
善學十重第三段總結有三章。
前舉所持法。
二誡勸。
三指後說。
此三中各二段。
初二者。
一舉人。
謂善學諸人是歎美之辭。
二舉法。
菩薩波羅提木叉。
此言保解脫解脫是果戒是因。
因中說果也。
應當下第二誡勸犯持亦二。
初勸學持。
二別舉得失。
若有下第一舉得失。
汝等下第二勸學持也。
八萬下第三總指後說。
懸指大本後分。
八萬威儀品當說。
四十八輕類前三段。
第一不敬師友戒。
傲不可長妨於進善。
故制。
七眾同犯大小乘俱制。
自下諸戒皆有三章。
一標人謂若佛子。
二序事謂中間所列。
三結罪名謂輕垢。
就序事中或差降不同三階。
一勸受二明應三明不應。
與十重無異。
前明勸受是結戒遠緣。
凡舉位人為勸。
恐在憍奢縱誕不修戒行故偏勸。
王雖秉法行故有罪有福如聖所說。
若受得戒非人防護福善增多。
此階三別。
一舉所勸人。
二正勸令受。
三明受利。
下悅鬼神上匡佛法。
有人言此文屬總勸受戒。
若是總勸何簡高下。
偏勸王官者制令恭敬。
恐王憍奢故舉為言先也。
既得已下第二明應。
應行敬事也。
亦有三別。
一序已得戒善。
二應生孝敬三出所敬之境而菩薩下第三不應生慢。
前明應應行謙卑敬讓師友。
自下諸戒皆有此意。
第二飲酒戒。
酒開放逸門故制。
七眾同犯大小俱制。
唯咽咽輕垢。
序事三階。
一明過失。
二制不應。
三舉非結過。
過酒器與人二解。
一云執杯酒器令相勸。
二云止過空器令斟酌。
尋下況語應如後釋。
過器尚爾況自飲乎。
所以結戒。
有五五百。
一五百在醎糟地獄。
二五百在沸屎。
三五百在曲蛆蟲。
四五百在蠅蚋。
五五百在癡熟無知蟲。
今之五百或是最後。
與人癡藥故生癡熟蟲中也。
不得教此第二制不應。
教人及非人并自飲皆制。
若故下第三段舉非結過。
自作教他悉同輕垢。
必重病宣藥。
及不為過患悉許也。
未曾有經未利飲酒此見機為益。
不同恒例。
第三食肉戒。
斷大慈心。
大士懷慈為本一切悉斷。
聲聞漸教。
初開三種淨肉等。
後亦皆斷。
文云當知斷現肉義。
大經四相品。
廣明三種九種十種也。
序事三階。
一明過失。
二制不應。
三舉非結過。
若有重病飲藥能治準律得噉。
或應不制。
第四食五辛戒。
葷臭妨法故制。
七眾大小如前。
菩薩小重發色故也。
序事三階。
一明單辛不應食。
二明雜飲食亦不應。
三舉非結過。
舊云五辛謂蒜葱興蕖韮薤。
此文止蘭葱足以為五。
兼名苑分別五辛。
大蒜是葫𮏉。
茖葱是薤。
慈葱是葱。
蘭葱是小蒜。
興蕖是蒠蒺。
生熟皆臭悉斷。
經云五辛能葷悉不食之。
必有重病餌藥不斷。
如身子行法菩薩亦應不制。
第五不教悔罪戒。
以明惡長過故制。
出家二眾全犯。
餘三眾及在家。
雖未有僧事利養見過不令悔亦犯輕垢。
大小同制。
序事三階。
一出犯事二明應三明不應。
犯事者謂犯八戒五戒十戒。
大小乘皆有。
小乘八戒即齋法。
大乘八戒謂地持八重。
小乘五戒清信士女。
優婆塞經所明。
小乘五逆大乘七逆。
七逆如下文。
應教悔。
第二明應。
凡大小乘人犯上諸罪必有三根。
應須舉處教悔。
而菩薩下三明不應。
不應有三句。
一不應同住。
二不應同利。
三不應同法。
凡上來所制若一往見犯不舉是一罪。
是不可同住者。
復默與同住便加一罪。
不可同利養者。
復差與施利復加一罪。
第六不供給請法戒。
喪染資神之益故制。
七眾同犯大小乘不全共。
大士見有解者常應供給啟請。
以欲善無厭故。
聲聞有解廣略布薩法應供給。
五歲內及未解五法法應啟請。
不者犯第七聚。
序事中第一序大乘師來。
言大乘同見同行簡小乘。
第二明應。
應二事。
所謂應供給請法。
言三兩金極勢之語。
若有諮請當應捨三兩金。
如雪山一偈為此殞軀。
況小供給。
三時者中前中後初夜請益。
第七懈怠不聽法戒。
制意與前同。
序事三段。
一有講法處二應三不應。
言毘尼經律者。
大乘毘尼經律非三藏中毘尼也。
大乘經有滅惡義故稱毘尼。
傍人已請在彼講說法應往聽。
而懈怠不去日日輕垢。
地持有講法處不聽不往瞋慢心得罪。
優婆塞經相去一由旬不限。
第八背大向小戒。
直制猶預未決。
是下邪見之方便。
若決謂大劣小勝計成失戒。
若心邪畫未成犯輕垢。
同此戒制。
今舉背大向小為語。
以凡夫菩薩多行此事故。
若彰言說則有兩種。
若法相說戒善已謝正犯性罪。
若非法相說犯第十重。
而受持二乘者是欲受。
外道惡見兩解。
一云二乘望大乘悉是外道。
二云若背大乘欲受六師法。
計未成是邪見方便犯輕垢。
此戒制。
第九不看病戒。
乖慈故制。
七眾同犯大小乘不全共。
大士一切應看。
聲聞止在師友同活共房及僧尼。
此外不制。
以其本不兼物故。
序事三重。
一舉病人是勝福田二應。
言供養病人如佛極敬為語。
此明在心不在田。
如阿難分飯與餓狗。
以此心明好故與佛一等。
菩薩見一切病人隨力所能皆應看視。
文中舉父母師弟子。
從近而始也。
末云城邑曠野。
凡是病皆救即知通一切也。
若瞋心捨置隨人結輕垢。
若力不及起慈念心不犯。
其細碎如律部也。
第十畜殺具戒。
以傷慈故制。
七眾同犯大小俱制。
序事三重。
一不應畜二引泥三舉非結過。
父母之仇尚不思報。
況畜殺具欲害眾生。
罾繳羅網等道俗皆制。
刃梁弓箭舊開國王王子等。
此十戒總結。
如下六品所明。
第十一國使戒。
夫為敵國使命必覘候盈虛。
矯誑策略邀合戰陣。
情存勝負。
以乖本慈文云國賊。
七眾同犯大小俱制。
序事中三。
一不應二引況三舉非結過。
序為利惡心揀除和合。
不得入軍中軍中喧雜非佛子所行處。
興師相伐殺乖慈不應為也。
此使命為相害因緣故制。
第十二販賣戒。
希利損物乖慈故制。
大小同犯七眾不全共。
夫販賣者謂生口六畜。
或販賣良人多有眷屬分張之苦。
若販賣棺材則惡心希售。
故道俗俱斷。
若自作若教他為我。
或教他自作悉犯輕垢。
若偷販生口。
賣畜生令殺。
呪令人死。
欲得棺材售。
此別犯盜罪殺罪。
第十三謗毀戒。
陷沒前人傷慈故制。
大小乘俱制七眾同犯。
刪取天人已上同有菩薩戒者。
說其七逆十重或陷沒或治罰。
莫問有根無根但令向異法人說悉犯重。
前說四眾過戒已制。
若向同法人說。
莫問境高下有戒無戒。
陷沒人者此戒同犯輕垢。
序事有三。
一舉謗事二應三不應。
言父母兄弟者舉大士之心。
心常想一切如父母六親。
應生孝順慈悲心。
而今反加謗害。
聲聞向同戒同見同眾。
四重無根者僧殘。
餘如律部廣說。
第十四放火燒戒。
傷損有識故制。
七眾同犯大小乘俱制。
序事三重。
一放火事二遠有焚燒三舉非結過。
有師言殺鬼畜犯重初戒已制。
此戒但不得燒林木遠損害義。
今釋殺鬼畜既不犯重。
今燒林木而死者與此戒同制。
四月至九月。
多生蟲類。
此時道俗同制。
不得燒林木遠有損害義。
在家菩薩為業燒者不制。
出家菩薩為妨害眾事。
亦應開許者。
若不慎燒犯輕垢。
一切有生物謂有生命。
有言生誤應言有主物。
若燒有主物何但四月九月。
當知作有生也。
第十五僻教戒。
使人失正道故制。
七眾同犯大小乘不共。
以所習異故。
序事三階。
一舉所應教人。
自佛弟子謂內眾。
外道謂外眾。
六親善知識通內外。
二明應。
應教大乘經律令發菩提心。
十心者十發趣心。
起金剛心謂十金剛。
略不說十長養。
此三十是始行者急須應為開示故。
三明不應。
不應惡心教二乘外典等。
若見機益物不犯。
第十六為利倒說戒。
乖訓授之道故制。
七眾同犯大小乘俱制。
前戒隱大示小。
今戒雖為說大而希利靳固。
隱沒義味不令顯示。
聲聞教訓他人隱沒義理犯輕垢。
序事三階。
一先應自學。
二為後來者具說。
三明不應為利隱沒就文易見。
有師言此中所列苦行制令救物。
不爾輕垢。
又解是舉。
沒況之辭大士當應捨身施人然後具為說法。
況今止為說法而希利隱沒耶。
後階示三。
文相易見。
第十七恃勢乞求戒者。
惱他故制。
七眾同犯大小乘俱制。
序事有三。
一為利親附。
二非理告乞。
三舉非結過。
因倚勢乞書屬置打拍乞索。
若自及教他為我皆犯此戒。
第十八無解作師戒。
無解強授有誤人之失故制。
出家二眾。
同犯大小乘俱制。
三眾及在家無師範義未制。
聲聞師德在七法。
誦受戒法所制。
菩薩師法必須十歲五法如初釋。
序事三重。
一應誦戒解義亦是所制。
日日六時晝夜各三。
一云誦未通利必須六時。
已通利未必恒爾。
二云恒應六時。
二明不誦不解不應作師。
一乖己心則自欺。
誤前人則欺他也。
第十九兩舌戒。
遘扇彼此乖和合故制。
七眾同大小俱制。
序事兩階。
一舉所鬪遘人。
謂持戒菩薩比丘。
手捉香爐即舉善行一事。
二不應。
不應鬪遘兩頭。
持此過向彼說故言兩頭。
謗欺賢人道其無惡不造兩舌之辭。
實語兩舌亦犯。
此戒舉虛遘為語故言謗欺。
過字或作遇字。
文語以鬪言值遇二邊皆消文。
或言應作遘字文誤也。
此戒名嫉善戒直憎嫉善人說其過惡。
於兩頭之語小不便。
今言嫉善此戒兼制。
由以鬪於彼此也。
第二十不行放救戒。
見危不濟乖慈故制。
菩薩行慈悲為本何容見危不救。
大士見危致命故也。
七眾同犯大小乘不俱制。
大士一切普度聲聞止在眷屬此制自度。
序事三重。
一非親應度二是親應度三舉非結過。
初重可解。
前明想念如親即制令憶慈觀。
如大經明習九品七品等。
第一使上怨等於上親。
大士應與資身之益及資神之利。
在文易見。
若父母下第二是親應度。
大士前人後己故親在後。
準前亦應有三今止明資神之益。
如是下第三總結。
指滅罪品中廣明。
第二十一瞋打報仇戒。
既傷慈忍方復結怨故制也。
外書有二途。
一是禮之所許。
二是法之所禁漸教故也。
今內經悉禁。
七眾同犯大小俱制。
序事三階。
初制不應報仇。
謂以瞋打報瞋打。
非謂應以德報怨。
尚不應畜下第二舉況。
而出家下三舉非結過。
奴婢出家菩薩不得畜在家得畜。
而不應非理打拍。
第二十二憍慢不請法戒。
慢如高山法水不住。
有乖傳化之益故制。
七眾同犯大小不全共。
大士常應諮請。
聲聞是應請者內懷憍慢不請方犯輕失。
序事三階。
一自恃憍慢即是兼制。
言始出家者。
染法未深多有自舉。
解者未有正。
自恃聰明者於餘事有知。
其法師者下二出慢之境。
小姓卑陋所以起慢。
實自有解是故不應。
而新學下第三舉非結過。
第一義者菩薩勝法皆名第一義。
此戒與前第六戒同制不請法以心為異。
前制懈怠不請此制憍慢不請。
若慢心不往聽應同此戒。
第二十三憍慢僻說戒。
乖教訓之道故制。
七眾同犯大小俱制。
序事三階。
一求法之人遠來問道。
文中俱序。
初新學菩薩已受戒竟。
遠來聽法。
法主言非己師恃解恃勢輕慢心不好答問。
使義理隱沒顛倒法相故犯。
若千里內無師於佛像前自誓受。
必須見好相方得。
二師師相授不假見相。
生重心故。
若法師。
此二法師自恃所以興慢。
而新學下舉非結過第三句也。
彼遠來問義倚恃憍慢不好詶對故犯。
第二十四不習學佛戒。
不務所務不應學者乖出要之道故制。
七眾同犯大小不全共菩薩常應大乘在先不限時節。
聲聞五歲未滿五法未明。
若學失所非急犯第七聚。
此外不制以自修自滿故。
序事三階。
一應學而不學。
有佛經律大乘法者通舉菩薩藏。
正見者謂萬行之解。
正性者謂正因性。
正法者謂正果性。
修萬行從因至果此是要知。
而今反不勤學而反學二乘外道數論等。
是斷佛性此第三舉非結過。
習小助大不犯。
為伏外道讀其經書亦不犯。
菩薩若撥無二乘亦名為犯。
若學二乘法為欲引化二乘令入大乘不犯。
第二十五不善知眾戒。
自損損他故制。
出家二眾同犯大小俱制。
三眾及在家既未持眾不制。
序事三階。
出眾主凡五種人。
以初句為兩方便成六人。
律中有十四人如律中說。
此略舉六人。
應生下第二應。
應有三事。
一事慈心謂欲與眾生樂。
二善和諍訟謂如法滅諍。
諍有四。
毘尼有七。
應如法除滅不得差違。
三善守三寶物。
應事施用不得差互。
而反亂眾第三不應。
但舉後兩句不舉不生慈心。
此二事即是無慈。
第二十六獨受利養戒。
僧次請僧不問客舊等皆有分。
而舊人獨受不以分客乖施主心。
貪利故制。
此戒出家二眾同犯大小俱制。
三眾及在家未知僧事不制。
序事三階。
一有客來至。
文中雖道菩薩比丘。
若聲聞僧預利養分亦同其例。
先住下二應。
應有二事。
一禮拜迎接給僧臥具等。
二應依次差僧。
言賣身供給舉況之辭。
而先住下第三不應。
不應中但舉不次差僧據後以兼前。
若不與僧物分不迎接亦同此制。
若知僧次的至彼人不差而舊但犯輕垢。
以臨差時界外或有來者未專有分故。
差竟而舊與餘人。
餘人知爾能差及所差並是盜方便。
後得施家食䞋五錢入手各結重畜生無異。
或云此為不差僧次戒。
差僧次有六種如律中說。
第二十七受別請戒。
各受別請則施主不請十方僧。
使施主失平等心功德。
十方僧失常利施故制。
出家五眾同犯。
在家二眾無此利未制。
大小乘不同。
菩薩僧。
一云。
凡齋會利施悉斷別請。
若請受戒說法見機。
或比智知此人無我則不營功德。
如此等不制。
二云。
從四人已上有一僧次不犯。
都無者被制。
文意似前解。
序事三階。
初標不應。
而此第二釋不應意。
施主修福法應廣普。
當知利施本通十方。
由汝別受故十方不得遠有奪十方之義是故不應。
八福田下此三結不應。
八福田並有應得僧次義。
如佛應迹為僧等。
八福田者。
一佛。
二聖人。
三和尚。
四闍黎。
五僧。
六父。
七母。
八病人。
然三藏中佛恒受別請而不名犯。
一佛是上福田不減等心之福。
二此土秖有一佛無有奪餘中義。
第二十八別請僧戒。
分別是田非田如經德王品。
當知是心則為狹劣失平等心。
七眾同犯大小乘不全共。
道俗菩薩請僧齋會。
一云。
都不得別請悉應僧次。
的請一人便犯。
二云。
一食處莫問人數多少止請一僧次便不犯。
都無則制。
若悉請者益善。
文意似如前解。
序事三階。
一標應。
而世人下二釋應意。
明次請雖得凡僧有勝的請聖僧也。
他云。
五百羅漢不及一凡僧。
此就心邊不論田也。
若別請下三不應。
不應同外道異法。
不隨佛教即乖孝道。
七佛者並在此土應化迹在百劫之內。
長壽天皆所曾見故多引七佛證義。
欲使信者易明。
過去九十劫初有一佛。
名毘婆尸。
亦維衛。
中間諸劫無佛。
至三十一劫有兩佛。
一名尸棄。
二名毘舍婆。
亦言隨比。
第九十一劫名賢劫。
千佛應出四佛已過。
一拘留孫。
二拘那含牟尼。
三迦葉。
四釋迦牟尼也。
第二十九邪命自活戒。
大論云。
貪心發身口名為邪命。
文列七事例同者皆犯。
乖淨命也。
序事三階。
一惡心為利揀見機益物。
二列七事。
三舉非結過。
即是無慈故犯。
聲聞邪命凡有四食。
方仰及下等四。
此中五事通前四食。
一販賣女色。
二手自作食通制道俗。
三相吉凶俗人如相以自活不犯道一向制。
四呪術。
五工巧。
六調鷹方法。
此三事於物。
無侵如法自活。
在家不制出家悉斷。
若淨治救無所希望不犯出家亦開。
七和合藥毒殺人犯罪。
第三十不敬好時戒。
三齋六齋並是鬼神得力之日。
此日宜修善福過餘日。
而今於好時虧慢更犯。
隨所犯事隨篇結罪。
此時此日不應不知加一戒。
一云。
七眾俱制皆應敬時。
二云。
但制在家。
年三長齋月六齋。
齋本為在家。
出家盡壽持齋不論時節。
序事三階。
一總舉犯戒。
凡有所犯皆言行相違乖反正真皆謗三寶。
於六齋日下二所敬之時。
謂六齋三長齋等。
作殺生下第三更舉所犯結過。
殺生劫盜略舉初二重。
破齋者謂非時食等。
優婆塞戒云。
六齋日三齋月受八戒持齋在家菩薩應行此事。
如是十戒第三總結也。
第三十一不行救贖戒。
見有賣佛菩薩形像不救贖。
損辱之甚非大士行。
應隨力救贖不者犯罪故制。
七眾同大小不全共。
菩薩應贖聲聞見父母不贖犯第七聚。
經像不見制。
序事有三。
先能賣之人謂劫賊。
所賣即佛菩薩形像。
此有父母有大慈故。
而菩薩下第三正應救贖也。
第三十二損害眾生戒。
此有六事遠防損害乖慈故制。
七眾同犯大小乘俱制。
序事凡列六事。
一販賣殺具。
二畜輕秤小斗丈尺短者亦從此例。
三因官形勢求覓錢財。
四害心繫縛。
五破壞成功。
六畜養猫狸。
此等六物皆有損害。
不應畜損傷之事也。
第三十三邪業覺觀戒。
凡所運為皆非正業。
思想覺觀有亂真道故制。
大小同犯七眾不全同。
序事三階。
前標不應。
惡心揀去見機。
二列事。
三總結。
列事大列成五。
第一兩事不同觀看道俗同制。
第二若為自娛道俗同不得作不得聽。
若供養三寶道俗同開。
第三八事不得雜戲。
第四六事不得卜筮為利。
此道俗等俱制也。
第五使命。
第三十四暫念小乘戒。
乖本所習故制。
七眾同犯大小不共。
以習各異欲背大向小心計未成犯前第八背大向小戒。
計成失戒在第十重戒中說。
此戒所制不欲背大正言小乘易行。
且欲斷結然後化生。
序事有兩。
一應。
應念。
大乘略舉三事。
一護大乘戒凡舉兩譬。
一金剛取堅義。
浮囊如大經。
草繫出因緣經。
二生大乘信。
三發大乘心。
若起下二不應。
不應一念起自度之想。
外道者指二乘為外道。
若權入此道為化非所制也。
第三十五不發願戒。
菩薩常應願求勝事。
緣心善境將來因此剋遂。
若不發願求善之心難遂故制。
七眾同大小異所習不同故。
序事三重。
一出願體。
二應三不應。
一願體有十事。
一願孝父母師僧。
二願得好師。
三願得勝友同學。
四願教我大乘經律。
五願解十發趣。
六願解十長養。
七願解十金剛。
八願解十地。
九願如法修行。
十願堅持佛戒。
寧捨下第二應。
應發此心。
若一切下第三不應。
不應不發此心。
第三十六不發誓戒。
誓是必固之心願中之勇烈意。
始行心弱宜須防持。
若不發心作意亦生違犯故制。
七眾同犯而用不必皆盡。
大小乘不共。
二乘不制心易防持。
序事有三。
初一句標勸。
以發一願下應發誓持戒。
後一句結不發為過。
中間十三。
復次正明誓體。
第三十七冒難遊行戒。
始行菩薩業多不定。
且人身難得堪為道器。
不慎遊行致有夭逝。
在危生念所喪事重。
以不慎故制。
七眾同大小俱制。
序事三重。
一明遊止所應。
是制戒之緣在先兼制。
更有三。
初明遊止二時十八物自隨。
二時頭陀者遊行時也。
春秋二時調適遊行化物無妨損也。
頭陀有十二。
大論廣明。
食有五。
一不受別請。
二常一食。
三中後不飲漿。
四一坐食。
五節量食。
住處有五。
一阿練若處。
二常坐不臥。
三塚間住。
四樹下坐。
五露地住。
衣上有兩。
一但畜三衣。
二常著納衣。
冬寒夏熱遊行多妨損故制。
若不依制犯輕垢。
有人言。
菩薩立誓安居五月。
下半至八月上半。
文云。
此時不復頭陀是安居之限。
遊行冐難皆是制限。
第三十八乖尊卑次序戒。
乖亂失儀故制。
七眾同大小俱制。
序事三階。
一應次第。
莫如外道下二不應。
不應亂次。
我佛法中下三總結應不應義。
聲聞次序出律部。
臥具法以戒為次。
乃至大須臾時皆名上座。
通道俗九眾。
一比丘。
二比丘尼。
三六法尼。
四沙彌。
五沙彌尼。
六出家。
七出家尼。
八優婆塞。
九優婆夷。
此九眾有次第不得亂。
如律部說。
第三十九不修福慧戒。
福慧二莊嚴如鳥二翼不可不修。
乖出要之道故制。
七眾同大小乘不全共。
菩薩攝一切善應修。
聲聞夏分自誓應修福業。
餘時不制。
序事三階。
一修福自作教他。
文中略序七事。
一增坊。
二山林。
三園。
四田。
五塔。
六冬夏坐禪安居處。
七一切行道處。
凡此流類悉應建立。
力若不及者不犯。
而菩薩下第二應修智慧亦自作教人。
而新學下第三舉非結過。
不修為失。
如是九戒下第四段總結梵壇品廣明。
第四十揀擇受戒。
戒有心樂受悉皆應與。
若瞋惡揀棄乖於勸獎故制。
出家二眾同犯。
餘無師範者未制。
大小不全共。
菩薩本兼物。
聲聞若許而中悔是犯不許不犯。
序事有三。
初不應揀擇。
二應揀擇者有兩。
一身形不如應揀擇。
二業障不如須揀擇。
衣中聲聞用青泥棧。
菩薩亦應用。
依此文意似不必盡備。
但與俗艶不同便名如法。
一云。
道俗受戒皆須服壞色。
二云。
是可壞色處道俗同制。
文云。
與俗有異。
當知出家菩薩必用壞色。
然出家人法下第三舉非結過。
第四十一為利作師戒。
內無實解外為名利輒爾。
強為有誤人之失故制。
出家二眾同大小不俱制。
三眾及在家無師範義不制。
序事三階。
一明所解。
解此故堪為師兼制不解則犯問遮道。
遮道有三。
一七逆二十重。
三四十八輕。
如是三事皆應一一好解。
不欲受者不得逼增受之罪。
若不解大乘下第二不解。
不解此而作師亦是兼制。
而菩薩下第三舉非結過。
第四十二為惡人說戒。
凡未受菩薩戒者。
皆曰惡人。
若預為說後受不能慇重故制。
七眾同大小制。
序事三階。
一不得輒說唯除國王。
外道惡人即九十五種。
是惡人輩下第二不受皆為惡人。
空生空死同畜生也。
而菩薩下第三舉非結過。
第四十三無慚受施戒。
當分犯已自結罪。
不思慚愧而冐當利施無愧故制。
出家五眾同大小俱制。
以枉當福田故。
文云。
信心出家毀正戒者。
在家未當田任未制。
序事三重。
一帶罪無愧不得受施。
國王本以地水給有德之人。
無有德行不應受用。
五千下第二帶罪無愧人鬼所毀。
若毀正戒。
第三舉非結過。
第四十四不供養經典戒。
三寶皆應供養。
若不修者乖於謹敬之心故制。
七眾同大小不全共。
菩薩應修五事。
聲聞五篇輕重法應誦持。
餘事不制。
序事三階。
一標勸。
受持下二別列勸事凡五種。
一受持。
二讀。
三誦。
四書寫。
五供養。
解脫已在上三十九中。
若不下第三舉非結過。
經典是佛母應供養不者犯罪。
第四十五不化眾生戒。
菩薩發心為物。
見有識之。
類應須教化令得悟解。
若不能者乖大士之行故制。
七眾同犯大小不共。
大士化眾生是正行。
小乘自度不化非犯。
序事三重。
一勸起大悲不起兼制。
悲能拔苦大士恒願眾生離苦。
若入一切下二列悲心之事凡三種。
一見人類令發心。
二見畜令發心。
三隨所至方隨所見人悉令發心。
是出要之急故須此三通制道俗。
菩薩若不下第三舉非結過。
第四十六說法不如法戒。
強為解說。
彼此有慢法之失故制。
出家五眾同大小俱制。
在家不全。
為法主止說一句一偈不如法亦犯。
序事三重。
一常應大悲教化即是兼制也。
不得立示說法儀則。
為白衣說不得倚立。
法應同坐若相與立亦非過。
此中舉立為語。
若人臥說法坐立。
或復覆頭捉杖悉不得。
二為四眾說亦不得立。
莫言僧尼有道而倚立為說。
亦是輕法為犯也。
其說法者三舉非結過。
第四十七非法制限戒。
既見善事法應隨喜。
而今制網障閡乖善之義故制。
在家二眾同犯。
出家五眾無其自在之制脫立閡善制限亦同此制。
大小同犯。
序事三階。
一標受戒者兩釋。
一云。
標被制之人。
佛子欲信心受戒而制限障閡不聽彼受。
二云。
標能制之人。
佛子始以信心受戒。
末便立非法制限是故示應。
若國王下二正制限之事。
不聽出家斷僧寶也。
不聽四部出家者。
謂居士居士婦童男童女。
不聽道立形像斷佛寶也。
不聽書寫經律斷法寶也。
故作下舉非結過。
第四十八破法戒。
內眾有過依內法治問。
乃向白衣外人說罪。
令彼王法治罰鄙辱清化故名破法。
乖護法之心故制。
出家五眾同犯大小乘俱制。
序事三重。
第一不應破法。
第二明護法。
從若受佛戒文已去是也。
第三舉過結非。
從教人破法已去文是也或名此戒為令他得損惱戒也。
諸佛子下第三總結有三。
一標數。
二勸持。
三勸誦。
一標數即四十八輕。
汝等受持即第二勸秉持在心。
第三勸誦舉三世菩薩誦為勸。
諸佛子聽下第三大段流通。
就此中大分為兩。
一流通此戒制輕重。
二流通此一品。
就第一流通。
此戒輕重復有四意。
一明誦。
二正流通。
三流通得益。
四大眾奉持。
就此四更各有三別。
第一誦中三者。
一標名。
二三世諸佛誦。
三我釋迦亦誦第一標名數十重。
四十八輕事也。
第二三世佛尊重此戒誦持勸也。
我今亦誦第三我釋迦亦誦為流通勸物。
汝等一切大眾此四階中。
第二正流通亦有三。
一勸流通人。
二流通相。
三流通事。
流通人者。
即時座大眾也。
流通相五種法師也。
流通事者。
以此戒法流通三世化化不絕。
得見千佛下此是四重中第三階流通得益。
得見千佛是益事也。
就此文為三。
一值聖。
二離苦。
三得樂。
值聖者見千佛也。
三世千佛悉見。
今舉千佛一世耳。
佛佛授手者。
非即舉手更授也。
明秉戒如與佛相隣次不遠故義言授手也。
世世不墮離苦也。
常生得樂也。
所離所得豈止於此。
且舉凡情所欣厭以之為勸耳。
我今在此樹下付囑奉行。
此下不更開也。
爾時釋迦第二章總流通一品。
一卷戒本亦有闕者是抄不盡耳。
亦四階。
一偏結說心地品。
二略舉總結十處說。
三所說之法。
四大眾奉行。
初階兩別。
一明此釋迦說竟。
二明餘釋迦說竟。
從摩醯第二階。
總結十處說竟亦兩。
一舉此釋迦所說十處出上卷。
二舉餘釋迦所說。
餘釋迦中文末闕亦如是學。
第三階舉所說法凡七句亦兩。
前六是別。
後一是總。
千百億世界中下第四大眾奉行亦兩。
前明千百億世界中眾生各各皆說各各奉行。
指餘處廣說。
華光王品應是大本中也本不同。
三千者是菩薩應學三千威儀。
三年者聲聞五年。
菩薩三年。
三事者戒定慧耳。