梵網經古迹記 第2卷
梵網經盧舍那佛說菩薩心地法門品第十後秦三藏法師鳩摩羅什譯經。
爾時盧舍那佛至自性清淨已下十一頌半第二勸信。
信為入法之本。
戒為住法之原。
所以說偈更令信戒。
然菩薩戒略有三門。
一受得門。
二護持門。
三犯失門。
初受得者。
六道眾生但解師語。
要須先發大菩提心。
謂誓定取無上菩提窮未來際利樂有情。
如瑜伽云。
菩提心者決定希求以為行相故。
無上菩提一切有情義利為境。
發此心已有二種受。
一者一分受隨其受者意樂所堪。
或受一戒或多皆得成戒名為菩薩。
不同聲聞必總受持若其一分不名比丘。
謂令現身得阿羅漢。
圓滿軌則建立學處。
十戒具戒各必總受。
若凡若聖受學一軌。
即由此義簡擇人器。
除有遮難及餘趣也。
菩薩不爾。
隨分戒故。
謂凡必無現身成佛。
要經無數大劫修故。
從但解語乃至金剛。
隨其位力漸漸修滿。
如成山海塵渧為初。
既大菩提無德不攝。
欲成彼聚何善非因。
即由此義不擇趣生。
但解師語發心皆得。
雖但解語唯受一戒。
猶勝二乘一切功德。
羅漢功德但為自身。
於有情界無有恩分。
菩薩一戒為度一切。
無一眾生不荷恩故。
二者全分受。
謂三聚戒。
攝律儀者斷一切惡。
惡謂一切應斷捨法。
從初發心斷殺生等。
三賢十聖伏斷二障。
乃至佛捨生死法故。
攝善戒者修一切善。
善謂一切應修證法。
從初發心隨分所學。
三賢十聖各十勝行。
乃至佛證二轉依故。
饒益有情者度一切眾生。
從初發心隨分教化。
窮未來際度一切故。
非諸凡夫即能一切三聚頓誓。
漸修滿故。
如是無礙所發願行於諸願行最無上。
故隨所生處心其中王。
然無畢竟堪為其果。
唯除無上正等菩提。
第二護持者略有十門。
一隨心門。
隨其宿習心樂住故。
猶如世間隨其本色雖一薀水緣碧等異。
故先固一漸具餘行。
如本業云。
若受一戒名一分菩薩。
乃至具受名具分菩薩故。
然佛所制應漸遍學。
由此第二有遍學門。
如瑜伽說。
聲聞自利尚護他心。
況諸菩薩利他為先。
故應遍護諸譏嫌戒。
然智論云。
新行菩薩不能一世一時遍行五度。
如護三衣不能施等。
由此第三有隨性門。
相違學處現在前時。
唯護性戒縱遮戒故。
如攝大乘菩薩性罪不現行故。
與聲聞共相似。
遮罪有現行故。
與彼不共。
然瑜伽云。
若有勝利性罪現行。
由此第四有隱密門。
如攝大乘行十惡故。
就中瑜伽但開七非。
然其第三但非性罪。
於無屬女許欲行故。
攝大乘論通開邪行。
以言十惡見利行故。
如殺生等隨一攝故。
然莊嚴云。
由利群生意起貪不得罪。
瞋則與彼違。
恒欲損他故。
由此第五有順勝門。
愛順大悲故罪為劣。
瞋彼相違。
罪為重故。
如瑜伽云。
是諸菩薩多分應與瞋所起犯。
非貪所起。
乃至廣說。
又智論云。
菩薩不惱眾生為戒。
不同聲聞求現涅槃。
婬欲雖不惱眾生繫縛心故立為大罪。
菩薩不求現世涅槃。
往返生死具資糧故。
然瑜伽云。
若欲斷彼生起意樂發勤精進。
煩惱熾盛蔽抑其心起瞋蓋等。
無所違犯。
由此第六有意樂門。
由意樂力惡無犯故。
如十住論。
慳心不解不能施時。
謝今未熟後當施故。
然經亦說。
護戒之心如惜浮囊及草繫者。
由此第七有怖畏門。
見微遮罪如性罪故。
然涅槃云。
於乘緩者乃名為緩。
於戒緩者不名為緩。
由此第八有成勝門。
作善有勝且放止故。
然莊嚴云。
雖恒處地獄。
不障大菩提。
若起自利心。
是大菩提障。
由此第九有護障門。
雖有作善護小乘故。
如大般若云。
若菩薩設殑伽沙劫受妙五欲。
於菩薩戒猶不名犯。
若起一念二乘之心。
即名為犯。
解云。
雖貪所污。
大心不盡。
無無餘犯。
故名無犯。
然文殊問經云。
若以心分別男女非男女相。
是菩薩波羅夷罪。
由此第十有究竟門。
若取法相非究竟故。
如大般若。
應以不護圓滿淨戒波羅蜜多。
犯無犯相不可得故。
第三犯失者。
謂菩薩戒無無餘犯。
如有一分受。
有一分持故。
不同聲聞犯一重時。
便破一切失比丘性。
如本業經。
一切菩薩凡聖戒盡心為體。
是故心盡戒亦盡。
心無盡故戒亦無盡。
心謂期心。
若不放捨無盡戒願。
無有盡犯。
無邊戒故。
由此轉生。
戒亦恒隨運運增長乃至成佛。
猶如河水日夜不停運運遷流自到大海。
唯除故捨大菩提心。
彼既心盡戒亦盡故。
然犯重戒略有二種。
一破二污。
若以上品煩惱纏犯。
隨所犯支失戒律儀。
若中下纏唯污不失。
如瑜伽云。
若諸菩薩毀犯四種他勝處法。
數數現行都無慚愧。
深生愛樂見是功德。
當知說名上品纏犯。
非諸菩薩暫一現行他勝處法。
便捨菩薩淨戒律儀。
不同聲聞一犯即捨。
又上纏犯雖失淨戒。
經說即懺亦得重受。
不同聲聞如斬頭者現身不能復入僧數。
廣引教理如宗要釋。
且止傍論釋頌二門。
謂初六頌傳誦本師門。
釋迦傳誦本師序故。
後五頌半末主顯揚門。
釋迦自演戒宗要故。
初亦有二種。
初五頌顯主尊勝門。
後之一頌讚戒功能門。
初亦有二。
初二頌半現身本末門。
後二頌半說法本末門。
經。
我今盧舍那方坐蓮華臺。
述曰。
現身本末門略有四重。
此初他受用身。
傳說。
此身應第二地。
戒波羅蜜此經宗故。
非自受用。
華嚴等說彼無邊故。
方者正也。
千葉臺總成二地菩薩淨土。
此中臺上是身所居。
千葉即是所化部落。
如仁王云。
信忍菩薩百佛千佛萬佛國中化現百身千身萬身。
十地經云。
二地菩薩入千世界見千佛故。
於此臺上別有佛座。
此千葉臺有說是座。
非也。
上卷別說盧舍那佛坐百萬蓮華赫赫光明座上故。
既說我住蓮華藏世界海。
其臺周匝有千葉。
一葉一世界。
我化為千釋迦。
復有百億須彌。
明知是土。
有難。
彼土豈狹彌陀圓光。
經說彼佛圓光如百億三千大千世界故。
此難不然。
佛光不定。
釋迦亦照無量剎故。
或既言如。
但比廣大。
未必量同。
如眼喻海。
故知百萬蓮華為座。
何故諸佛蓮華為座。
表佛雖在世如不著水故。
經。
周匝千華上復現千釋迦。
述曰。
第二淨土化身。
傳說。
此身應地前機。
有說。
唯四善根方生淨土。
理未必然。
淨土經說餘亦生故。
淨穢同處隨業異見。
猶如四識等事心異。
如說鶖子所見山河螺髻梵王反寶土故。
經。
一華百億國一國一釋迦。
述曰。
第三穢土化身。
言一國者一須彌界。
以世界別南洲現故。
瑜伽論云一大千有百俱胝界。
雜集云一俱胝量當於百億。
何故此中唯言百億。
億有多種。
瑜伽且依十萬為億。
此經千萬故不相違。
此依麁相且說一類須彌世界。
據實樹形人形倒及側等。
各隨其類遍滿諸方。
異類無礙。
如因陀羅網。
重重無盡出過思議之表。
然皆攝在蓮華臺藏世界海中。
並盧舍那轉法輪處。
經。
各坐菩提樹至盧舍那本身。
述曰。
第四舉淨穢土。
機根頓熟一時重化。
攝末歸本。
如上卷云千華上佛是吾化身。
千百億釋迦是千釋迦化身故。
經。
千百億釋迦至十重四十八。
述曰。
第二說法本末。
盧舍那身雖非凡境。
加力見聞接眾而至。
既貫三際之則。
非隨時宜所制。
故說我誦不言說也。
味中之上名為甘露。
故喻樂中最極涅槃。
戒則出苦證樂之門。
故言聽誦甘露門開也。
或說戒經名之為門。
所詮之戒名為甘露。
教能開理出三界門。
對機而顯是為開也。
凡心易竭。
勝影難留。
故歸本處誦本師戒。
此中本師謂即本身。
或可戒法名為本師。
佛所師故。
經。
戒如明日月至由是成正覺。
述曰。
此即第二讚戒威力門也。
戒破罪闇猶如日月。
莊嚴行者如瓔珞珠。
如遺教云。
慚愧之衣於諸莊嚴最為第一。
或說。
性戒明如日月。
遮戒莊嚴如瓔珞珠。
破性罪闇嚴性戒故。
萬行之始以戒為本。
萬行之終菩提為果。
是故三際皆由戒成佛。
三聚如應成三德故。
如瑜伽云。
如是所集福智資糧更無餘果可共相攝。
唯除無上正等菩提。
經。
是盧舍那誦至轉授諸眾生。
述曰。
自下末主顯揚門。
此有四門。
一展轉開化門。
二所成戒相門。
三能受有情門。
四開許廣說門。
此即初也。
謂上六頌本師誦出。
如我傳誦汝亦應爾。
戒手相接佛種即不斷也。
經。
諦聽我正誦至戒品已具足。
述曰。
第二門也。
世尊所制一切禁戒上乘下乘皆從此出。
故言佛法中戒藏也。
簡定道戒故言波羅提木叉。
梵云波羅提。
此云別也。
若具應言毘木叉。
此云別解脫。
別出非故名別解脫。
又遺教云。
戒是順解脫之本。
故名波羅提木叉。
若受菩薩戒。
謂由此戒我當成佛。
猶如釋迦由戒已成。
便不起餘不同分心。
爾時名為戒品具足。
善思分限名為戒故。
如本業云。
一切菩薩凡聖戒盡心為體。
其心若盡戒亦盡。
心無盡故戒亦無盡。
此中心者大乘心也。
非諸退乘及未發心之所能得。
經。
一切有心者至真是諸佛子。
述曰。
第三門也。
應者容也。
有障無性不成戒故。
此戒最勝。
何易聲聞。
誰言易得。
難發心故。
無上菩提無德不攝。
發心所修無善不因。
故有心者得發大心。
所有願行皆成因性。
即入諸佛位者。
佛位有二。
一發心滿位。
二行果滿位。
今入初故。
初發之願無不周圓。
與佛無異。
言同大覺。
如契經云發心畢竟二無別故。
已得此位真是佛子。
從佛法生紹佛位故。
頌曰。
方便父信種。
般若母禪胎。
慈悲為養母。
佛子紹位生。
廣說此義如攝大乘。
經。
大眾皆恭敬至心聽我誦其第四門如文可解。
經。
爾時釋迦牟尼佛至一切佛大乘戒。
述曰。
自下第三結戒序中有二。
初經家序。
後世尊序。
此即初也。
言爾時者。
從天宮來應現時也。
釋迦此云能。
牟尼即寂也。
菩提樹者在摩伽陀國。
於此樹下有金剛臺。
此下證覺名菩提樹。
何故初頓結者。
三乘萬行從此生故。
三際決定不待犯故。
不同聲聞隨時漸制。
如文殊問經及涅槃經云。
先預制戒。
世間生疑故。
如補衣隨破隨補。
今菩薩戒則不如是。
故初成佛初結此戒。
依十地論。
成道初七日自受法樂。
第二七日方起言說。
今云初結應第二七。
孝謂養育。
順即恭敬。
知恩報恩即是孝道。
恩有二種。
一滋長生身恩。
謂即父母。
二長養法身恩。
即師僧等。
以財法二如應敬養。
此中師僧三寶至道如次助伴所依所緣。
所以別舉。
孝名戒亦名制止者。
孝為百行之本。
先王要道。
戒為萬善之基。
諸佛本原。
善從此生。
孝名為戒。
惡從此滅亦名制止。
所以孝戒名異義同。
言即口放等者。
放光招眾。
放無量光而招有緣。
表無礙門照導長夜。
言大戒者大乘戒也。
是以此中無聲聞眾。
經。
佛告諸菩薩至非無因故。
述曰。
自下佛序如次序成師法弟子三輪相也。
師有二種。
一本謂佛。
二末菩薩。
故言我誦汝等亦誦。
半月誦者。
雖師隱沒依法住故。
增即易退減即難進。
為不退戒進修定慧。
是故半月不增不減。
如遺教云。
波羅提木叉是汝等師。
若我住世無異此也。
言發心者十信位也。
行實有退。
非三賢之正位。
十發趣者十住也。
三賢初故。
十長養者十行也。
長養聖胎故。
十金剛者十迴向也。
攝五力故。
本業下卷皆地前故。
戒能破暗。
以光為瑞。
常所誦持從口而出。
故說有緣非無因也。
經。
光光非青黃至應讀誦善學。
述曰。
此第二法也。
此中光光謂諸戒也。
從喻瑞相而得名故。
戒雖名色而非顯形。
以依善思分限立故。
無質礙故非色。
無緣慮故非心。
不離緣故非有。
不即緣故非無。
以非有故非因果法。
以非無故諸佛本原。
佛本原故菩薩根本。
以與因果作根本故。
由此時眾亦為根本。
是以佛子初受後持誦文學義。
經。
佛子諦聽至第一清淨者。
述曰。
此即第三所被弟子。
言比丘者。
先受聲聞。
有說。
迴心受戒時轉成菩薩戒。
非也。
彼依餘乘種子立故。
但前小戒有助大力。
菩薩乘心別種子生。
於彼所熏別起無表。
十八梵者色界眾也。
謂三靜慮各有三天。
第四有九故。
無想初後許有心故。
善戒經云。
要先發菩提心方得受菩薩戒。
如何淨居亦得受戒。
有說。
十八言總意別。
如一比丘名六群。
有說。
除無想淨居別有十八梵。
如本業經。
下三靜慮各有四天。
第四六故。
有說。
據實亦有成佛。
然唯識論總成色界有迴心。
已傍述未建立迴向菩提聲聞教。
云若依般若不發大心即五淨居無迴心者。
不謂了義亦無迴心。
於中且依受不共戒。
許黃門等亦受得戒。
若遍學行別受七眾當知遮難同聲聞受。
有問。
若黃門等亦受得戒。
何故經云。
若言不受優婆塞戒沙彌戒比丘戒得菩薩戒。
無有是處。
譬如重樓不由初級得第二級。
無有是處。
彼自解云。
必由律儀得後不共二菩薩戒故作是說。
未必菩薩先發小心。
皆名第一清淨者。
如論超勝諸羅漢故。
何故爾者。
如般若言。
二乘善根猶如螢火。
唯照自身。
大乘善根猶如日光。
導一切故。
經。
佛告諸佛子至我亦如是誦。
述曰。
第二正說分。
此有二。
初重後輕。
初中有三。
總標故別誦故結成故。
總中有二。
舉數制持故示相勸學故。
此初也。
瑜伽立四。
如宗要釋。
若善生經依在家眾唯說前六。
以麁顯故。
依善戒經。
出家菩薩立有八重。
即此十中初四後四。
以共不共根本重故。
此經本業總立十重。
以通攝故。
頌曰。
四身三語意亦三。
由貪瞋癡四二一。
三語由三得究竟。
婬瞋邪見亦非情。
十中四以身業為體。
智論十三云酒及前三俱身戒故。
第四六七語業為罪。
餘三語隨相為第六七故。
然有業道非他勝處。
謂染歌等綺語所攝。
此一一重各容貪瞋癡為方便。
盜婬酤慳由貪究竟。
殺瞋由瞋。
邪見由癡。
餘三由三。
於他名利由嫉讚毀。
瞋究竟故。
婬瞋邪見或從非情。
婬屍未壞是非情類故。
餘唯情邊方結重罪。
雖盜非情主邊結故。
復次頌曰。
皆自於他造。
他於他亦然。
自於自有五。
他於自唯婬。
自於他邊一切應造。
他向於他亦容具十。
謂教他人向他造故。
自於自造。
傳說有五。
殺婬慳瞋及以邪見。
謂捨利他自死為罪。
律云。
弱背自婬面門。
善生經云自施不成施。
自慳即成慳。
於自發憤謗理性等皆自犯故。
他於自造婬有餘無。
被賊所污順生愛染亦為犯故。
頗有犯罪自亦不作不教他作。
有。
謂隨喜。
頗有不發身語意業得犯戒罪。
有。
謂不作所應作等。
此等問答廣如宗要持犯門說。
已辨傍義。
應釋本文。
如是十重受而不誦。
即迷持犯失菩薩行。
既非菩薩。
寧佛種子。
我已果滿猶如是誦。
況新學者。
此中意也。
經。
一切菩薩至敬心奉持。
述曰。
第二示相勸持門也。
涅槃經云。
聲聞戒中佛知時宜。
說輕為重說重為輕。
大智論云。
毘尼皆為世俗攝意。
不論實相。
為護佛法故。
不觀後世罪多少。
又後世罪重戒中便輕。
如道人殺牛羊等。
讚歎女人戒中重後世罪輕。
乃至廣說。
菩薩不爾。
實重說重理輕說輕。
法性常然貫三際故。
是謂菩薩別解脫相。
欲取大果宜敬心持。
如遺教云。
若勤精進事無難者。
譬如小水常流穿石。
無為空死後必有悔。
譬如良醫知病說藥。
服與不服非醫咎也。
經。
若佛子若自殺至是菩薩波羅夷罪。
述曰。
第二別誦。
此初十戒。
各二門說。
一顯制意。
二釋經文。
初制意者。
世間所畏死苦為窮。
損他之中無過奪命。
如智論云。
設滿世界寶無有直身命。
是則菩薩濟物為心。
而施極怖便失其性。
如瑜伽云。
若問菩薩以何為體。
應正答云大悲為體。
由此最初制斯戒也。
猶如聲聞出苦為先。
初制欲貪最為重戒。
第二釋文者。
經有四門。
一違犯相門。
二違犯性門。
三境界事門。
四結成罪門。
初者如經若自殺至呪殺。
此即違犯差別相故。
違犯性者。
如經殺業至殺緣故。
謂具五支必成犯故。
此中殺業即究竟也。
殺法方便。
殺因意樂及煩惱也。
殺緣事也。
依此有說。
不成業道不入犯重。
如瑜伽說。
菩薩若見欲作重罪發心思惟。
我若斷彼惡眾生命當墮地獄。
如其不斷彼罪。
業成當受大苦。
我寧殺彼墮那落迦。
終不令其受無間苦。
如是於彼或以善心或無記心知此事已。
為當來故深生慚愧。
以憐愍心而斷彼命。
由此因緣。
於菩薩戒無所違犯。
生多功德。
此闕煩惱故無違犯。
意樂善故生多功德。
今解。
不然。
不成業道亦成犯故。
如諸有命皆犯重處。
雖想顛倒而犯重故。
況隨分戒隨位制別。
如文殊問經說此戒云。
若受出世間菩薩戒而不起慈悲心。
是菩薩波羅夷罪。
於諸犯處論除三人。
謂心狂亂重苦無戒。
傳說。
亦應除無憶念及有勝利。
轉生不能憶。
雖作無犯故。
諸有勝利處一切無犯故。
言境界事門者。
如經乃至一切有命者不得故殺故。
聲聞戒中唯取殺人。
今不簡趣故言乃至。
彼隨事重。
今約理制。
如涅槃經。
佛告阿闍世王言。
大王汝王宮中常勅屠羊。
心初無懼。
云何於父獨生懼心。
雖復人獸尊卑差別。
寶命重死二俱無異。
若中彼壽盡剎那殺如何得罪。
文殊問經說得同罪。
以加彼苦緣具足故。
廣如彼說。
違教之罪輕重雖同。
隨心境等業有輕重。
如論廣說。
問自品煩惱勢力應等。
何故善生云貪殺生輕瞋次癡重。
答麁細雖等。
所違有異。
違於出離大乘正理。
如其次第貪等為重。
經約相通且癡為重。
結成罪門者如經是菩薩至波羅夷罪。
以對正行翻結罪故。
常住慈悲心者。
下緣群生傷愍心也。
有情法爾種性繫屬。
屬我之類由我沒故。
孝順心者。
上緣勝品慚愧心也。
以諸菩薩為度於我無量劫受大苦行故。
菩薩應起如是二心。
而快恣心殺生犯重。
律云。
聲聞人作人想得波羅夷。
非人人想但偷蘭遮。
菩薩不爾。
但於有命故意殺生皆波羅夷。
波羅夷者此云他勝處。
善自惡他。
惡法所勝。
戒是持犯所依名處。
此文略意。
謂彼彼相差別。
犯中以五緣犯。
翻正得罪。
餘諸戒文準此應釋。
此中諸戒依主為名。
經。
若佛子自盜至是菩薩波羅夷罪。
述曰。
此中第一制意者。
施攝六度廣濟群生。
盜正壞檀二利俱喪。
世間醜謂盜也。
如應障道廣招苦故。
寧應捨身以避斯咎。
何以少財自辱二世。
故損依報次正報制。
第二釋文。
於中亦四。
初門者如經自盜至方便盜。
故讚歎隨喜略而不論。
理應有故。
其第二門如前應知。
此世間門。
若出世戒文殊問經云。
若於他物心起盜想犯波羅夷。
境界事門者。
如經乃至鬼神至不得盜。
此中攝重故言乃至。
然有主物略有五種。
一三寶物。
二屬人物。
三畜生物。
四鬼神物。
五劫賊物。
其有主言攝前後也。
僧祇律云。
知事人互用三寶物佛言波羅夷。
寶梁經云。
佛法二物不得互用。
於佛法物無有主故。
復無可白不同僧物。
常住招提互有所用。
營事比丘和僧得用。
若用僧物修治佛塔。
僧若不和勸俗修理。
若依此文。
前僧祇律約僧不和皆言犯重。
互用尚爾。
況盜心取。
若爾何故涅槃經云。
盜佛物者若知不知犯偷蘭遮。
以佛於物無我所故無惱害故。
漢地傳說。
約無守護經說偷蘭。
若有守護互用尚重。
況盜何輕。
故善生經望護人結重。
然涅槃經說小乘戒。
菩薩不爾。
但有主物皆犯重故。
凡三寶物難可掌之。
制聽持犯難可委故。
如大集言。
佛聽二人。
一阿羅漢二須陀洹。
又有二人。
一持戒識知。
二畏罪慚愧。
然菩薩戒亦用佛物。
如瑜伽說。
菩薩先於所畜資具。
為作淨故以淨意樂捨與十方諸佛菩薩。
見來求者不稱道理言此他物耎言發遣。
若當正理應作是念。
諸佛菩薩無有小物於諸眾生而不施者。
如是知已取淨施物。
施來求者令所願滿。
由此等教和上云。
軌則雖如小乘律說。
然如殺生有利應行。
諸佛出現皆為興法。
興法之意皆為眾生。
興法利生何所不用。
除有染心及無勝利。
但小乘戒不得互用。
雖佛即法違施意故。
然四分云。
供養佛塔食治塔人得食。
五分云。
若白衣入寺僧不與食便起嫌心。
佛言應與。
又僧祇云。
若損者益者應與。
十誦供給王大臣賊。
小乘狹小猶見損益。
何況大乘不可一定。
問十誦云。
偷佛舍利淨心供養。
自作念言。
於彼亦師於我亦師。
如是意者不犯。
若盜賣者犯罪。
何故盜法律中結重。
法亦師故。
答佛得遙申敬。
法對方生解。
然菩薩戒知彼不用。
淨心盜學理應無犯。
知障彼善。
盜佛亦重。
問瑜伽俱舍云劫奪僧物破僧同類。
何故大集盜僧物者罪過五逆。
方等經云四重五逆我亦能救。
盜僧物者我所不救。
答所望各別。
破僧暫時。
且現前僧。
盜和合財普障三世常住僧道。
非親障聖故名同類。
言劫賊物者。
物已屬彼。
律不許奪。
如律云。
賊奪賊物。
五分云。
有比丘為賊所剝。
爭得衣物。
然疑問佛。
佛言不犯。
菩薩不然。
如瑜伽云。
菩薩見有增上宰官上品暴惡於諸有情無慈逼惱。
起憐愍心廢增上位。
見劫盜賊奪他財物若僧伽物率堵波物執為己有。
利樂意樂隨力逼奪。
勿令受用受長夜苦。
所奪財寶各還其本。
乃至廣說。
菩薩如是雖不與取而無違犯生多功德。
如五分云爭衣比丘。
若菩薩戒由慳財罪。
若護彼罪生多功德。
如是所說但有主物於無義利盜心取。
乃至一草犯波羅夷。
若於己物或無主物或於有主。
迷謂無主。
或雖有主不作盜心。
不成盜故若於己物謂他而盜。
或無主物謂有主物。
傳說。
約心結重方便。
彼物實非犯重境故。
若於有主迷謂無主後知不還。
或於人物謂非人物。
或求餘物餘人物替。
傳說皆重。
是犯境故。
云何名為無主。
物耶。
如他棄等。
善見論云。
子作惡事。
父母趁出。
後父母死。
其物無主。
婆娑等云。
二國中間伏藏等也。
若爾百姓取山林等應盜王物。
不爾。
國王擬養彼故。
聲聞法中五錢方重。
今欲簡異言一針草。
言菩薩下第四門也。
孝順慈悲名為佛性。
菩薩由此異二乘故。
生福者利益故。
生樂者安樂故。
而盜人物生彼煩惱故違利益。
奪命緣故亦違安樂。
如智論十三頌曰。
一切諸眾生。
衣食以自活。
若劫若奪取。
則為劫奪命。
經。
若佛子自婬至是菩薩波羅夷罪。
述曰。
初制意者。
生死牢獄婬為枷鎖。
深縛有情難出離故。
如智論云。
婬欲者雖不惱眾生。
繫縛心故立為大罪。
瑜伽論云。
諸愛之中欲愛為最。
若能治彼。
餘自然伏。
如制強力劣者自伏。
然此欲法有三種過。
苦而似樂故。
少味多災故。
不淨似淨故。
初者頌曰。
不忍煩惱病。
行婬似樂生。
猶如抓疥病。
於苦樂想生。
如抓疥者以苦為樂。
欲所生樂應知亦然。
已離欲者見欲為苦。
如無疥者疥樂為苦。
然諸欲塵其性虛偽能誑眾生恒生燒害。
如世尊言。
欲如枯骨。
乃至亦如樹端爛菓。
如齒骨故令無飽期。
如段肉故無定屬主。
如草炬故憂火恒燒。
如火坑故增長渴愛。
如蟒毒故賢聖遠避。
如夢見故速趣壞滅。
如借嚴具故但託眾緣。
如熟菓故危所依地。
如是應觀苦而似樂。
云何諸欲少味多災。
頌曰。
猶如羅剎女。
如怨詐示親。
誑心生惡業。
招苦障涅槃。
如羅剎女交已致食。
亦如怨士詐親加害。
五欲怨賊亦復如此。
燒亂迷心害於慧命。
招無量苦障涅槃樂。
如菩薩藏經第十云。
習近欲時無惡不造。
受彼果時無苦不受。
愛河欲海漂溺無岸。
死生之波長流莫絕。
一切怨害皆從欲生。
愚人所貪如蛾投火。
五百登空失通而落。
一角仙人被女人捉。
是以律云。
可畏之甚無過女人。
寧以男根內毒蛇口。
蛇害一肉身。
女害法身故。
又龍樹說。
巧察人意女人為智。
不觀餘得失。
但以欲為親。
清風猶可捉。
女心難得定。
終無厭期感生無窮。
生死長夜會離之悲六趣無己。
是謂諸欲少味多災。
云何欲塵不淨似淨。
頌曰。
肉身雖不淨。
似淨誑愚夫。
樂穢而無厭。
似猪樂淤泥。
此身不淨累骨所成。
血肉便穢薄皮所持。
八萬戶蟲一戶九億。
種種臭穢九孔流漏。
不淨似淨。
謂皮上分白膏熱血交所重映。
誑心媚眼種種燒害。
然諸愚夫曾無厭背。
似猪竟日不離淤泥。
所以今制。
隨應莫犯。
第二釋文中。
違犯相門者。
如經自婬至不得故婬。
聲聞法中自婬方重。
今菩薩戒教他亦重。
如小乘教自行方業道。
大乘教中媒他亦業道。
通制二眾言一切女人。
據實在家唯制邪行。
非但障道。
招惡趣故。
云何邪行。
如瑜伽云。
女不應行。
設所應行。
非支非時非處非量。
若不應理一切男及不男。
母等名為所不應行。
除產門外皆名非支。
若穢下時。
胎圓滿時。
飲兒乳時。
受齊戒時。
或有病時。
謂有病不宜婬。
是名非時。
若諸尊重所集會處。
或靈廟中。
或大眾前。
或堅鞭地高下不安。
此等非處。
若過五返名為非量。
不依世禮名為非理。
在家除此於自分行。
雖非自婦若無所屬。
在家見利亦得行婬。
如菩薩地云。
在家菩薩見有母邑現無繫屬習婬欲法繼心菩薩求非梵行。
菩薩見已作意思惟。
勿令彼恚多生非福。
若隨其欲便得自在。
方便安處種善捨惡住慈愍心行非梵行。
雖習如是穢染之法。
而無所犯多生功德。
出家不爾。
護聲聞故。
言違犯性門者。
如經婬因婬業婬法婬緣。
且依麁相制初業故。
若就出世。
涅槃經云。
雖不交女。
壁外遙聞女瓔珞聲。
心生愛著成欲破戒。
優婆塞戒經云。
菩薩想女人身上瓔珞等皆波羅夷。
當知此皆依地上制。
如文殊問經云。
菩薩出世戒若以心分別男女非男女相。
是菩薩波羅夷故。
境界事門者。
如經乃至畜生女至及非道行婬。
女三男二正是境也。
以行餘處不犯重故。
言諸天者。
魔女等反身為人婬比丘等。
言非道者。
法藏師云。
除其產門餘二處也。
義寂師云。
除三重處餘支分等。
若准律文。
於道道想。
於道非道想。
及疑皆成重。
若與境合入如毛頭。
即成究竟。
若為怨逼開與境合。
禁其受樂。
今菩薩戒雖不樂欲。
煩惱所制生樂無犯。
言結成罪門者。
如經而菩薩至波羅夷罪。
對正結罪故。
淨法與人者。
菩薩應以離欲法門施與眾生度生死苦。
經。
若佛子自妄語至是菩薩波羅夷罪。
述曰。
初制意者。
智論十五云。
妄語之人先自誑身。
然後誑他。
以實為虛。
以虛為實。
虛實顛倒不受善法。
譬如覆瓶水不得入。
如世尊言。
妄語覆心道水不入。
又實語人其心端直易得出離。
譬如稠林曳木直者易出。
瑜伽云。
所犯學處重修行支。
謂離妄語。
妄語翻此。
既障善法顛墜惡趣。
後生人間常被誹謗。
過失重故。
次身業制。
第二釋文中。
初犯相門者。
如經自妄語至方便妄語。
言方便者。
假託餘事令他異解。
次犯性門者。
如經妄語因至妄語緣。
此中問答如大論記。
境界事門者。
如經乃至不見言見至身心妄語。
為簡聲聞唯大妄語故言乃至。
或見聞等四言說中攝餘三故。
身妄語者。
無語動身。
心妄語者。
謂想倒等。
如於不見而起見想誑言不見。
雖稱於事。
以覆所知此即名為以心妄語。
又如文殊問經出世間戒品言。
若起妄語心犯波羅夷。
結成罪門者。
如經而菩薩至波羅夷罪。
菩薩應常自行正語亦勸他人令生正語。
為簡妄語故言正語。
為簡覆想故言正見。
而反自起妄語之時。
眾生隨說故生邪語。
他謂為實故言邪見。
隨此心語有所作故言生邪業。
若為救脫多有情故覆想正知而說妄語。
瑜伽論云。
無所違犯生多功德。
不爾妄語犯他勝處。
經。
若佛子自酤酒至是菩薩波羅夷罪。
述曰。
初制意者。
耽酒放逸後必有悔。
失自正念違本心故。
作不應作言不應言。
無惡不造。
制勿施人。
此不共戒。
或對五戒故。
今第五制酤酒戒。
餘如前說。
具緣成犯中。
欲樂者。
以酒與人求利心也。
酒已屬彼即為究竟。
事中言是酒起罪因緣者。
唯除破僧餘惡並起。
經。
若佛子口自說至是菩薩波羅夷。
述曰。
初制意者。
說佛法過必壞他信失壞菩薩興法利生。
況復能招廣大苦果。
是故制為他勝處法。
如正法念處經云。
入拔舌地獄耕其舌等。
大智論云。
勝意比丘持戒清淨。
聞喜根比丘無戒說偈婬欲即是道恚癡亦復然。
便生誹謗陷入地獄。
又不思議光菩薩經云。
饒財菩薩說賢天菩薩過故。
九十一劫常墮婬女腹中生。
生已棄之。
為狐狠所食。
乃至廣說。
第二釋文。
違犯相者。
如經口自說至教人說罪過。
今此戒中初門兼攝境界事門。
此中初二受菩薩戒。
後二聲聞。
俱是內眾。
人天師故。
若實有犯。
說過何失。
猶有堪作福田義故。
如本業經云。
有而犯者勝無不犯。
有犯名菩薩。
無犯名外道。
又十輪云。
占匐花雖萎猶勝諸餘花。
破戒諸比丘猶勝諸外道。
說出家人過。
若破戒若持戒若有戒若無戒若有過若無過說者。
過出萬億佛身血。
解云。
出血不能障道。
說僧過時壞多人信生彼煩惱。
障聖道故。
是故菩薩樂求彼德不樂求失。
求失之者麟角聖上有失可取。
求德之者斷善者身有德可錄。
如涅槃云。
若彼眾生無善可讚。
當念佛性而讚歎之。
世間無有凡而無失。
談人之短。
短在己身。
如大集經新發菩薩十六行中云。
不說己德而起高心。
不說他失而起嫌心。
諸法無行經頌云。
若見破戒人。
不說其過惡。
應當念彼人。
久久亦得道。
結成罪者。
如經而菩薩至波羅夷罪。
言常生悲心者。
如菩薩地云。
憐愍惡人勝於正行。
又云。
若憎犯戒行不饒益。
是名菩薩相似功德。
故說悲心教化惡輩。
問下輕戒云說七逆十重。
如何此重彼為輕耶。
答彼向同法說故罪輕。
此向異道說故過重。
或說彼無事不能被罪過。
此說有實犯故制為重罪。
經。
若佛子口自讚毀他至是菩薩波羅夷罪。
述曰。
初制意者。
且孔丘云。
吾有一言。
可以終身行之。
己所不欲勿施於人。
此戒亦爾。
雖言讚毀義通一切。
菩薩普為饒益有情。
正發無上菩提大願。
誓處生死受無量苦。
反施惡他失壞大乘。
所以偏制為根本重。
第二釋文中。
違犯相者。
如經口自讚毀他。
必有讚毀方重罪故。
別讚別毀別得兩輕。
猶如別時別取四錢。
餘四句等如宗要記。
違犯性者。
如經毀他因至毀他緣故。
次前及此隨相離間麁綺語攝。
是即隨應究竟應知。
妄語雖通前已制故。
略無第三境界事門。
然瑜伽云。
為欲貪求利養恭敬自讚毀他。
是名第一他勝處法。
是即多分以貪究竟。
若無所得但由嫉妬。
以瞋究竟。
第四門者。
如經而菩薩至波羅夷罪。
菩薩本願利他為心。
引好推惡失壞大乘。
若人無道毀菩薩時。
如何引惡好事向他。
謂作是念。
彼行此事堅固我戒。
我若不忍惡在己身。
經。
若佛子自慳至是菩薩波羅夷罪。
述曰。
初制意者。
菩薩本願為有情界留生死身。
既菩薩身屬於眾生。
況乎財物非自所有。
故慳施障。
破萬行甚深。
居意地廣毀六度。
是故偏制為根本重。
多求廣施菩薩所宜。
貪不深違故為輕罪。
釋文中。
言菩薩見一切貧窮人來乞者。
菩薩地云。
見有勝利而來乞者。
方應施與。
欲以財攝易化導故。
若無利益。
設有安樂不應施與。
何以故。
若施彼時。
雖暫令彼於菩薩所心生歡喜。
而後令彼廣作種種不饒益事。
謂因施故。
令彼多行憍逸惡行身壞已後墮惡趣故。
此中諸句如七十五。
略攝頌曰。
設他財法利。
不應自法衰。
若自但衰物。
他財法盛為。
言隨前人所須一切給與者。
七十四云。
若貧乏者於自僕從。
若中財者即於彼所及貧苦所。
若大財者即於彼所。
亦於其餘來求者所。
各善分布而行布施。
今此經文且依第三也。
如龍樹云。
菩薩身心應如藥樹一切雖取根莖枝葉而不分別由我得益。
若爾多財但彼有益一切施耶。
不爾。
頌曰。
父母及師長。
未許自無能。
此亦於一切。
一向不應為。
菩薩地云。
身命乃至毒刀酒等但有義利一切施與。
父母師長定不應施。
何以故。
以有恩者常生頂戴任屠賣故。
言未許者亦有二種。
一他所有。
謂如論說。
不應侵奪父母妻子奴婢等物持用布施。
行有罪福。
菩薩相似功德攝故。
二自所有。
謂如論說。
若不先以正言曉喻令其歡喜。
終不強逼令其憂惱施來求者。
雖復曉喻令生樂欲。
而不施與怨家惡者。
不以妻子形容耎弱族姓男女施來求者令作奴婢。
此意為顯此亦眾生平等所愍。
不應為彼樂令此生苦故。
若爾云何須達拏太子強逼男女施婆羅門。
彼亦曉喻。
謂如彼云。
兩兒白言。
我宿何罪是國王種而作奴婢今乞懺悔。
太子語言。
天下恩愛皆當別離。
一切無常。
何可保守。
我得無上平等道時。
自當度汝。
問若已曉喻何不肯去。
如彼經云。
婆羅門打血出流地。
太子淚下其地即沸。
答彼非不肯作奴婢。
唯待阿孃欲面別。
如說母來不見我。
當如牛母失犢子啼哭竟日向東西。
言自無能者。
若見由施退菩提行。
則不應施。
為顯此義。
鶖子十解示退之迹。
非分慧施反生退故。
如十住論云。
出家之人若行財施則妨餘善。
必多事故。
故於出家稱讚法施。
於在家者稱讚財施。
由此決定毘尼經云。
在家菩薩應行二施。
一財二法。
出家菩薩應行四施。
一紙二墨三筆四法。
得忍菩薩應行三施。
一王位二妻子三頭目皮骨。
然大集云。
新發意菩薩於身命財常作捨想者。
欲令漸薰至堪捨故。
如十住論。
乞極惜物時當自勸喻。
心猶貪惜者。
應辭謝乞者言。
我今是新學。
善根未成就。
心未得自在。
願後當相與。
言有求法者。
一句威力能出苦輪。
是故法施勝於財施。
如瑜伽七十一金光明經第二廣說。
然菩薩地云。
不求勝智不應施與。
廣說法施如彼應知。
言而反罵辱者。
此句通上慳財法也。
慳財反罵便墮餓鬼。
慳法招狂長夜障道。
瑜伽論云。
現有資財有來求者。
懷嫌恨心壞恚惱心不施染犯。
若怠放逸非染違犯。
無違犯者。
若無可施物。
若求不宜物。
若調伏彼。
若彼王所匪宜。
若護僧制。
問以何義故大集經云於身命財常作捨想。
頌曰。
為身求財集惡行。
當歸死滅不知恩。
財隨命捨惡業隨。
受彼果時無共受。
經。
若佛子自瞋至是菩薩波羅夷罪。
述曰。
初制意者。
眾生不喜見無過瞋恚也。
故唯不善必招苦果。
菩薩誓捨二乘涅槃。
但以憐愍有情界故。
瞋障大悲為根本重。
如世尊說。
是諸菩薩多分應與瞋所起犯。
非貪所起。
論釋此中所說密意。
謂諸菩薩愛諸有情增上力故。
凡有所作一切皆是菩薩所作。
非作所作可得成犯。
若諸菩薩憎諸有情嫉諸有情不能修行自他利行。
作諸菩薩所不應作。
作不應作可得成犯。
解云。
貪實亦犯故云密意。
非謂犯瞋實破一切。
勿菩薩有無餘犯故。
但舉麁顯相示深無餘義。
上品邪見遍謗一切。
爾時如何殘有餘戒。
爾時唯犯一波羅夷。
然必引生不同分心。
第二釋文。
犯相犯性如前應知。
言而菩薩至常生悲心者。
勸他令生無瞋善根。
自亦應常生大悲心。
謂對惡人便作三念。
一念彼人。
心性本淨。
醉無明酒著煩惱鬼。
不獲己有此所作耳。
二念本願。
我為眾生誓證菩提。
生死大苦尚不生畏。
況此小苦應不忍受。
三念彼恩。
必由惱害乃成忍行。
彼即成滿我菩提因。
何乃背恩反生瞋害。
言以惡口罵辱至猶瞋不解者。
如其次第語身意業。
雖具三業。
今取意罪。
以所等起顯瞋重故。
此意地罪決定時結。
由此決定不受悔故。
雖非眾生不來懺謝。
瞋不應諫猶成重罪。
有說。
據實唯有情邊。
以輕況重言非眾生。
百法何攝。
即忿為體。
如瑜伽云。
長養如是種類忿纏。
不唯發起麁言便息。
由瞋蔽故加以手打懷忿意樂。
他來諫謝不受不忍不捨怨結名他勝處。
經。
若佛子自謗三寶至是菩薩波羅夷罪。
述曰。
初制意者。
佛法僧寶出邪之大津入正之要門。
順之者必證常樂。
背之者常沈苦海。
邪見違逆罪莫大焉。
行相幽猛斷諸善故。
是故亦立為根本重。
釋文者准前應知。
言如三百鉾㓨心者。
如瑜伽七十九云。
菩薩當言。
以何為苦。
眾生損惱即為自苦。
若爾當言以何為樂。
眾生饒益即為自樂。
乃至廣說。
眾生損惱無過謗法。
是以菩薩如鉾㓨心。
習不慈心他苦為樂。
習慈心者他益為樂。
樂既如此。
苦亦然故。
言況口自謗者。
瑜伽論云。
謗菩薩藏愛樂建立像似正法。
或自信解或隨他轉。
是名第四他勝處法。
此通增益損減邪見。
此邪見纏若決定時。
雖未斷善必起不同分心。
故菩薩戒無斷善捨。
邪見有二。
若全分謗一切因果。
設不謗餘而謗大乘。
一向犯重。
若至上纏亦失淨戒。
已上所說皆世俗門。
若勝義門即三輪淨。
如宗要說。
經。
善學諸人者至當廣明。
述曰。
此即第三結成門也。
此有三文。
勸不毀犯故。
示犯失壞故。
誡學指廣故。
初者如經善學諸人者至犯十戒。
言善學者。
簡外道諸不善學及以二乘不究竟學。
如八十云。
又彼聲聞雖到究竟。
而不為彼諸天人等供養讚歎如住新業修菩薩行。
此云不應一一犯微塵許者。
雖過輕微積成大故。
如經頌曰。
莫輕小惡。
以為無殃。
水渧雖微。
漸盈大器。
或復愚人犯小罪。
重故微塵許亦不應犯。
如有頌曰。
愚者罪小亦墮惡。
智為罪大亦脫苦。
如團鐵小亦沈水。
為鉢鐵大亦能浮。
即智論云。
智慧心虛如鉢能浮也。
問知而故作世間所責。
非如狂夫所作無怪。
智愚作罪亦復應然。
如何智輕愚者為重。
答此難不爾。
自作自受非他制故。
謂如狂夫觸刀被害。
智者雖觸避刃無損。
又如闇室知柱觸輕。
不知有柱打著即重。
愚智作罪道理亦然。
十住論中。
智所作罪如投鹽池。
如彼頌曰。
斗鹽投大池。
其味無有異。
若投小器水。
醎苦不可飲。
第二犯失壞者。
如經若有犯者至一一犯。
此中若犯不得現身發菩提心者。
若犯十重入七遮者。
更不能受菩薩戒故。
所餘不爾。
瑜伽本業許重受故。
問犯重失戒何故本業經云。
菩薩戒有受法而無捨法。
乃至廣說。
答此有多釋。
元曉師云。
若於三乘教發心即有失。
若聞一乘教永無退失故。
然新教宗難可依定。
義寂師云。
功能雖失。
種體常留。
瑜伽本業如次說異。
此亦難解。
聲聞戒種亦常留故。
今解如宗要。
言亦失國王位等。
顯因亡故失果利也。
當墮惡趣失壞世間及二乘果。
何況大乘三賢十聖三身妙果。
言佛性者謂法身也。
以體性故。
言常住者通餘二身。
如次自性無間相續常故。
不聞父母三寶名者。
謂顯世間及出世間無能救也。
餘文可解。