俱舍論頌疏 第13卷
造作名業。
此品廣明。
故名分別。
釋此品頌。
總作三門。
一明業體性。
二釋諸業名。
三雜明諸業。
就明業體性中。
一正明業體。
二諸門分別。
三廣明表無表。
就正明業體中。
一明所造業。
二明能造大種。
就明所造業中。
一明二三業。
二明五種業。
此下第一明二三業。
牒前問起。
論云。
如前所說。
有情世間。
及器世間。
各多差別。
如是差別。
由誰而生。
頌曰。
世別由業生思及思所作思即是意業所作謂身語釋曰。
初句總答。
次句明二業。
下兩句明三業。
世別由業生者。
世間差別。
由業所生。
非自在天及大梵王。
為一因主。
作先覺因。
生諸世間。
外道計天先起欲觀。
欲受用境。
名先覺因能生世間。
此虛計也。
業有善惡。
果分淨穢。
人中善業。
惡所陵雜。
以雜業故。
感身不淨。
感外資具。
欝金栴檀。
甚可愛樂。
諸天善業。
惡不能雜。
名為純業。
以業純善。
所感內外。
二事俱妙問此所由業其體云何。
答思及思所作者。
此明二業。
於契經中。
說有二業。
一者思業。
二者思已業。
思已業者。
謂思所作。
思即是意業所作。
謂身語者。
此明三業。
即前二業。
開為三種。
思是意業。
思所作者。
是身語業。
因思起故。
名思所作。
言意業者。
約等起立。
業即是思。
與意相應。
意等引起。
名為意業。
言身業者。
約所依立。
身謂色身。
業依身起。
名為身業。
言語業者。
約自性立。
以語自性即是業故。
又論云。
然心所思。
即是意業。
思所作業。
名為身語二業。
是思所等起故。
從此第二。
明五業。
一明表無表。
二明身語表。
三證有無表。
且初第一。
表無表者。
論云。
且身語二業。
自性云何。
頌曰。
此身語二業俱表無表性釋曰。
身語各有表無表故。
身語二業俱表無表性。
從此第二。
別明身語表。
論先問云。
且身語表其相云何。
頌曰。
身表許別形非行動為體以諸有為法有剎那盡故應無無因故生因應能滅形亦非實有應二根取故無別極微故語表許言聲釋曰。
前九句明身業。
後一句明語業。
初一句。
論主述一切有宗。
形為身表。
次五句。
論主破正量部動名身業。
次三句。
論主却破一切有宗實有形色。
身表許別形者。
一切有宗。
許身表業。
形色為體。
由思力故。
別起如是如是身形。
名身表業。
形謂形色。
猶如合掌殺縛等形。
形即是表。
表善惡故。
表即是業。
有造作故。
此之形色依身起故。
名身表業非行動為體者。
正量部說。
動名身表。
為破此故。
說非行動。
正量部計。
有為法中。
心心所法。
及音聲光明等。
許剎那滅。
定無行動。
身表業色。
許有動故。
非剎那滅。
如禮佛等身動轉時。
事若未終。
此之動色無剎那滅。
此身動時。
表善惡故。
故身表業。
行動為體以諸有為法有剎那盡故者。
立理正破。
以諸有為有剎那故。
定無行動。
何以得知皆有剎那。
以有盡故。
既後有盡。
知前有滅。
故知有為法。
皆剎那滅。
故頌盡故二字。
釋上有剎那故也。
頌中故字。
兩度言之。
有剎那故。
盡故。
此應立量。
身表業色。
是有法。
定無行動。
是宗法。
因云。
有剎那故。
同喻云。
如心所等。
並曰。
心等有剎那。
心等無行動。
身表有剎那。
身表無行動。
故論云。
若此處生。
即此處滅。
無容從此轉至餘方故。
不可言動名身表業。
彼宗救云。
我許身表無剎那滅。
故有行動。
即顯論主剎那為因有不成過。
為破此救。
應立量云。
身表業色定有剎那。
以有盡故。
如心所等。
並曰。
心所後有盡。
心所有剎那。
身表後有盡。
身表有剎那。
故以盡故二字。
成立有為皆有剎那。
其理極成也。
故論云。
諸有為法。
皆有剎那。
其理極成。
後必盡故。
謂有為法。
滅不待因。
所以者何。
待因謂果。
滅無非果。
故不待因。
應無無因故者。
破彼轉救。
彼許法滅待因而滅。
故論云。
豈不世間現見薪等。
由與火合故。
致滅無。
定無餘量過現量者。
故非法滅皆不待因。
為破此救。
故言應無無因故。
汝許薪等若待因滅。
應一切滅無不待因。
如生待因無無因者。
並曰。
生法待因生。
無有無因生。
滅法待因滅。
無有無因滅。
現見覺焰等。
不待因而滅。
明知薪等滅。
亦不待因滅。
應立量云。
又薪等滅。
定不待因。
有為攝故。
如覺焰等。
覺焰是有為。
不待因而滅。
薪等是有為。
亦不待因滅。
心心所法。
總名為覺。
能覺境故。
焰是燈焰。
生因應能滅者。
更以理逐之。
又若薪等。
火合為因。
有熟變生。
下中上別。
下熟初黃。
中熟次黑。
上熟最黑。
然中熟生。
下熟即滅。
若上熟生。
中熟亦滅。
應生中上熟因體即是滅下中熟因。
生滅相違。
豈容生因即能為滅。
故以此理。
顯彼成非。
論云。
故無有因令諸法滅。
法自然滅。
是壞性故。
自然滅故。
纔生即滅。
由纔生即滅故。
剎那滅義成。
有剎那故。
定無行動身表是形理得成立形亦非實有者。
是經部宗。
標破有宗實有形色。
故論云。
然經部師。
形非實有。
謂顯色聚。
一面多生。
假立長色。
待此長色。
於餘色聚一面少中。
假立短色於四方面。
並多生中。
假立方色。
於一切處。
遍滿生中假立圓色。
所餘形色。
如應當知。
如見火㷮於一方面。
無間速運。
便謂為長。
見彼周旋。
謂為圓色。
故形無實別類色體。
應二根取故者。
是經部師正立理破。
汝薩婆多。
若謂實有別類形色。
則應一色二根取過。
如長等色。
一眼根見。
二身根觸。
以身觸時知長短故。
由此應成二根取過。
十二處中。
理無色處二根所取。
故知形色。
本無實體。
論云。
然如依觸取長等相。
如是依顯能取於形。
無別極微故者。
說形假所由。
謂離顯色外。
無別極微名為長等。
但由顯色。
如是安布。
差別相中。
假立長等。
然經部宗。
形為身表。
但假非實。
形雖是表。
而非是業。
言身業者。
以思為體。
謂能種種運動身思。
依身門行。
故名身業。
身之業故。
故名身業。
言語業者。
亦思為體。
謂發語思。
依語門行。
故名語業。
語之業故。
故名語業。
言意業者。
謂審慮思。
及決定思。
為意業體。
故此三業。
皆思為體。
隨門異故。
立差別名。
依意門行。
名為意業。
依身門行。
名為身業。
依語門行。
名為語業。
總有四思。
一審慮思。
二決定思。
三動身思。
四發證思。
前二意業。
第三身業。
第四語業。
以經部宗身語二表。
色性鈍故。
唯無記性。
不同有宗身語二業。
以色為體。
身業形色。
語業音聲。
俱色攝也。
故論云。
謂前加行。
起思惟思。
我當應為如是如是。
所應作事。
名為思業。
既思惟已。
起作事思。
謂隨所思作所作事。
能發身語。
名思已業。
語表許言聲者。
此明語業。
謂即言聲為語表業。
此身語業。
皆有無表。
如前界品已分別竟。
從此第三。
證有無表。
如前界品。
以經部宗不許無表是實有故。
彼說無表。
但是思種。
謂審決動發。
四現行思。
於色心上。
熏成種子。
此思種上。
防非止過。
假立無表。
但不作惡。
即名無表。
更無實體。
故論云。
經部亦說。
此非實有。
由先誓限。
唯不作故。
彼亦依過去大種施設。
然過去大種。
體非有故。
又諸無表無色相故。
故此已下。
薩婆多宗。
以八義證無表實有。
頌曰。
說三無漏色增非作等故釋曰。
此頌有八證。
一說三色證。
二說無漏色證。
三說福增長證。
四說非作成業證。
五法處色證。
六八道支證。
七別解脫戒證。
八戒為堤塘證。
說三無漏色者。
此舉二證。
一說三色證。
二說無漏色證增非作等故者。
增謂第三福增長證。
非作是第四非作成業證。
餘四證等字收第一說三色證者。
以契經說色有三種。
此三為處。
攝一切色。
一者有色有見有對。
二者有色無見有對。
三者有色無見無對。
此經既說有無見無對色。
明知實有無表也第二無漏色證者。
如契經說。
無漏法云何。
謂於過去未來現在諸所有色。
不起愛恚。
乃至識亦然。
是名無漏法此經既言有無漏色。
明知無表。
體必實有。
除無表外。
更無有色名無漏也第三福增長證者。
如契經言。
諸有淨信。
若善男子。
或善女人。
成就有依七福業事。
若行若住。
若寐若覺。
恒時相續。
福業續起。
無依亦爾。
此經既言福業增長。
福業增長。
即是無表。
謂彼施主。
行施已後。
或起惡心及無記心。
或無心時。
若無無表。
依何法說福業增長。
故知無表。
實有體也。
七有依福者。
一施羈旅客。
二施路行人。
三施有病人。
四施看病人。
五施園林。
六施常乞食。
七隨時施。
如是七種。
善故名福。
作故名業。
業依此七。
故名為事。
無依福者。
無物布施。
但起深心。
隨喜恭敬。
亦生勝福也第四非作成業證者。
又自非作。
遣他殺等。
若無無表。
不應成業道。
所以然者。
謂發語處分。
遣他殺等。
此發語表。
非業道攝。
謂使未作殺等事故。
若彼使者。
行殺等竟。
此前語表。
更無異性。
如何能教者。
成殺等業道。
明知別有殺等無表。
來入身中。
故能教人得成業道。
故此業道。
即無表攝。
第五法處色證者。
又契經說。
苾芻當知。
法謂外處。
是十一處。
所不攝法。
無見無對。
此經於法處中。
不言無色。
故知法處中。
實有無表色。
若無無表色。
此經闕減。
便成無用。
謂經闕減無色言故。
既不言無色。
明知實有無表。
第六八道支證者。
若無無表。
應無八道支。
以八道支中。
正語。
正業。
正命。
此三是無表。
故論云。
以在定時無語等故第七別解脫戒證者。
若無無表。
則亦應無別解脫戒。
以受戒後雖起異緣惡無記心。
而名苾芻。
明知別有無表戒色。
名別解脫戒。
惡無記中。
相續而轉。
名苾芻等。
第八戒為堤塘證者。
又契經說。
離殺等戒。
名為堤塘戒。
能長時相續。
堰遏犯戒過故。
此經既說戒為堤塘。
明知別有無表戒色。
薩婆多宗。
引上八證。
證無表實從此經部。
會通前說。
且三色者。
是定境色。
非無表色。
瑜伽師說。
修靜慮時。
定力所生。
定境界色。
非眼根見。
故名無見。
不障處所。
故名無對。
第二無漏色。
亦定境色。
依無漏定。
所生色者。
名無漏色。
第三福增長者。
但是布施。
現行善思。
所熏成種。
假立無表。
名福增長。
故論云。
而前緣施。
思所熏習。
微細相續。
漸漸轉變。
差別而生。
由此當來。
能感多果。
故密意說。
恒時相續。
福業漸增。
福業續起第四非作成業證者。
亦思種為體。
第五法處所攝色者。
是前定境界色也。
第六八聖道支者。
論云。
雖無無表。
而在道時。
獲得如斯。
意樂依止。
故出觀後。
由前勢力。
能起三正。
不起三邪。
以於因中立果名故。
可具安立八聖道支第七別解脫戒者。
亦思種為體。
於此思種上。
有防非．止過功能。
假立無表。
故論云。
謂由思願力。
先立要期能定遮防身語惡業。
由此故建立別解脫律儀第八。
戒為堤塘者。
論云。
謂先立誓限。
定不作惡。
後數憶念。
慚愧現前。
能自制持。
令不犯戒。
故堤塘義。
由心受持。
略明經部思種之義。
且如受戒。
誓斷七非。
於加行位。
熏成加行七思種子。
後至受戒第三羯磨。
遇勝緣已。
從此加行。
思種子上。
復更熏成根本思種。
與前加行思種。
并起初念。
七支種子。
第二念。
二七支種子。
第三念三七支種子。
乃至未遇捨緣。
念念七支增長。
若遇捨緣。
即不增長。
惡戒亦爾。
又解。
於一思種。
剎那剎那。
七支功能增長。
大乘亦爾。
然依大乘宗。
熏第八識。
若經部宗。
熏於色心。
即色心持種子。
於色心上。
有生果功能。
假立種子。
離色心外。
更無別體。
從此第二。
明能造大種。
於中有三。
一明表無表大種異。
二明能造時同異。
三明大種依地異。
且初第一表無表大種異者。
論云。
前說無表大種所造。
為表大種所造。
為有異耶。
頌曰。
此能造大種異於表所依釋曰。
此者此無表也。
無表與表異大種生。
此無表色細。
表色即麁。
不可一四大種能生麁細二果。
故須異也。
從此第二。
明能造時同異。
論云。
如表與大必同時生。
無表與大少分時異。
頌曰。
欲後念無表依過大種生釋曰。
言欲者。
簡色界定俱無表。
定俱無表。
與能造大時必同也。
唯欲界繫。
初剎那後。
所有無表。
從過大生。
謂初念無表。
與大種俱。
此時大種。
懸造未來眾多無表。
故第二念所有無表。
依過去大生。
過去大種。
能造無表。
具生等五因。
名為所依。
此為所依。
無表得起。
無表起時。
依現大種。
現身大種。
但能為依。
非所依也。
論云。
為轉隨轉因。
如輪行於地。
以手地為依問初念大種。
造後念無表。
為即用彼造初念無表大種。
為別起大種。
造後念無表。
答依婆娑論。
此有三釋。
第一解云。
即用造初念無表大種。
造後念無表。
第二解云。
別起一具大種。
懸造未來眾多無表。
第三釋云。
於初念時。
起眾多大種。
懸造未來眾多無表。
剎那剎那四大別造。
從此第三。
明能造地別生。
論云。
何地身語業。
何地大種所造。
頌曰。
有漏自地依無漏隨生處釋曰。
有漏自地依者。
明有漏戒所依大種也。
欲別解脫。
及色定共。
此二律儀。
名有漏戒。
各隨當地。
大種所造。
以有漏法繫地定故。
故論云。
欲界所繫。
身語二業。
唯欲界繫。
大種所造。
如是乃至。
第四靜慮。
身語二業。
唯是彼地。
大種所造無漏隨生處者。
此明無漏戒所依大種。
道共無表。
名為無漏戒。
此無漏戒。
隨身生處。
大種所造。
謂生欲界。
無漏現前。
即是欲界。
大種所造。
此欲無漏。
雖依色界六地而起。
不依彼地。
大種所造。
以無漏法。
不墮界故。
又無諸大種是無漏故。
復不可說不繫大種。
由所依身。
無漏起故。
故隨生處大種所造。
如是乃至。
身生第四靜慮。
無漏現前。
唯是從地。
大種所造。
隨生處故。
義准前說。
此下第二。
諸門分別。
就中一約類以明。
二約性界地辨。
此下第一。
約類以明。
論云。
此表無表。
其類是何。
復是何類。
大種所造。
頌曰。
無表無執受亦等流情數散依等流性有受異大生定生依長養無受無異大表唯等流性屬身有執受釋曰。
前六句。
明無表類及所依大種。
後兩句。
明表類及所依大種。
無表無執受者。
若定若散。
一切無表。
無變礙故。
名無執受。
亦等流情數者。
謂無表色。
同類因生。
是等流性。
亦言顯此有是剎那。
謂苦忍俱。
道共無表。
非等流故。
名有剎那言情數者。
又此無表依內身起。
有情數攝散依等流性有受異大生者。
明無表所依大種也。
散謂欲界。
別解脫無表也。
依謂無表。
所依大種。
此散大種。
同類因生。
唯等流性。
又此大種。
散心果故。
名有執受。
必有愛心。
執為自體。
故有執受異大生言。
顯身三口四七支無表。
一一各別。
四大種造。
以散七支展轉相望。
非一果故。
故此七支。
各別大造。
定生依長養無受無異大者。
明定無表所依大種。
定生無表。
總有二種。
謂靜慮戒。
及無漏戒此二無表。
所依大種。
唯長養性。
以在定中必能長養四大種故。
定生大種。
唯長養性也又定大種。
是無執受以於定位。
必無愛心執此大種。
為內自體故。
無執受無異大者。
顯定無表七支。
同一四大種造。
以此大種與定心俱。
定心一故。
故此大種。
亦唯一具。
又此七支。
展轉相望。
同一果故。
無異大造。
表唯等流性者。
身語表色。
同類因生。
唯等流性。
屬身有執受者。
就中身表。
以屬身故。
名有執受。
語表不屬身故。
無執受也。
然有新生等流大種遍住身分。
造有表業。
不破本身。
身亦不大。
異熟虛疎。
有孔隙故。
故得相容。
從此第二。
明性界地。
一明性界地。
二明三性。
論云。
已辨業門二三五別。
此性界地。
差別云何。
頌曰。
無表記餘三不善唯在欲無表遍欲色表唯有伺二欲無有覆表以無等起故釋曰。
無表記餘三者。
三性分別。
謂無表色。
不通無記。
唯善惡性。
故說記言。
餘謂表業。
及與意思。
皆通三性。
問何故無表。
不通無記。
答以無記心。
勢力微劣。
不能引發強無表業。
可因滅時。
果仍續起。
故無表業非無記也。
不善唯在欲者。
無表表思。
於中不善。
唯在欲界。
善及無記。
諸地皆有。
無表遍欲色者。
此明無表不通無色。
以無色界無大種故。
既無大種。
無表寧有。
又有身語。
方有律儀。
無色界中。
無身語轉。
故無律儀。
又毘婆沙師。
作如是說。
為治惡戒。
故起尸羅。
唯欲界中。
有諸惡戒。
無色於欲具四種遠。
一所依遠。
二行相遠。
三所緣遠。
四對治遠。
故無色中。
無無表色。
表唯有伺二者。
欲界初禪。
名有伺二。
表色唯在有伺地中。
要有尋伺。
方能發表。
二禪已上。
無尋伺故。
故無表業。
欲無有覆表以無等起故者。
明有覆表唯在初禪也。
夫論表業。
約等起心。
以判善惡。
言等起者。
能發心也。
以欲界中。
無有覆心能發表業。
故有覆表。
欲界無也。
欲界雖有身邊二見。
是有覆心。
是見所斷。
不能發業。
夫發業者。
唯修所斷。
問何名初禪有覆表業。
答如大梵王於馬勝所。
起諂誑心。
發身語業。
名有覆表。
論云。
復以何緣。
二定已上。
都無表業。
欲界無有有覆無記表業。
以無發業等起心故。
有尋伺心。
方能發業。
二定已上。
都無此心。
又發表心。
唯修所斷。
見所斷惑。
內門轉故。
以欲界中。
決定無有有覆無記。
修所斷惑。
是故表業。
上三地皆無。
欲界無有有覆無記表業。
從此第二。
明三性所由。
就中有二。
一明三性所由。
二明二種等起。
且明三性者。
論明四因能成三性。
一由勝義。
二由自性。
三由相應。
四由等起。
此中應辨。
何法何性。
由何因成。
頌曰。
勝義善解脫自性慚愧根相應彼相應等起色業等翻此名不善勝無記二常釋曰。
勝義善解脫者。
涅槃名解脫。
以涅槃中。
最極安隱。
眾苦都寂。
猶如無病。
是善是常。
故名為勝。
有實體故。
復名為義。
故此涅槃。
名勝義善。
自性慚愧根者。
根謂無貪等三善根。
及慚愧二。
此之五法。
體性是善。
猶如良藥。
名自性善相應彼相應者。
上相應是標。
下相應是釋。
謂彼前無貪等五。
餘心心所。
自性非善。
與彼相應。
而得善名。
名相應善。
如雜藥水。
等起色業等者。
色業謂身語表無表業等。
等取不相應中四相及得。
二無心定。
此等諸法。
名等起善。
以是自性。
及相應善。
所等起故。
而得善名。
如良藥汁所引生乳。
翻此名不善者。
翻此四善。
立四不善。
勝義不善。
謂生死法。
由生死法。
苦為自性。
極不安隱。
猶如痼疾。
自性不善。
謂無慚愧。
及貪瞋等。
三不善根。
性是不善。
猶如毒藥。
相應不善。
除無慚愧等外。
餘心心所法。
要與無慚愧等相應。
方名不善。
如雜毒水。
等起不善。
謂身語業。
不相應中。
四相及得。
以是自性相應不善所等起。
故如毒藥汁所引生乳。
勝無記二常者。
勝義無記。
謂虛空非擇滅。
二常法也。
以是常故。
名為勝義。
非道所證故。
稱曰無記。
理實有為無記。
名自性無記。
此論略而不論。
正理論具明。
應知無記中。
無有相應等起無記也。
問若等起力。
令身語業成善不善。
即此業上能造大種。
亦等起生。
何故大種唯無記性。
答以作者心。
本欲起業。
非四大種。
故不成例。
從此第二。
明等起義。
引經難起。
故論云。
如上所言。
見所斷惑。
不能發表。
若爾何緣。
契經中說由邪見故。
起邪思惟。
邪語。
邪業。
及邪命等此不相違。
何以故。
頌曰。
等起有二種因及彼剎那如次第應知名轉名隨轉見斷識唯轉唯隨轉五識修斷意通二無漏異熟非於轉善等性隨轉各容三牟尼善必同無記隨或善釋曰。
初一行頌。
明二等起。
第二一行頌。
約六識。
明差別。
後一行頌。
約三性辨同異。
等起有二種者。
標也。
表無表色等起。
有二種也。
因及彼剎那者。
列名也。
一因等起。
二剎那等起。
發業前心。
名因等起。
在先為因故與業俱心。
名剎那等起同一剎那時故。
如次第應知名轉名隨轉者。
因等起心。
說名為轉。
謂能轉業。
轉之言起。
將作業時。
能引發故剎那等起。
名為隨轉。
謂隨業轉。
正作業時。
不相離故見斷識唯轉者。
此下四句分別。
此初句也。
謂見斷識。
唯能為轉。
但為遠因。
助尋伺心。
能起表也。
不為隨轉。
於外門心。
正起業時。
見斷無故唯隨轉五識者。
第二句也。
謂五識身。
無分別故。
不能為轉。
外門起故。
能為隨轉。
修斷意通二者。
明俱句也。
修所斷識。
有分別故。
而能為轉。
外門起故。
亦為隨轉。
無漏異熟非者俱非句也。
謂無漏法。
唯在定故。
不能發業。
非轉非隨轉。
若異熟心。
任運起故。
不能發業。
非轉非隨轉。
於轉善等性隨轉各容三者。
明轉隨轉三性不同也。
善等性者。
等取不善無記也。
三者三性也。
謂轉心。
若善。
隨轉容三性。
轉心。
若不善隨轉。
亦容三性。
轉心若無記。
隨轉亦容三性。
牟尼善必同者。
明佛心也。
謂佛轉心。
若是善性。
後隨轉心。
亦必是善。
故言必同。
無記隨或善者。
佛無記心。
若是轉者。
其隨轉心。
或是善性。
亦通無記。
是故言或。
以佛世尊於說法時。
心或增長。
無萎歇故。
故無記轉心。
通善心隨轉。
言佛有無記心也。
若依薩婆多宗。
許佛有異熟。
通果。
威儀。
三無記心也。
若依大眾部宗。
說佛無無記心。
心唯是善。
以佛世尊常在定故。
故契經言。
那伽行在定。
那伽住在定。
那伽坐在定。
那伽臥在定。