俱舍論頌疏 第16卷
從此第七明黑黑等。
就中一明四業。
二明無漏斷。
三明異說。
此下第一明四業。
論云。
又經中說。
業有四種。
謂或有業黑黑異熟。
或復有業白白異熟。
或復有業黑白黑白異熟。
或復有業非黑非白。
無異熟業。
能盡諸業。
其相云何。
頌曰。
依黑黑等殊所說四種業惡色欲界善能盡彼無漏應知如次第名黑白俱非釋曰。
初兩句標。
次四句釋。
論云。
佛依業果性類不同。
所治能治殊。
說黑黑等四惡色欲界善者。
惡謂欲界。
諸不善業。
一向名黑。
染污性故。
異熟亦黑。
不可意故色界善業。
一向名白。
不雜惡故。
異熟亦白。
是可意故欲界善業。
名為黑白。
惡所雜故。
異熟亦黑白。
非愛果雜故善性是白。
而非是黑。
黑來陵雜。
立黑白名。
故黑白名約前後間雜。
不據自性也。
故論云。
此黑白名。
依相續立。
非據自性。
所以者何。
以無一業及一異熟。
是黑是白。
互相違故問欲界惡業果。
善業果雜故。
應名白黑。
答不善業果。
非必應為善業果雜。
如闡提身。
即無善業。
於地獄中。
無可意果。
欲善業果。
必為惡雜。
以欲界中惡勝善。
故謂欲邪見。
能斷善根。
欲界善業。
不能斷惡。
故欲界惡強於善也能盡彼無漏者。
彼是所治也。
無漏能治也。
謂無漏業。
能盡彼前黑等三業。
名非黑非白。
不染污故。
名為非黑。
不招白異熟。
故名為非白。
論云。
此非白言。
是密意說。
謂佛於彼大空經中。
告阿難陀。
諸無學法純善純白。
一向無罪應知如次第名黑白俱非者。
配上兩句。
如次言之。
前句惡名黑。
色善名白。
欲善名俱。
無漏名非黑非白也。
從此第二。
明無漏斷。
論云。
諸無漏業。
皆能斷盡前三業。
不不爾云何。
頌曰。
四法忍離欲前八無間俱十二無漏思唯盡純黑業離欲四靜慮第九無間思一盡雜純黑四令純白盡釋曰。
四法忍者。
謂見道中。
四法忍也。
離欲者。
流入下句。
謂離欲前八無間道。
即欲修道。
八無間道也。
俱者此八無間道。
及前四法忍。
俱行思也。
此有十二無漏思。
唯盡純黑業。
謂能永斷不善業故離欲四靜慮第九無間思者。
一離欲第九無間道思。
二離四靜慮。
第九無間道思也。
一盡雜純黑者。
取前離欲第九無間道。
一無漏思。
能盡雜業及純黑業。
此時總斷欲界善故。
能盡雜業。
亦斷第九不善業故。
能盡純黑。
四令純白盡者。
謂取前離四靜慮。
一一地中第九無間思。
此有四思。
令純白盡。
謂各能永斷當地善法故。
論云。
何緣諸地有漏善法。
唯最後道能斷非餘以諸善法非自性斷。
斷已有容現在前故。
然由緣彼煩惱盡時。
方說名為斷彼善法。
善法爾時得離繫故。
由此乃至緣彼。
煩惱餘一品在。
斷義不成。
善法爾時未離繫故。
解云。
緣縛斷者。
有漏善法。
被煩惱縛。
斷此能緣九品惑盡善法離繫。
名緣縛斷。
斷已不行。
名自性斷。
善法斷已。
容現行故。
非自性斷。
斷善法者。
不斷善體。
但斷善上能緣煩惱。
成就善故。
故得現行。
言容行者。
謂善憂根。
斷已不行。
所餘善法斷已皆行故。
致容言也。
從此第三。
敘異說。
頌曰。
有說地獄受餘欲業黑雜有說欲見滅餘欲業黑俱釋曰。
有說地獄受餘欲業黑雜者。
有餘師說。
地獄受業。
名為黑黑業。
餘欲界業。
若善若惡。
皆名雜業。
以地獄異熟唯不善業感故。
順彼受名黑黑業。
餘欲界異熟。
通善惡業感故。
順彼受名黑白業。
有說欲見滅餘欲業黑俱者。
有餘師說。
欲見所斷業。
名黑黑。
餘欲修所斷業名俱。
俱者。
黑白也。
謂見所斷業。
無善雜故。
名為黑黑。
餘欲修所斷業有善不善。
故名俱業。
從此第八。
明三牟尼等。
論云。
又經中說有三牟尼。
又經中言有三清淨。
俱身語意。
相各云何。
頌曰。
無學身語業即意三牟尼三清淨應知即諸三妙行釋曰。
牟尼者此云寂默。
無學身語業者。
謂身語二牟尼也。
即意者。
第三意牟尼也。
謂即意。
名牟尼非意業也。
勝義牟尼。
唯心為體。
相隱難知。
謂由身語離眾惡故。
可比知心。
故此身語有比用故。
立為牟尼。
意業非是勝義。
復非能比故。
非牟尼又身語業。
是遠離體。
意業不然無無表故。
由遠離義。
建立牟尼。
是故即心。
由身語業。
能有所離。
故名牟尼。
唯於無學。
立牟尼者。
諸煩惱言。
永寂靜故。
煩惱喧諍。
由如言也。
三清淨應知即諸三妙行者。
諸身語意。
三種妙行。
即名三清淨。
此三清淨。
通有漏善及無漏善。
有漏暫離垢。
無漏永離垢。
故皆名清淨。
從此第九。
明三惡行等。
論云。
又經中說有三惡行。
又經中說有三妙行。
俱身語意。
相各云何。
頌曰。
惡身語意業說名三惡行及貪瞋邪見三妙行翻此釋曰。
三業不善。
名三惡行。
意惡行中。
非直意業。
及取貪瞋邪見。
亦名意惡行。
三妙行者。
翻三惡行。
謂身語意一切善業。
及非意業。
無貪無瞋正見也。
從此第十。
明十業道。
就中一明業道性。
二明業道名義。
三義便明斷善。
四明業道俱轉。
五明約處成業道。
六明業道果。
就明業道體中。
一正明業道體。
二明業道差別。
且第一明業道體者。
論云。
又經中言有十業道。
或善或惡其相云何。
頌曰。
所說十業道攝惡妙行中麁品為其性如應成善惡釋曰。
所說十業道者標也。
謂經所說十業道也。
攝惡妙行中麁品為其性者。
出體也。
三惡行。
及三妙行中。
若麁顯易知。
攝為十業道也。
如應成善惡者。
屬當也。
如其所應。
攝前妙行。
名善業道。
攝前惡行。
為不善業道。
言麁品者。
簡非麁顯。
身惡行中。
加行後起罪。
及飲酒打縛等。
此非麁顯雖是惡行。
非業道攝。
令他有情斷命失財。
失妻妾等。
此相麁顯。
說為業道。
令遠離故。
語惡行中。
加行後起罪。
及輕染心語。
所謂輪王。
北洲染心歌詠等。
或行誑等。
闕緣不成。
是語輕也。
此非麁顯。
非業道攝。
意惡行中。
思非業道。
夫言業道。
與業為道。
思即是業。
不可自體為自體道。
是故惡行思。
非業道也。
輪王北洲貪等是輕。
亦非業道。
身妙行中。
加行後起善。
及離飲酒施供養等。
語妙行中。
謂愛語等。
皆非麁顯。
非業道攝。
意妙行中。
謂諸善思。
是業非道。
故亦非業道攝也。
從此第二。
明業道差別。
就中一明表無表。
二明三根。
三明依處。
四問答分別。
五明業道相。
就明表無表中。
分二。
一約根本明。
二約前後辨。
且初約根本明者。
論云。
十業道中。
前七業道。
為皆定有表無表耶。
不爾云何。
頌曰。
惡六定無表彼自作婬二善七受生二定生唯無表釋曰。
惡六定無表者。
謂殺生。
不與取。
虛誑語。
離間語。
麁惡語。
雜穢語。
如是六種。
定有無表。
表有無不定。
若遣他為根本成時。
自表無故。
唯有無表。
彼自作婬二者。
一彼自作二也。
二婬二也。
彼自作二者。
彼六惡業。
自作有二。
謂表無表。
正起表時。
彼便死等。
論云。
後方死等。
與遣使同。
根本成時。
唯無表故婬二者。
邪婬必有表無表也。
謂要自作方受樂故。
非遣他為如自生喜善七受生二者。
七善業道。
若從受生。
必具表無表二。
受生尸羅。
必依表故定生唯無表者。
謂定道戒。
俱依定生。
此唯無表。
但依心力而得生故。
無有表也。
從此第二。
據前後辨者。
論云。
加行。
後起。
如根本耶。
不爾云何。
頌曰。
加行定有表無表或有無後起此相違釋曰。
加行定有表無表或有無者。
業道加行必定有表。
無表不定。
或有或無。
慇重心起。
則有無表。
輕心則無後起此相違者。
後起與此加行相違。
謂後起位。
無表定有。
表則不定。
隨前業作。
則有表業。
異此則無。
問於此義中。
如何建立加行後起及根本耶。
答且不善中。
最初殺業。
如屠羊者。
將行殺時先發殺心。
從床而起。
執持價直。
趣賣羊廛。
搘觸羊身。
酬價捉取。
牽還養飴。
將入屠坊。
手執刀杖。
若打若刺。
至命未終如是皆名殺生加行。
隨此表業。
彼正命終。
此剎那頃。
表無表業。
是謂殺生根本業道。
由二緣故。
令諸有情根本業道。
殺罪所觸。
一由加行。
二由果滿此剎那後。
殺無表業。
隨轉不絕。
名殺後起。
及於後時。
剝截治洗。
若秤若賣。
或煮或食。
讚述其美。
表業剎那如是亦名殺生後起餘六業道。
隨其所應。
三分不同。
准例應說。
論云。
貪瞋邪見。
纔現在前即說名為根本業道。
故無加行後起差別從此第二。
約三根以辨。
就中一明惡加行。
二明生善三位。
三明究竟業道。
且第一明惡加行者。
論云。
又經中說。
苾芻當知。
殺有三種。
一從貪生。
二從瞋生。
三從癡生。
乃至邪見有三。
亦爾。
此中應說。
何相殺生。
名從貪生。
問餘亦爾非諸業道一切。
皆由三根究竟。
然其加行。
不與彼同。
云何不同。
頌曰。
加行三根起彼無間生故貪等三根生釋曰。
加行三根起者。
不善業道。
加行生時。
一一從三不善根起。
依先等起。
故作是說。
殺生加行。
由貪起者。
如有為欲得彼身分。
或為得財。
或為戲樂等。
起殺生加行。
從瞋起者。
如為除怨發憤恚心。
起殺加行。
從癡起者。
如有祠中殺馬祭天。
謂是法心。
又諸王等。
依世法律。
誅戮怨敵。
謂成大福。
又波剌私。
作如是說。
父母老病。
殺得勝福。
免困苦故。
又諸外道說蛇蝎等。
為人毒害。
殺便無罪。
羊鹿牛等。
本擬供養。
故殺無罪。
此等從癡。
起殺加行偷盜加行。
從貪起者。
謂隨所須。
起盜加行。
從瞋起者。
謂欲時怨。
發憤恚心。
起盜加行。
從癡起者。
謂諸王等。
奪惡人財。
謂法應爾又婆羅門言。
世間財物。
於劫初時。
大梵志天王。
施諸梵志。
於後梵志勢力微弱。
被諸卑族。
侵奪受用。
今時梵志於世他財。
種種受用。
皆用已財。
無偷盜罪。
此等從癡起盜加行邪婬加行。
從貪起者。
謂於他妻。
起染著心。
或求財等。
從瞋生者。
除怨發憤。
起婬加行。
從癡生者。
謂波剌私。
讚於母等。
行非梵行。
又諸外道。
讚諸女男受持牛禁。
不簡親疎。
隨遇隨合。
又外道言。
一切女人。
如臼。
華。
果。
熟食。
階橙道。
路橋船。
世間眾人應共受用。
此等從癡。
起婬加行虛誑語等。
語四業道。
從貪瞋生。
准前應說。
然虛誑語。
從癡生者。
如外道論言。
若人因戲笑。
嫁娶。
對女王。
及救命。
救財。
虛誑語無罪。
又因邪見。
起誑語等。
此等加行。
從癡所生。
又諸吠陀。
及餘邪論。
雜穢語攝。
若言傳習無有罪者。
此語加行。
從癡所生問殺生等七。
皆有加行。
從三根生。
貪瞋邪見。
既無別加行。
如何可說從三根生。
答頌言彼無間生故。
貪等三根生。
謂彼不善。
三根無間。
生貪等三。
故說貪等。
從三根生。
謂或有時。
從貪無間。
生貪業道。
從二亦然。
瞋及邪見。
從三亦爾。
前念名根。
後名業道。
根道義別。
故說業道從三根生。
從此第二。
明生善三位。
論云。
已說不善從三根生。
善復云何。
頌曰。
善於三位中皆三善根起釋曰。
十善業道。
加行根本。
後起三位。
以是善故。
皆無貪等。
三善根生。
無貪等三。
必相應故。
故皆具三。
善三位者。
離惡加行根本後起。
名善加行根本後起。
且如勤策受具戒時。
來入戒場乃至一白。
二羯磨等。
皆名善業道加行。
第三羯磨竟。
一剎那中。
表無表業。
名根本業道。
從此已後。
至說四依。
及餘依前。
相續隨轉。
表無表業。
皆名後起。
從此第三究竟業道。
論云。
如先所說。
非諸業道一切。
皆由三根究竟。
何根究竟何業道耶。
頌曰。
殺麁語瞋恚究竟皆由瞋盜邪行及貪皆由貪究竟邪見癡究竟許所餘由三釋曰。
殺麁語。
瞋恚究竟皆由瞋者。
究竟者。
是成辨終了義。
要瞋現前。
成辨終了殺等三故。
盜邪行及貪皆由貪究竟者。
要由貪心。
成此三故。
邪見癡究竟者。
由上品癡。
成邪見故。
許所餘由三者。
虛誑離間。
及雜穢語名為所餘。
此誑語等。
一一皆由三根究竟。
以貪瞋等。
現在前時。
一一能令此三成故。
從此第三。
明業道依處。
論云。
諸惡業道。
何處起行耶。
頌曰。
有情具名色名身等處起釋曰。
此有四節。
一有情處。
二眾具處。
三名色處。
四名身等處。
等取句文也。
殺麁語瞋恚。
於有情處起。
雖罵非情。
過輕非業道偷盜。
邪行。
及貪。
於眾具處起。
若情非情。
以是他人所受用具。
皆名眾具。
若偷畜等。
於有情處起。
偷金銀等。
非情處起邪婬唯於有情處起貪通情非情處起也唯邪見一。
名色處起。
色謂色蘊。
名謂餘蘊。
此之名色。
通諸因果。
邪見撥因果。
故於名色起。
誑語。
離間。
雜穢語。
三於名身等處起。
謂行誑等。
巧作言詞。
故誑等三必依名等。
從此第四。
問答分別。
就中一殺已非業道。
二他殺成業道。
且初殺已非業道者。
論云。
有起加行。
定欲殺他。
而與所殺生。
俱死或前死。
亦得根本業道罪耶頌曰。
俱死及前死無根依別故釋曰。
俱死者。
能殺與所殺。
俱時命終也。
前死者。
能殺前死。
所殺者後死也。
無根者。
彼俱死前死。
無根本業道也。
依別故者。
釋無業道所以也。
若能殺俱死前死者。
以所殺生其命由存。
不可令彼能殺生者。
成殺罪故。
若所殺者。
正命終時。
其能殺者。
別依生故。
謂受餘身。
名為別依。
此別依身。
非罪依止。
謂未曾起殺生加行。
成殺業道理不應然。
從此第二。
他殺成業道。
論云。
若有多人。
集為軍眾。
欲殺怨敵。
或獵獸等。
於中隨有一殺生時。
何人得成殺生業道頌曰。
軍等若同事皆成如作者釋曰。
如軍等中。
若一人行殺時。
眾皆成業道。
如親作殺者。
彼由同許。
為一事故。
從此第五。
明業道相。
就中分六。
一明殺。
二明盜。
三明婬。
四明誑語。
五明離間等。
六明意業道。
且第一明殺者。
論云。
今次應辨成業道相。
謂齊何量名曰殺生。
乃至齊何名為邪見。
且先分別殺生相者。
頌曰。
殺生由故思他想不誤殺釋曰。
要具五緣。
名殺生業道。
一由故思起殺心也。
二於他有情。
頌言他者。
他有情也。
他簡自。
自殺非業道。
有情簡非情。
殺非情無業道。
三他有情想。
頌言想者。
他有情想也。
他簡自想。
有情簡非情想。
於他作自身想。
有情作非情想。
殺皆非業道。
四作殺加行。
謂持刀至彼。
五不誤而殺。
謂唯殺彼。
不漫殺餘。
頌言殺字。
一殺加行。
二不誤殺也問剎那滅蘊。
念念自滅。
如何成殺。
答息風名生。
依身心轉。
若有令斷不更續生。
如滅燈光鈴聲名殺。
或復命根名生。
斷命令不續名殺。
謂以惡心。
隔斷他命。
乃至一念應生不生。
唯此非餘。
殺罪所觸。
此上兩釋。
不續名殺。
應知殺者。
但殺未來。
過去已滅。
現在不住。
不可言殺生。
但遮未來體用。
不相續故名為殺。
又解。
若據斷體。
唯是未來。
若論衰用。
亦通現在。
謂令現蘊。
無有勢用引後蘊故。
從此第二明盜。
論云。
已分別殺生。
當辨不與取。
頌曰。
不與取他物力竊取屬己釋曰。
前頌不誤故思及想。
此三流至後門。
更不重說。
盜具五緣。
一由先發起欲盜故思。
從前流來。
二於他物中。
自盜非業道。
三起他物想。
自物想非業道。
第三想緣。
從前流來。
四或力。
或竊起盜加行。
五不誤而取。
令屬己身。
屬己頌有。
不誤前來。
具此五緣。
方成業道。
從此第三明婬。
論云。
已辨不與取。
當辨欲邪行。
頌曰。
欲邪行四種行所不應行釋曰。
總有四種。
行不應行。
一於非境。
謂行他妻。
或父。
或母。
或父母親。
乃至或王所守護境。
二於非道。
謂行自妻口。
及餘道。
三於非處。
謂於寺中制多逈處。
四於非時。
謂懷胎時。
飲兒乳時。
受齋戒時。
設自妻妾。
亦犯邪行於苾芻尼。
行非梵行。
一解。
從國王邊得罪。
不忍許故。
第二解。
於自妻妾。
受齋戒時。
尚不應犯。
況出家者。
舉重況輕。
但有侵陵。
成邪行罪若犯童女。
於所許處得罪未許他者。
於能護人。
此及所餘皆於王得。
從此第四明誑語。
一明誑語。
二明見聞等。
且第一明誑語者。
論云。
已說欲邪行。
當辨虛誑語。
頌曰。
染異想發言解義虛誑語釋曰。
要具四緣。
成誑業道。
一於所誑境界。
異想發言。
謂見言不見等。
二所誑者。
解所說義。
相領會也。
三起染心。
四者不誤。
前三頌有。
不誤前來。
若所誑者。
未解言義。
雜穢語攝。
非誑業道。
從此第二。
明見聞等。
論云。
經說諸言。
略有十六。
謂於不見。
不聞。
不覺。
不知。
言實見等。
或於所見。
所聞。
所覺。
所知中。
言不見等。
如是八種。
名非聖言。
若於不見。
乃至不知。
言不見等。
或於所見。
乃至所知。
言實見等。
如是八種。
名為聖言。
何等名為所見等相。
頌曰。
由眼耳意識並餘三所證如次第名為所見聞知覺釋曰。
若境由眼識。
所證名為所見。
謂色是也。
若境由耳識所證。
名為所聞。
謂聲是也。
若境由意識所證。
名為所知。
謂法境也。
若境由鼻舌身三識所證。
名為所覺。
謂香味觸也。
頌言餘三者。
即鼻舌身三識也。
色聲及法。
皆通三性。
唯香味觸。
是無記性。
謂無記性。
如死無覺。
故能證者。
偏立覺名。
依經部宗。
若是五根。
現量所證。
色等五境。
名為所見。
若是從他。
傳聞六境。
名為所聞。
若運自心。
以種種理。
比度所許。
六境名為所覺。
若意現量。
證得六境。
名為所知。
於五境中。
一一容起見聞覺知。
四種言說。
於第六境。
除見有三。
論云。
先軌範師。
作如是說。
眼所現見。
名為所見。
從他傳聞。
名為所聞。
自運己心。
諸所思搆。
名為所覺。
自內所受。
及自所證。
名為所知。
從此第五。
明離間等三語。
論云。
已辨虛誑語。
當辨餘三語。
頌曰。
染心壞他語說名離間語非愛麁惡語諸染雜穢語餘說異三染佞歌邪論等釋曰。
要具四緣。
成離間語。
染心壞他語者。
此有四緣。
一染污心。
二發壞他語。
若他壞不壞。
皆成離間語。
三所聞者。
解所說義。
相領解也。
四者不誤。
後之二緣。
從前流來非愛麁惡語者。
亦具四緣。
一染污心。
二發非愛語。
毀呰於他。
三者解義。
四者不誤。
名麁惡語。
染心語三字。
並從初句流來。
應言染心非愛語說名麁惡語。
解義不誤。
亦從前來。
諸染雜穢語者。
諸染心語。
名雜穢語。
染所發言。
皆雜穢故。
諸染頌有。
加語一字。
故語一字。
初句流來。
此雜穢語。
具二緣成。
一染污心。
二所發語。
餘說異三染佞歌邪論等者。
有餘師說。
異虛誑等。
前三種語。
餘染心語。
名雜穢語。
謂佞歌等。
佞謂諂佞。
如苾芻邪命發諂佞語。
歌謂歌詠。
如諷吟相調。
及倡伎者。
邪論謂不正見所執言詞。
等者等取染心悲歎。
及諸世俗戲論言詞。
此等皆是雜穢語也。
輪王出世。
雖有歌詠。
從出離心發非實染心。
有餘師言。
此時嫁娶歌詠過輕。
不成業道。
從此第六。
明意業道。
論云。
已辨虛誑等。
當辨意三。
頌曰。
惡欲他財貪憎有情瞋恚撥善惡等見名邪見業道釋曰。
惡欲他財貪者。
謂於他財起非理欲。
生力竊心。
如是惡欲。
名貪業道。
憎有情者。
謂欲於他行傷害事。
如是瞋恚。
名瞋業道。
若瞋自身。
及瞋非情。
過輕非業道。
輪王北洲貪等。
是輕皆非業道。
撥善惡等見者。
如契經說云。
無施與。
無愛樂。
無祠祀。
無妙行。
無惡行。
無妙惡行。
業果異熟。
無此世間。
無彼世間。
無父無母。
無化生有情。
無世間。
無沙門。
或婆羅門。
無阿羅漢。
解云。
此經無施者。
謂無施福也。
無愛樂者。
無戒福也。
無祠祀者。
無修福也。
無此世者。
無現在也。
無彼世者。
無過未世也。
婆沙論云。
現在世既見。
何以言無。
答外道無明所盲。
雖能眼見。
亦撥為無。
不應責無眼者。
愚盲者墮坑也。
或可無此世者。
不謗世體。
但謗因果。
無此世為他世因。
無此世為他世果。
無父母者。
謗無父母感子業也。
無施等者。
謗因邪見。
無果等者。
謗果邪見。
無沙門等者。
謗聖邪見。
頌言撥善惡等者。
是謗因邪見。
等取謗果。
及謗聖也。