俱舍論頌疏 第20卷
從此第六。
明惑能繫。
就中分二。
一約世明能繫。
二約斷明能繫。
就約世明能繫中。
分二。
一正約世明繫。
二明三世有無。
此下第一。
正約世明繫。
論云。
謂諸有情。
於此事中。
隨眠隨增。
名繫此事。
應說過去。
現在。
未來。
何等隨眠。
能繫何事。
頌曰。
若於此事中未斷貪瞋慢過現若已起未來意遍行五可生自世不生亦遍行餘過未遍行現正緣能繫釋曰。
初句明所繫事。
後七句明能繫惑。
第二句未斷字。
第八句能繫字。
通在中間句也欲曉此頌。
且要先知隨眠有二。
一者自相。
謂貪瞋慢。
緣別法起。
名為自相。
二者共相。
謂見疑癡。
緣多法起。
名為共相。
緣共相境也若於此事中者。
所繫事也。
未斷貪瞋慢者。
能繫惑也。
於所繫事。
未斷貪瞋慢名為能繫也。
過現若已起者。
此貪瞋慢於所繫事。
過去已生。
未斷。
現在已生。
能繫此事以貪瞋慢是自相惑。
非諸有情定遍三世諸事起故。
不名遍行。
現在已生。
不標未斷者。
體現在前。
必然未斷義必有之。
故不標也。
應知遍行。
須具二義。
一者世遍縛三世故。
二者事遍。
能縛一切自所緣故。
過現意識。
貪瞋慢三。
雖於世遍。
闕於事遍。
謂有緣此境。
不緣餘境故。
未來意遍行者。
未來意識。
貪瞋慢三。
遍於三世。
乃至未斷。
皆能繫縛。
以未來意識。
縛三世境及一切事故。
能遍繫名遍行也。
謂未來意識。
境流三世故。
名世遍。
又此意識。
種類無邊。
於所緣事。
必能遍縛。
亦名事遍。
五可生自世者。
未來五識。
相應貪瞋。
若未斷。
可生者。
唯繫自世。
在未來世。
唯繫未來。
若流至現。
唯繫現在。
若落謝過去。
唯於過去。
謂境必俱故。
不生亦遍行者。
未來五識。
相應貪瞋。
若未斷不生。
亦遍繫三世。
及一切自所緣事。
謂所緣境。
或在未來。
或流至現在。
或謝過去。
識雖未來緣闕不生。
由未斷故。
性能繫彼三世境也。
或有同時參差三世。
如有眼識。
定緣青黃赤色三境而起。
隨闕一境。
識即不生。
其所闕境。
或一未來。
或一現在。
或一過去。
故說五識遍縛三世。
言事遍者。
謂不生五識。
種類無邊。
於自所緣。
必能遍縛。
餘過未遍行者。
餘謂見疑無明。
貪等外故。
名之為餘。
見疑無明。
若在過去。
或於未來。
未斷皆能。
遍縛三世一切事境。
以共相惑。
定遍起故現正緣能繫者。
見疑無明。
於現在世。
正緣境時。
隨於何境。
能繫此事。
此現在惑。
雖具二遍。
以不定故。
不說遍行。
此能繫字。
通上諸句。
思而可知。
從此第二。
明三世有無等。
就中分二。
一述宗。
二正破。
就述宗中。
分二。
一教理證。
二敘說定宗。
且初教理證者。
薩婆多宗說。
有三世。
經部不許。
欲將破彼。
今且敘宗。
論云。
應略標宗顯其理趣。
頌曰。
三世有由說二有境果故說三世有故許說一切有釋曰。
上兩句證。
下兩句結宗。
三世有由說者。
三世實有。
由經說故。
經言。
苾芻當知。
若過去色。
非有。
不應多聞聖弟子眾勤修厭捨。
以過去色是有故。
應多聞聖弟子眾。
勤修厭捨。
若未來色非有。
不應多聞聖弟子眾勤斷欣求。
以未來色是有故。
應多聞聖弟子眾勤斷欣求。
二有境果故者。
二者謂契經說。
識二緣生。
如說眼識以眼及色。
為二緣。
乃至意識以意根及法。
為二緣。
意根過去。
法通三世。
過未若無。
能緣意識。
應闕二緣。
過去無故。
便闕意根。
過未無故。
復闕法境。
已上教證也。
有境者。
此下有二種理證。
此初理也。
以識起時。
必有境故。
有境識生。
無境不生。
其理決定。
過未若無。
所緣無故。
識亦應無。
有果者第二理也。
又過去業。
有當果故。
過去若無。
其過去業。
體應非有由業無故。
當果應無。
既業有果故。
知過未理必實有。
下兩句者。
結宗說三世實有故。
許是一切有宗也。
從此第二。
定宗。
論云。
今此部中。
差別有幾。
誰所立世。
最善可依。
頌曰。
此中有四種類相位待異第三約作用立世最為善釋曰。
上兩句。
答初問。
下兩句。
答第二問。
今此部中。
差別有四。
一類異。
二相異。
三位異。
四待異。
尊者法救。
作如是說。
由類不同。
三世有異。
謂從未來。
至現在時。
捨未來類。
得現在類。
若從現在流至過去。
捨現在類。
得過去類。
但類不同。
非體有異。
如破金器。
作餘物時。
形雖有殊。
金色無異尊者妙音。
說相不同。
三世有異。
謂法在過去。
正與過去相合。
而不名為離現未相。
以過去相顯。
但名為過去。
現在正與現在相合。
而不名為離過未相。
未來正與未來相合。
而不名為離過現相。
隨顯得名。
准過去說尊者世友說。
位不同。
三世有異。
未作用位。
名為未來。
正作用位。
名為現在。
作用謝位。
名為過去。
至位位中。
作異異說。
如運一籌。
置一位名一。
置百位名百。
置千位名千。
歷位有別。
籌體無異尊者覺天說。
待不同。
三世有異。
待謂觀待。
前觀於後。
名為過去。
後觀於前。
名為未來。
觀待前後。
名為現在。
如一女人名女。
名母。
觀母名女。
觀女名母論主評云。
法救執法有轉變故。
應置數論外道朋中。
以數論執法有轉變故也。
妙音所立。
世相雜亂。
三世皆有三世相故。
覺天所立。
世還雜亂。
三世法中。
應有三世。
謂過去世。
有多剎那。
前後剎那。
應名去來。
中名現在。
未來現在。
類亦應然故此四中。
第三世友立世最善。
以約作用位。
立世差別故。
從此第二。
經部廣破。
頌曰。
何礙用云何無異世便壞有誰未生滅此法性甚深釋曰。
前三句。
經部破。
第四句。
有宗答。
何礙用云何者。
此用字兩度言之。
一何礙用。
二用云何。
何。
礙用者。
經部破云。
汝說三世法體常有。
應一切時能起作用。
何法礙用。
時有時無用云何者。
汝說法體由作用故。
三世有別。
又此作用。
云何得說為去來今。
且作用中。
而得更立有餘作用。
用上有用。
便致無窮無異者。
有宗救也。
用不離體。
名為無異。
既用即體。
體既無無窮之過故。
用亦無無窮之失也世便壞者破也。
此經部重破。
若言無異。
三世便壞。
體既恒有。
用亦應然。
何得有時。
名為過未。
故彼所執。
世義破壞。
有誰未生滅者。
更以理破之。
若說過未如現實有。
應俱名現。
誰未已生。
名為未來。
誰復已滅。
名為過去。
故不許法本無今有。
有已還無。
則三世義。
皆不成立。
又經部云。
汝薩婆多。
許體恒有。
而說性非常。
如是義言。
所未曾有。
依如是義。
故有頌曰許法體恒有而說性非常性體復無別此真自在作此法性甚深者。
薩婆多救也。
如向所難。
我不能通者。
謂法性甚深。
非尋思境。
豈不能釋。
便撥為無。
論主意朋經部故。
作斯釋。
從此第二。
約斷明離繫。
論云。
今應思擇。
諸事已斷。
彼離繫耶。
設事離繫。
彼已斷耶。
若事離繫。
彼必已斷有事已斷而非離繫斷非離繫。
其事云何。
頌曰。
於見苦已斷餘遍行隨眠及前品已斷餘緣此猶繫釋曰。
上兩句明見道。
第三句。
明修道。
第四句。
通上兩位。
應言餘遍行隨眠緣此猶繫也。
及前品已斷。
餘緣此猶繫於見苦已斷餘遍行隨眠者。
謂苦智已生。
集智未生。
苦智已生。
見苦已斷。
集智未生。
有餘集諦遍行隨眠也。
此集下遍行隨眠。
緣此苦諦。
猶繫也。
是則苦諦雖斷。
而集惑猶繫。
是名斷非離繫也。
及前品已斷者。
於修道位九品隨眠。
於前八品。
隨斷何品。
名前品已斷。
前品已斷。
未斷後品。
能緣此前品者。
於前品猶繫。
故前品雖斷。
而後品猶繫。
是名斷非離繫。
從此大文第七。
明惑隨增。
就中分二。
一正明惑隨增。
二明有隨眠心。
且初正明隨增者。
論云。
何事有幾。
隨眠隨增。
若隨事別。
答便費多言論。
是故應造略毘婆沙。
由此雖勞少少功力。
而能越渡大大問流。
謂法雖多略有十六種。
即三界五部。
及無漏法。
能緣彼識。
名數亦然。
應知何法。
何識境。
易思何事何隨眠隨增。
此中且應知。
何法何識境。
頌曰。
見苦集修斷若欲界所繫自界三色一無漏識所行色自下各三上一淨識境無色通三界各三淨識境見滅道所斷皆增自識行無漏三界中後三淨識境釋曰。
前兩行頌。
明苦集修三境。
後一行頌。
上兩句。
明滅道境。
下兩句明無漏境。
見苦集修斷者。
通標三界三部也。
若欲界所繫者。
簡別前三部也。
自界三色一無漏識所行者。
此上欲界所繫。
苦集修斷各五識緣。
謂自界三。
及色界一。
並無漏識。
名為五識。
自界三者。
即如前說。
苦集修也。
及色界一者。
謂修所斷。
以色界修斷得緣欲界苦集修也。
無漏識者。
謂無漏識。
亦緣欲界苦集修也色自下各三上一淨識境者。
謂色界所繫。
苦集修斷。
各八識緣。
謂自界三。
及下界三。
下即欲界也。
三謂前說。
苦集修斷並上界一。
謂無色界。
修所斷識。
能緣色界苦集修故兼無漏淨識。
亦緣色界苦集修斷故。
此八識一一。
各皆容緣色界苦集修斷也。
無色通三界各三淨識境者。
無色所繫。
苦集修斷。
各十識緣。
謂通三界。
各三為九。
三謂苦集修也無漏淨識為十。
此之十識。
一一皆容緣無色界。
苦集修斷見滅道所斷皆增自識行者。
約三界說。
且欲界繫見滅道所斷。
為六識緣。
五識如前。
更增第六見滅所斷識。
見道所斷。
亦六識緣。
五識如前。
更增第六見道所斷識。
自諦下識。
名為自識也。
色界見滅。
見道所斷。
各為九識緣。
八識如前。
各增自一無色界見滅。
見道各十一識。
緣十事。
如前各增自一。
准前欲界說也無漏三界中後三淨識境者。
謂無漏法。
通十識緣。
謂三界中。
各後三部。
謂見滅。
見道。
修所斷識。
兼無漏識。
以為第十。
此之十識。
一一皆容緣無漏也為結前義。
復說頌曰。
見苦集修斷欲色無色繫應知如次第五八十識緣見滅道所斷各增自識緣無漏法應知能為十識境論云。
如是了知十六種法。
為十六識所緣境已今應廣辨何事何隨眠隨增。
若別疏條。
恐文煩廣。
故我於此。
略示方隅。
且有問言。
所繫事內。
樂根有幾隨眠隨增應觀樂根總有七種。
謂欲界一。
即修所斷。
色界五部。
無漏第七。
無漏樂根。
非諸隨眠之所隨增。
如前已說。
七中前六。
隨其所應。
欲修所斷。
及諸遍行色界一切。
隨眠隨增若有問言。
緣樂根識。
復有幾種隨眠隨增。
應觀此識總有十二。
謂欲界四除見滅斷。
色界五部。
無色界二。
即見道諦。
及修所斷。
無漏第十二。
皆能緣樂根此隨所應欲界有四部。
色界有為緣。
無色界二部。
及諸遍行。
隨眠隨增若復有問言。
緣緣樂根識。
復有幾種隨眠隨增。
應觀此識。
總有十四。
於前十二。
更加二種。
即無色界。
見苦集斷。
如是十四識。
能緣緣樂根。
此隨所應。
欲色如上。
無色四部。
除見滅斷。
隨眠隨增。
從此第二。
明有隨眠心。
論云。
若心由彼。
名有隨眠。
彼於此心定隨增。
此不決定。
或有隨增。
謂與心相應。
及緣心未斷相應已斷。
則不隨增。
依此義門。
故作是說。
頌曰。
有隨眠心二謂有染無染有染心通二無染局隨增釋曰。
有隨眠心二者。
標也。
謂有染無染者。
列數也。
有隨眠心。
總有二種。
有染無染心。
差別故。
與惑相應。
名為有染。
於有漏中。
善無記心。
名為無染。
有染心通二者。
有染污心。
名有隨眠。
此有隨眠。
通有隨增或不隨增。
故云二也。
有隨增者。
一謂染心。
與惑相應。
隨眠未斷。
二謂緣此染心。
隨眠未斷。
故名有隨增不隨增者。
此謂染心。
相應已斷。
則不隨增。
仍說有隨眠。
以恒相應故已斷縛性。
故不隨增。
不斷伴性。
故恒相應也。
相伴性必不可斷。
有伴性故。
名有隨眠無染局隨增者。
簡不隨增。
故名為局。
以無染心非惑相應。
不由伴性。
名有隨眠。
唯局隨增。
名有隨眠。
謂由隨眠緣無染心。
隨眠未斷。
名有隨眠。
言未斷者。
隨增義故。
故唯局隨增。
名有隨眠也。
從此第八。
明次第起。
就中分二。
一正明次第。
二明起惑因。
且初明次第者。
論云。
如上所說十種隨眠次第生時。
誰前誰後。
頌曰。
無明疑邪身邊見戒見取貪慢瞋如次由前引後生釋曰。
一無明。
二疑。
二邪見。
四身見。
五邊見。
六戒禁取。
七見取。
八貪。
九慢。
十瞋。
煩惱生時。
先由無明。
於諦不了。
由不了故。
次引生疑。
於四聖諦。
生猶預故。
從此疑心。
引生邪見。
謂定撥無苦集滅道。
由撥無諦。
引身見生。
謂苦蘊中。
撥無苦理。
便決定執此為我故。
從此身見。
引邊見生。
謂依我執斷常邊故。
從此邊見。
引生戒禁取。
便計前執。
為能淨故。
從戒禁取。
引見取生。
謂計能淨已。
或必執為能勝故。
從此見取。
次引貪生。
謂自見中。
情深愛故。
從此貪後。
次引慢生。
恃自見解。
生高舉故。
從此慢後。
次引生瞋。
違已見中。
必憎嫌故。
如是且依次第起說。
越次第者。
前後無准。
從此第二。
明起惑因。
論云。
諸煩惱起。
由幾因緣。
頌曰。
由未斷隨眠及隨應境現非理作意起說惑具因緣釋曰。
由三因緣。
煩惱現起。
一由未斷隨眠。
即惑因也。
二隨應境現。
隨應者。
隨其所應也。
如順境生貪。
違境生瞋等。
此惑境界也。
三由非理作意。
即起惑加行也。
由上三因。
煩惱現起。
說惑具因緣者。
此上三因。
謂此且據具因緣。
說或有唯託境界力生。
如退法根阿羅漢等。
從此大文第三。
雜明諸煩惱起。
分三。
一明漏等四門。
二明結等六門。
三明五蓋差別。
就明漏等四門。
分二一出體。
二釋名。
此下出體。
論云。
即上所說。
隨眠。
并纏。
經說為漏瀑流軛取。
漏謂三漏。
一欲漏。
二有漏。
三無明漏。
言瀑流者。
四瀑流。
一欲瀑流。
二有瀑流。
三見瀑流。
四無明瀑流。
軛謂四軛。
如瀑流說。
取謂四取。
一欲取。
二見取。
三戒禁取。
四我語取。
如是漏等其體云何。
頌曰。
欲煩惱并纏除癡名欲漏有漏上二界唯煩惱除癡同無記內門定地故合一無明諸有本故別為一漏瀑流軛亦然別立見利故見不順住故非於漏獨立欲有軛并癡見分二名取無明不別立以非能取故釋曰。
初兩行明三漏。
次一行明瀑流及軛。
後一行明四取。
欲煩惱并纏除癡名欲漏者。
此四十一物。
名欲漏體。
謂欲界繫。
根本煩惱。
有三十一。
并十纏成四十一有漏上二界唯煩惱除癡者。
此有五十二物。
為有漏體。
謂上二界。
根本煩惱。
各二十六。
五部惑中。
各除瞋癡也。
兩界合論。
故成五十二。
彼上二界。
雖有昏沈掉舉二纏。
不立為漏體者。
以纏少故。
又此二纏。
隨從他起。
不自在故。
同無記內門。
定地故合一者。
明上二界。
合為有漏也。
一同無記性。
二同內門轉三同是定地。
由此三義。
二界隨眠。
合為一漏。
無明諸有本故別為一漏者。
三界無明。
各有五種。
此中十五物。
為無明漏。
謂由無明。
為三有根本。
別為一漏也。
瀑流軛亦然者。
瀑流與軛。
體與漏同故。
說亦然。
謂前欲漏。
析出諸見。
名欲瀑流。
及名欲軛。
如是有漏。
析出諸見。
名有瀑流。
及名有軛。
析出諸見。
名見瀑流。
及名見軛如是已顯二十九物。
名欲瀑流。
謂貪。
瞋。
慢。
各有五種。
疑四。
纏十。
二十八物。
名有瀑流。
謂貪與慢各十。
疑八。
三十六物。
為見瀑流。
謂三界中。
各十二見。
十五物。
為無明瀑流。
謂三界無明。
各有五也。
應知四軛。
如瀑流說。
別立見利故者。
析出諸見。
別名見瀑流及見軛者。
以見推求性猛利故。
見不順住故非於漏獨立者。
令住生死。
名為漏義。
見性猛利。
不順住義。
由此於漏。
不獨立名。
但可與餘合說為漏欲有軛並癡見分二名取者。
此明四取體。
同四軛。
欲軛并癡。
名為欲取。
有軛并癡。
名我語取。
見軛分二。
一名戒禁取。
二名見取。
應知三十四物。
為欲取體。
謂貪。
瞋。
慢。
無明。
各五。
疑有四。
并十纏。
三十八物。
為我語取體。
謂貪。
慢。
無明。
各十。
疑有八。
六物為戒禁取體。
三界各有二戒禁取。
故為六也。
三十物。
為見取體。
三界各有十種見。
上界煩惱。
名我語取者。
我語謂內身。
依之說我。
故上界煩惱。
多緣內身。
名我語取。
我語之取。
依主釋也。
於諸見中。
別立戒禁取者。
由此獨為聖道怨故。
雙誑在家出家眾故。
謂在家眾。
計自餓等。
為天道故。
諸出家眾。
計捨可愛境。
為清淨道故。
無明不別立以非能取故者。
不立無明。
別為取者。
能取諸有。
故名為取。
謂不了相。
名為無明。
非能取故。
不立為取。
但可與餘。
合說為取。
此上四取。
依薩婆多宗說也若依經部。
四取謂以貪為體性。
貪緣五欲境起。
名為欲取。
貪緣六十二見起。
名為見取。
貪緣戒禁起。
名戒禁取。
貪緣三界我語起。
名我語取。
故彼四取。
以貪為體。
從此第二。
釋名。
論云。
此隨眠等。
名有何義。
頌曰。
微細二隨增隨逐與隨縛住流漂合執是隨眠等義釋曰。
微細者。
釋隨眠義也。
根本煩惱。
行相難知。
故名微細。
猶如眠也二隨增已下。
三義釋隨。
且第一二隨增者。
所緣隨增相應隨增。
能隨煩惱。
於所緣境。
及所相應。
增昏滯故隨逐者。
第二釋隨義。
煩惱起得。
此煩惱得。
隨逐有情。
常為過患也隨縛者。
第三釋隨義。
煩惱現行。
隨縛有情住流漂合執者。
釋上漏等名也。
住者。
能令眾生久住生死流者。
能令有情三界流轉於六根門。
泄過無窮故。
名為漏。
漂者。
極漂善品。
故名瀑流。
合者。
和合有情。
受種種苦。
故名為軛。
執者為有漏依。
執取生死。
故名為取。
是隨眠等義者結上也。