俱舍論頌疏 第4卷
從此大文。
第二明俱生諸法。
於中有二。
一正明俱起。
二廣辨差別就初正明俱起中。
一明色法俱生。
二明四品同起。
且初明色法俱生者。
論問起云。
今應思擇。
一切有為．如相不同。
生亦各異。
為有諸法決定俱生有定俱生謂一切法。
略有五品。
一色。
二心。
三心所。
四不相應行。
五無為法。
無為無生。
此中不說今先辨色決定俱生。
頌曰。
欲微聚無聲無根有八事有身根九事十事有餘根釋曰。
欲微聚無聲無根有八事者。
欲謂欲界。
微是細義。
非極微也。
色聚極微細。
立微聚名為顯更無細極此者。
此在欲界。
無聲無根。
八事俱生隨一不減言八事者。
謂四大種色香味觸有身根九事者。
有身根聚。
九事俱生。
八事如前。
身為第九。
十事有餘根者。
眼耳鼻舌。
名有餘根。
此眼耳鼻舌各。
十事俱生。
且如眼根。
必有身根。
此上必有地水火風。
色香味觸。
故成十也。
如眼既然。
耳鼻舌三。
十事亦爾。
故論云。
眼耳鼻舌必不離身。
展轉相望。
處各別故於前諸聚。
若有聲生。
如次數增。
九十十一謂前八上。
加聲成九。
前九上加聲成十。
前十上加聲成十一。
又論云。
以有聲處。
不離根生。
謂有執受。
大種因起。
從此第二。
明四品同起者。
論云。
如是已辨色定俱生。
餘定俱生。
今次當辨。
頌曰。
心心所必俱諸行相或得釋曰心心所必俱者。
心與心所必定俱生。
隨闕一時餘則不起。
諸行相或得者。
諸行即是一切有為此即有四種。
謂色心。
心所。
心不相應行相謂四相。
此之諸行。
必與有為四相俱起。
故前句必俱二字。
流至於此應言諸行相必俱或得者。
得謂諸行上得也。
謂諸行內。
唯有情法。
與得俱生。
不通非情。
是故言或。
從此上來兩段不同。
總是第一。
正明俱起竟。
其次第二。
大文廣辨差別。
於中有二。
一明心所有法。
二明不相應行。
就明心所有。
文分四段。
一明五地。
二明定俱生。
三明相似殊。
四明眾名別。
就初明五地中。
一總標名數。
二別釋名體。
且初總標名數者。
論云。
向言心所。
何者是耶。
頌曰。
心所且有五大地法等異釋曰。
心所且有五者。
標心所位也。
大地法等異者。
列其數也。
一大地法。
二大善地法。
三大煩惱地法。
四大不善地法。
五小煩惱地法略釋大地法名者。
論云。
地謂行處。
若此是彼所行處。
即說此為彼法地大法地故。
名為大地。
此中若法。
大地所有。
名大地法。
謂法恒於一切心有此下第二。
別釋名體。
正明五地。
文分五段。
且初大地法者。
論云。
彼法是何。
頌曰。
受想思觸欲慧念與作意勝解三摩地遍於一切心釋曰。
前三句標列。
第四句。
釋得大地法名。
受謂領納。
此有三種。
苦。
樂。
俱非。
有差別故想者取像。
謂於前境取差別相。
思者造作。
謂能令心有所造作。
觸謂觸對。
根境識三和合而生。
能有觸對。
欲謂希求所作事業。
慧謂於法能有簡擇。
念謂於緣明記不忘。
作意者。
動作於意。
謂能令心警覺為性。
勝解者。
謂能於境印可。
此事如此。
非不如是。
起殊勝解。
三摩地者。
此云等持。
平等持心。
於一境轉。
亦持心所從強說心。
遍於一切心者。
釋得地名也。
此十心所。
遍三性等一切心品。
諸餘心所。
即不能遍。
故於此獨名大地法。
從此第二。
明大善地法者。
論云。
大善法地。
名大善地。
此中若法。
大善地所有。
名大善地法。
謂法恒於諸善心有。
彼法是何。
頌曰。
信及不放逸輕安捨慚愧二根及不害勤唯遍善心釋曰。
信者澄淨也。
如水清珠能清濁水。
心有信珠。
令心澄淨。
有說於四諦三寶善惡業果。
忍許名信。
及不放逸者。
修諸善法。
論云。
離諸善法。
復何名修。
謂此於善。
專注為性。
餘部經中。
有如是釋。
能守護心。
名不放逸輕安者。
輕謂輕利。
安謂安適。
於善法中。
有所堪任。
名心堪任性捨者捨離沈掉。
令心平等。
無警覺性慚愧二種。
如後當釋。
頌言二根者。
謂無貪無瞋。
二善根也。
不說無癡者。
無癡善根。
以慧為體。
前大地法中。
慧已攝竟。
故大善地法中。
不重說也言不害者。
謂無損惱。
勤者精進。
謂能令心勇悍為性。
頌言唯遍善心者。
釋得地名也。
謂唯遍善心也。
由前信等具此兩義。
一則唯是善性。
二則遍一切善心。
如大地法。
雖能遍善心。
不是唯善。
唯信等具二義。
得大善地法名也。
從此第三。
明大煩惱地法。
論云。
如是已說大善地法。
大煩惱法地。
名大煩惱地此中若法。
大煩惱地所有名大煩惱地法謂法恒於染污心有彼法是何。
頌曰。
癡逸怠不信昏掉恒唯染釋曰。
癡者愚癡。
亦名無明。
迷境起故亦名無智。
無決斷故亦名無顯無彰了故逸者放逸。
不修諸善。
是修諸善。
所對治法。
怠謂懈怠。
心不勇悍。
是前所說。
勤所對治。
不信者。
令心不澄淨。
是前所說。
信所對治。
昏者昏沈。
謂身心重性。
於善法中。
無所堪任。
亦名身心之無堪任性。
掉者掉舉。
令心不靜。
恒唯染者。
釋得地名也。
遍者是恒義。
此上六種。
一則唯染。
二則遍染。
具此兩義。
獨得大煩惱地法名。
且如受等。
雖是遍染。
不是唯染。
忿等十惑。
雖是唯染。
不是遍染。
故皆不得大煩惱地名也。
從此第四。
明大不善地法者。
論云。
如是已說大煩惱地法。
大不善法地。
名大不善地此中若法。
大不善地所有。
名大不善地法。
謂法恒於不善心有彼法是何。
頌曰。
唯遍不善心無慚及無愧釋曰。
此遍不善心者。
釋無慚無愧。
得大不善名也。
謂無慚無愧。
一則唯不善性。
二則遍一切不善心。
具此兩義。
獨得大不善名。
且如受等。
雖是遍不善心。
不是唯不善性。
忿等七惑。
除諂誑憍。
此七及瞋。
雖唯不善性。
不是遍不善心故。
皆不得大不善名。
此二行相。
如後當釋。
從此第五。
釋小煩惱地法。
論云。
如是已說大不善地法。
小煩惱法地。
名小煩惱地此中若法。
小煩惱地所有。
名小煩惱地法謂法少分。
染污心俱彼法是何。
頌曰。
忿覆慳嫉惱害恨諂誑憍如是類名為小煩惱地法釋曰。
此忿等十。
名小煩惱。
謂有三義。
一唯修所斷。
二意識地起與無明相應。
三各別現行。
具此三義。
故獨得名小煩惱地也且如受等十大地法。
癡等六大煩惱地法。
及無慚愧二。
不定中貪瞋尋伺睡眠。
此等諸法。
三義俱關。
慢疑二種。
雖與意癡相應。
俱闕唯修斷慢通見修斷。
疑唯見斷故。
惡作雖唯修斷。
闕意癡相應。
通善性故。
皆不名小煩惱地法也。
已上五段不同。
總是別釋五地名體竟。
從此第二。
明定俱生。
於中有二。
一明欲界。
二明上界。
且欲界俱生者。
論問云。
此中應說於何心品。
有幾心所決定俱生。
頌曰。
欲有尋伺故於善心品中二十二心所有時增惡作於不善不共見俱唯二十四煩惱忿等惡作二十一有覆有十八無覆許十二睡眠通不違若有皆增一釋曰。
欲曉此頌。
且要先知於欲界中。
心品有五。
謂善唯一不善有二。
一與不共無明相應謂此心品。
唯有無明更無餘惑。
二與餘貪瞋等相應無記有二。
一有覆無記。
二無覆無記今此頌文。
約此五品。
以明俱生欲有尋伺故於善心品中二十二心所者。
夫欲界中。
必有尋伺。
故於善心品中。
二十二俱生。
謂大地十。
大善地十。
及與尋伺有時增惡作者。
然此惡作通善惡性。
於善心中。
有無不定。
故言有時。
善心若有。
於前心品。
更增惡作。
成二十三言惡作者。
論有三解。
論云。
惡作者何惡所作體。
名為惡作應知此中緣惡作法。
說名惡作。
謂緣惡作。
心追悔性。
注曰。
於惡作事既不稱心。
遂生追悔。
即此追悔。
緣惡作起名為惡作。
惡作是境。
非追悔也。
今名追悔。
為惡作者。
從境為名也。
此下論文。
如緣空解脫門。
說名為空。
緣不淨無貪。
說為不淨。
注曰。
此文舉例釋成也。
空解脫門。
以定為體。
今名空者。
以緣空故。
從境為名不淨觀無貪為體。
今名不淨者。
緣不淨故。
從境為名。
惡作亦爾也又見世間。
約所依處。
說能依事。
如言一切村邑國土皆來集會。
惡作即是追悔所依。
故約所依說為惡作。
注曰。
此第二釋意者。
先因惡作。
方起追悔。
故知惡作追悔所依。
今喚追悔為惡作者。
於所依處。
顯能依事。
如人依村村是所依。
若人集會即言村來。
是舉所依村。
顯能依人也又於果體。
假立因名。
如言此六觸處。
應知名宿作業。
注曰。
此第三釋。
因是惡作。
果是追悔。
今喚追悔。
為惡作者。
此於果上立因名故。
如言者。
如經言也。
此六觸處。
眼等六根也。
此六觸處是果。
宿作業是因。
經言六觸處是業者。
亦是果上立因名也。
問何等惡作。
說名為善。
答謂於善惡作不作中。
心中追悔性。
謂於先時。
於善不作。
於惡而作。
後生追悔。
名善惡作也與此相違。
名為不善。
謂先作善。
而不作惡。
後生追悔。
名不善惡作也。
故此二惡作。
各依善惡二處而起於不善不共見俱唯二十者。
此明不善心品。
二十心所俱生也。
不善不共者。
不共無明也。
見者不善見也俱者。
謂不善心一與不共無明俱。
二與不善見俱也且於不善不共無明心品。
必有二十心所俱生。
謂大地十。
大煩惱地六。
大不善地二。
及與尋伺第二不善見。
相應心品者。
謂此心中。
或有邪見。
或有見取。
或有戒禁取。
亦有二十心所俱生。
名即如前不共品說。
於五見中。
除身邊見者。
此二見是有覆無記見也問此不善見相應心品。
合有二十一。
二十如前。
應加不善見。
何故俱言二十耶。
答非見增故。
無有二十一。
以即於十大地法中。
慧用差別。
說為見故。
見以慧為體。
十大地法中。
慧已攝竟。
故不重說也四煩惱忿等惡作二十一者。
此有三類。
一四煩惱者。
貪瞋疑慢也。
二忿等者。
十小隨煩惱也。
三惡作者。
不善中惡作也。
此三類心。
各有二十一心所俱生。
且四煩惱相應心品。
二十一者。
謂大地十。
大煩惱地六。
大不善地二。
及與尋伺。
此二十上。
加貪等隨一。
名二十一也忿等二十一者。
二十如前。
加忿等一。
不善惡作二十一者。
二十如前。
加惡作一。
有覆有十八者。
此取欲界有覆無記心也。
謂與身邊二見相應。
此二種見。
能覆聖道。
或有癡覆。
名為有覆。
不能招果。
故名無記。
此有覆心。
必有十八心所俱生。
謂大地十。
大煩惱地六。
及與尋伺。
此中見不增。
應知如前釋也無覆許十二者。
欲無覆心。
異熟生等也。
此有十二心所俱生。
謂大地十。
及與尋伺言許者。
依薩婆多宗。
惡作不通無記。
故於無覆無記心。
唯許有十二。
不同經部意。
惡作通無記心。
無記心中更加惡作故。
得有十三。
非所許也。
睡眠遍不違若有皆增一者。
睡眠通三性故。
於前心品。
遍有不違也。
隨何品有。
皆說此增。
謂前善中。
二十二上。
加至二十三。
若前二十三。
增至二十四。
不善無記。
准例應知。
從此第二。
明上界俱生者。
論云。
已說欲界心品俱生。
當說上界。
頌曰。
初定除不善及惡作睡眠中定又除尋上兼除伺等釋曰。
初定除不善及惡作睡眠者。
謂初靜慮。
如前欲界。
諸心所法。
唯除不善。
不善有十。
謂瞋一。
小煩惱中忿等七。
除諂誑憍。
及無慚愧。
此十煩惱。
唯不善性。
色界無有除惡作者。
惡作與憂根相應。
色界離憂。
故無惡作除睡眠者。
色界無段食。
故無睡眠也。
中定又除尋者。
謂中間定。
除前所除。
又更除尋。
餘皆具有。
上兼除伺等者。
上者二禪已上。
乃至非想也。
此二禪已上。
除前所除。
兼除伺等。
等取諂誑。
餘皆具有。
經說諂誑。
極至梵天。
故唯初禪。
得有諂誑。
以初禪地臣主相依。
必行諂誑。
如經中說。
大梵天王。
處自梵眾。
忽被馬勝苾芻問言。
此四大種。
當於何位。
盡滅無餘。
梵王不知無餘滅位。
便矯亂答。
我於此梵眾。
自在作者。
化者。
生者。
養者。
是一切眾生父。
作此語已。
引出眾外。
諂言愧謝。
令還問佛解云。
大梵天王。
不知依未至中間四禪。
此六地中。
起無漏道。
斷第四禪染。
及依空處近分。
起有漏道。
斷第四禪染。
是四大種。
無餘滅位故。
矯亂答也。
矯亂答辭。
是誑語攝也。
諂言愧謝。
顯有諂也。
作者。
我能造作世間也。
化者。
我能化世間也。
生者。
我能生一切眾生也養者。
我能養一切眾生也。
從此第三。
明相似殊。
此有兩段。
一明無慚等。
二明尋伺等。
且初明無慚等者。
論云。
今次當說於前所辨。
諸心所中。
少分差別。
無慚無愧。
愛之與敬。
差別云何。
頌曰。
無慚愧不重於罪不見怖愛敬謂信慚唯於欲色有釋曰。
無慚愧者。
標也。
不重者。
釋無慚也。
不重賢善。
名為無慚也。
謂於功德。
及有德人。
無敬無崇。
無所忌難。
無所隨屬。
說名無慚。
即是恭敬所敵對法言功德者。
戒定慧功德也。
有德人者。
具戒定慧人也。
無忌難者。
無畏懼也。
不隨屬者。
不作弟子禮也於罪不見怖者。
釋無愧也。
謂諸善士。
所呵厭法。
說名為罪。
於此罪中。
不見能招可怖畏果。
說名無愧。
此中怖言。
顯非愛果能生怖故有餘師說。
於所造罪。
自觀無恥。
說名無慚。
觀他無恥。
說名無愧。
慚愧差別。
翻此應知。
謂翻初釋。
有敬有崇。
有所忌難。
有所隨屬。
說名為慚。
於罪見怖說名為愧。
翻第二釋。
於所造罪。
自觀有恥。
說名為慚。
觀他有恥。
說名為愧愛敬謂信慚者。
釋愛敬差別也。
愛即是信。
敬即是慚。
愛謂愛樂。
體即是信然愛有二。
一有染污。
二無染污。
有染謂貪。
如愛妻子等。
無染謂信。
如愛師長等。
此頌言愛者。
取第二愛也。
有信非愛。
謂緣苦集信忍許故有信。
可厭故非愛。
有愛非信。
謂諸染污愛。
由起貪是愛。
染污非信也。
有通信愛。
謂緣滅道信。
忍許故生信。
可欣故有愛。
有非信愛。
謂除前相。
敬謂敬重。
體即是慚。
如前解慚謂有敬等。
有慚非敬。
謂緣苦集慚生恥有慚。
可厭非敬。
有通慚敬。
謂緣滅道慚恭敬有慚。
可欣有敬。
唯於欲色有者。
三界分別。
如是愛敬。
欲色界有。
無色界無。
問豈不信慚大善地法。
無色亦有。
答愛敬有二。
謂緣於法補特伽羅。
緣法愛敬通三界有。
此中意說緣補特伽羅者。
故欲色有。
無色界無。
補特伽羅。
此云數取趣。
謂數取諸趣也。
從此第二。
明尋伺等。
論云。
如是已說愛敬差別。
尋伺慢憍。
差別云何。
頌曰。
尋伺心麁細慢對他心舉憍由染自法心高無所顧釋曰。
尋伺心麁細者。
尋謂尋求。
伺謂伺察。
心之麁性。
名之為尋。
心之細性。
名之為伺。
復有別釋。
尋伺二法。
是諸語言行。
故契經言。
要有尋伺。
方有語言。
非無尋伺此語言行。
麁者名尋。
細者名伺。
語言行者。
是語言因也慢對他心舉者。
慢謂對他。
心自舉性。
稱量自他德類差別。
心自舉恃。
陵蔑於他。
故名為慢憍由染自法者。
自法謂自身。
色力等法也。
謂憍染著自法為先。
令心傲逸。
無所顧性。
論云。
有餘師說。
如因酒生欣舉差別說名為醉。
如是貪生欣舉差別。
說名為憍。
是謂憍慢差別之相。
已上兩段不同。
總是第三。
明相似殊竟。
從此第四。
明眾名別者。
論云。
然心心所。
於契經中。
隨義建立種種名相。
今當辨此名義差別。
頌曰。
心意識體一心心所有依有緣有行相相應義有五釋曰。
心意識體一者。
集起名心謂能集起三業事也。
思量名意。
了別名識復有釋言。
淨不淨界。
種種差別。
故名為心。
即此為他。
作所依止。
故名為意即此者即此心也。
將所依義。
釋意也。
作能依止。
故名為識識能依意也。
據上兩解。
是心意識三。
名義雖異。
其體一也。
心心所有依有緣有行相相應義有五者。
此釋心心所法。
更有四名。
義雖有殊。
體還一也。
一名有所依。
謂心心所。
皆名有所依。
託所依根故。
所依根者。
眼等六根也。
二名有所緣。
取所緣境故所緣境者。
色等六境也三名有行相。
謂同有一行相也。
如緣青境心及心所。
皆帶青上影像。
此識上相。
名為行相。
行謂行解。
即能緣心也。
相謂影像。
即行上相也。
行解之相。
名為行相。
依主釋也。
心與心所。
皆有青相。
青相雖多。
同一青故。
名同有一行相也或名有行相。
論云。
即於所緣品類差別。
等起行相故解云。
品類差別者。
境非一也。
等起者。
心心所齊等起也四名相應。
等和合故。
等和合者。
謂心心所。
五義平等。
故說相應。
一所依。
二所緣。
三行相。
四時。
五事。
皆平等故。
時等者。
謂心心所。
同生住異滅時故。
事等者。
事者體也。
一相應中。
如心體一。
諸心所法。
各各亦爾。
無兩受等。
共相應故。
上來不同。
總是第一。
明心所竟。
從此大文第二。
明不相應行。
於中有三。
一總標名數。
二別牒解釋。
三諸門分別。
且初總標名數者。
論云。
已說心心所廣分別義。
心不相應行。
何者是耶。
頌曰。
心不相應行得非得同分無想二定命相名身等類釋曰。
頌言二定者。
無想定。
滅盡定也。
相者。
四相也。
名身等者。
等取句文身也。
總有十四。
一得。
二非得。
三同分。
四無想果。
五無想定。
六滅盡定。
七命根。
八生。
九住。
十異。
十一滅。
十二名身。
十三句身。
十四文身。
此十四種。
體非心所。
不與心相應。
名心不相應。
五蘊門中。
是行蘊攝。
故名心不相應行。
從此第二。
別牒解釋。
於中有七。
一明得非得。
二明同分。
三明無想。
四明二定。
五明命根。
六明四相。
七明名身等。
就初第一明得非得中。
復分兩段。
一明自性。
二明差別。
且初明自性者。
論云於中且辯得非得相。
頌曰。
得謂獲成就非得此相違得非得唯於自相續二滅釋曰。
上兩句明自性。
下兩句明所依。
得謂護成就者。
釋得自性。
得有二種。
一獲。
二成就也獲中有二。
一未得今獲。
二已失今獲。
故論云。
未得已失今獲解云。
未得今獲者。
如未得戒。
今受得戒。
創至生相。
將成就故。
名為今獲已失今獲者。
如先坐定遇緣便捨定。
名為已失。
後重修得。
創至生相。
將成就故。
名為今獲言成就者。
先未得法。
今時已得。
先已得者。
今復不失此所得法。
流至現在。
名為成就。
故論云。
得已不失。
名為成就故知獲時。
不名成就。
成就時。
不名獲也非得此相違者。
釋非得自性也。
應知非得與此相違。
謂若有法。
先未曾失。
及重得已。
但今初失。
此法非得。
創至生相。
名為不獲。
流入現存。
名為不成就。
故知不獲時。
不名不成就。
不成就時。
不名不獲。
得非得唯於自相續二滅者。
釋得非得所依也。
自相續者。
自即簡他也。
相續是身。
簡非相續。
非相續者。
非情是也。
唯於自身。
有得非得。
故論云。
非他相續。
無有成就他身法故。
非非相續。
無有成就非情法故。
言二滅者。
擇滅非擇滅也。
無為法中。
唯於二滅。
有得非得謂若修道。
證擇滅時。
擇滅上有得也。
不證時擇滅上。
有非得也。
緣闕位中。
得非擇滅。
故非擇滅上有得也。
緣會時。
不得非擇滅。
即非擇滅上。
有非得也。
故於二滅。
有得非得。
論云。
一切有情。
無不成就非擇滅者除初剎那。
具縛聖者。
及餘一切。
具縛異生。
諸餘有情。
皆成擇滅。
決定無有成就虛空。
故於虛空不言有得。
以得無故。
非得亦無。
宗明得非得相翻而立故又依大毘婆沙。
一百五十八云。
得有四種。
一與彼法俱。
二在彼法前。
三在彼法後。
四非彼法前後俱。
其所得法。
則有六種。
一有所得法。
唯有俱得。
如異熟生等。
二有所得法。
唯有前得。
如三類智邊世俗智等。
有說此等亦有俱得應在第四類攝。
三有所得法。
唯有俱得後得。
如別解脫戒等。
四有所得法。
唯有俱得前得。
如道類智忍等。
五有所得法。
具有前後俱得。
如所餘善染等。
六有所得法。
不可說有前後及俱。
而有諸得者。
謂擇滅非擇滅法。
解云。
第一異熟生等。
等取威儀。
工巧。
非數習者。
及有覆無記色等。
此等諸法。
勢力劣故。
唯法俱得第二三類智邊世俗智等。
等取相應心心所也。
謂入見道。
至苦集滅三類智邊。
能修未來俗智。
起法前得得之。
此言修者。
是得修也。
謂見道是無漏。
俗智是有漏。
故於見道俗智不起。
勝緣闕故。
得非擇滅。
俗智既畢竟不生。
故無法俱法後得也問何故三類智邊。
能修俗智。
非道類智耶。
答二義故修。
一有事現觀故。
謂世俗智。
於無始來。
曾知苦斷集證滅。
今三類智。
亦知苦斷集證滅。
與世俗智。
同為一事故。
能修俗智等。
二當諦事周故。
謂於三諦。
可遍知苦。
可遍斷集。
可遍證滅。
當諦事周兼修俗智於道類智。
不修俗智者。
一俗智於道中。
曾無事現觀故。
二無遍事現觀故。
謂必無於道可能遍知。
可能遍修。
種性多故問何故於三諦。
有邊聲非道諦耶。
答以其能知一切苦。
斷一切集。
證一切滅。
而無能修一切道。
佛亦於道。
得修習修。
俱不盡故。
故無邊聲第三別解脫戒等。
等取惡律儀等也。
別解脫戒。
是有記故。
通法後得。
即是戒在過去。
現在起得。
成就不失也。
此別解脫戒。
不隨心色。
勢微劣故。
無法前得第四道類忍等。
等取相應心心所也。
謂道類忍。
是向道攝。
至道類智。
是果道攝。
得果道中。
捨向道故。
故道類忍。
無法後得第五所餘善染等。
等取通果等無記也。
除前四類外。
名所餘也。
勢力強故。
通三種得第六擇滅。
非擇滅法。
非三世攝故。
不可說前後及俱。
而有諸得者。
謂證擇滅時。
擇滅上有得也。
於緣闕位。
非擇滅上有得也問現在道類忍。
如何得有法前得耶。
答現在道類忍。
雖復唯有法俱得。
未來道類忍。
即有法前得。
在現在世。
今言現在忍有法前得者。
約忍種類說。
以所得法據種類說故又解。
此現在忍。
雖唯法俱。
若不現前。
即有法前。
約容有說。
言現在忍有法前得又解。
此現在忍。
雖唯法俱而無法前。
由此現在忍有法前得。
在未來世。
此未來得。
約世橫望。
實在現忍後。
而名法前。
不名法後者。
謂由此得不起即已。
起必在彼現在忍前。
約容起用。
說有前得又婆沙一百五十八云。
一切非得。
總有三種。
一在彼法前。
二在彼法後。
三非彼前後。
所不得法。
亦唯三種。
一有所不得法。
唯有法前非得。
謂未來情數畢竟不生法。
及入無餘涅槃。
最後剎那心等二有所不得法。
通彼法前法後非得謂餘隨應。
有情數法。
三有所不得法。
無法前後。
而有非得謂擇滅。
非擇滅法必無非得可與法俱。
以法現前。
是所得者。
必有得故非所得者。
無得非得。
亦無唯有法後非得。
非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故。
解云。
第一未來情數畢竟不生法者。
謂是三類智邊。
所修俗智也。
此世俗智。
不通過現。
故言未來。
不是非情。
名為情數。
得非擇滅。
名畢竟不生見道已前。
此世俗智。
常有非得。
名法前非得。
三類智後。
常有得起。
更無非得也及入無餘最後心者。
謂未來有一類。
異熟威儀心。
作入涅槃心。
此心未起。
常有非得非得此心。
名法前非得。
此心起已。
必入涅槃。
便同非情故。
無法後非得。
無所依故。
又無生智。
未起已前。
常有非得。
名法前非得。
此智起已。
必定不退故。
無法後非得也非無始來恒成就彼未捨必起彼類盡故者。
此十六字。
為遮非想見惑難故。
謂唐三藏。
譯婆沙了。
有人以非想見惑。
難三藏言。
合唯有法後非得其難意者。
非想見惑。
無始來成。
無法前非得。
見道斷已畢竟不退。
於過去見惑。
理應合有唯法後非得。
何故無耶故三藏於婆沙。
加一十六字。
為通此難。
其十六字意者。
謂非想見惑。
未斷已前。
名為未捨。
於未捨位。
必無有人起未來。
非想見惑。
入過去盡。
以未來見惑。
種類無邊。
起不盡故。
及入見道。
斷見惑時。
於未來非想見惑。
即有法前非得故過去非想見惑。
約種類說。
不可唯有法後非得也。
從此第二。
明差別。
於中有二。
一明得差別。
二明非得差別。
就初明得差別中。
文復分二。
一正辨差別。
二隨難別解。
且初明正辨差別者。
論云。
已辨自性。
差別云何。
且應辨得。
頌曰。
三世法各三善等唯善等有繫自界得無繫得通四非學無學三非所斷二種釋曰。
三世法各三者。
三世門也。
三世法得。
各有三種。
謂過去法。
有過去得。
有未來得。
有現在得。
如是未來。
及現在法。
各有三種得且過去法。
有過去得者。
或是法前。
或是法俱。
或是法後。
此約能得與所得法。
今時同在過去世也。
然過去法。
唯有一得。
如過去世異熟生等也。
或有二得。
如過去世。
別解脫戒等。
有通三得。
如過去世道共戒等也。
若一得。
若二得。
若三得。
皆名過去法中過去得也。
故過去得。
通三種得。
宜善思之。
過去法家現在得者。
如別解脫戒。
落謝過去。
現在不失。
起得得之。
此即法在過去。
得居現在。
得居法後故。
過去法家現在得者。
唯法後得也過去法家未來得者。
謂法過去。
得在未來。
此未來得。
名法後得。
據世橫望。
雖皆法後。
若約起用先後。
未來亦有過去法家法前得也。
如過去世道共戒等。
有法前得。
已謝過去。
其法前得。
種類眾多。
起未盡者。
仍在未來得。
此未來得。
不起即已。
起必在彼過去法前得。
故過去法。
未來得者。
亦有法前得也。
宜善思之。
現在法家過去得者。
唯法前得現在法中現在得者。
唯法俱得現在法家未來得者。
名法後得據世橫望。
雖皆法後。
若論起用前後。
未來亦有現在法家。
法前得也。
准過去說。
宜善思之。
未來法家過去現在得者。
唯法前得未來法家未來得者。
或法前。
或法俱。
或法後。
未來雖無前後次第。
約得種類別。
約容起用。
說前後也善等唯善等者。
三性門也。
善等者。
所得善法也。
等等取不善無記法也。
唯善等者。
能得得也。
等取不善無記得也。
謂善不善。
及無記法。
如其次第。
有善不善無記三得有繫自界得無繫得通四者。
繫不繫門也。
有繫者。
三界有漏法也。
其有繫法。
得唯自界謂欲界法得。
唯欲界。
若色界法得。
亦色界若無色界法得亦無色界以有漏得。
隨所得判。
故有繫法。
隨在何界。
其能得得。
與所得同無繫者。
無漏法也。
無漏法有二種。
一有為無漏謂道諦也。
二無為無漏擇滅非擇滅也。
得通四者。
無繫法上。
能得得通四種也謂三界得。
及無漏得。
名為四種且非擇滅得。
通三界繫。
謂非擇滅得。
隨命根眾同分別判。
以命根眾同分通三界繫故。
故得通三界繫也。
如欲界緣闕。
得非擇滅得。
即欲界繫若色界緣闕得非擇滅得。
即色界繫若無色界。
緣闕得非擇滅得。
即無色界繫故論云。
非擇滅得。
通三界繫。
若擇滅得。
色無色界。
及與無漏解云。
謂擇滅得。
隨能證道判若有漏道。
證擇滅者。
其所引得。
色無色界繫。
以色無色有有漏道。
為能證故。
故擇滅得。
通彼二界。
然於欲界。
無能斷道。
故擇滅得。
不通欲界若無漏道。
所證擇滅。
其擇滅得。
亦唯無漏。
隨能證道。
是無漏故。
若道諦得。
唯是無漏。
以道諦得。
隨所得判。
道諦是無漏。
得亦無漏也。
故無繫法。
總而言之。
得通三界及與無漏四種也。
非學無學三者。
三學門也。
頌言非字。
流至無學。
謂非學非無學也。
三者能得得也。
謂非學非無學法。
得通三種。
一者是學。
二者無學。
三者非學非無學。
又頌文窄故。
唯標非學非無學若依論文。
三學具明。
故論云。
若有學法。
得唯有學注曰。
有學法者。
有學身中。
有為無漏是也。
以有學法是有為故。
得隨所得判故。
得亦是有學也若無學法。
得唯無學。
注曰。
無學法者。
無學身中。
有為無漏也。
以無學法是有為故。
得隨所得判。
故得亦無學也非學非無學。
得有差別。
謂此法得。
總說有三注曰。
此文正釋頌也。
非學非無學法。
雖是一。
其法上得。
即通三學故。
言得有差別也。
非學非無學法者。
謂一切有漏。
及三無為也注曰。
以有漏法不可修故。
故非有學無學身中法。
名非學非無學也若無為法。
不可修習令其增長故。
亦是非學無學法且有漏法。
唯有非學非無學得以有漏法隨所得判故。
能得得亦是非學非無學也。
非擇滅得。
及非聖道所引。
擇滅得亦如是。
注曰。
非擇滅得。
隨命根眾同分判非聖道得。
隨能證道判故。
此二得亦是非學非無學也。
亦如是者。
意明得同前。
是非學非無學也。
若有學道。
所證擇滅得。
亦有學。
隨能證道。
是有學故。
若無學道。
所證擇滅得。
亦無學隨能證道。
是無學故故知有漏。
及無為法。
雖是非學非無學法。
其能得得。
通三學也。
宜善思之非所斷二種者。
三斷門也。
非所斷者。
謂無漏法也。
二種者。
非所斷法。
上能得得。
通二種也。
一修所斷。
二非所斷。
頌文窄故。
唯標非所斷得。
若依論文。
三斷具明。
故論云。
又見修所斷法。
如其次第。
有見修所斷得。
非所斷法。
得有差別。
謂此法得。
總說有二。
別分別者。
諸無漏法。
名非所斷。
非擇滅得。
唯修所斷。
及非聖道所證。
擇滅得。
亦如是注曰。
此是釋非所斷法得通修所斷也。
非擇滅得。
隨所依判。
唯修所斷。
若非聖道。
所引得者。
隨能證判。
亦唯修斷。
故言亦如是也。
聖道所證。
擇滅之得。
及道諦得。
唯非所斷。
從此第二。
隨難別解者。
論云。
前雖總說三世法各三。
今應簡別其中差別相。
頌曰。
無記得俱起除二通變化有覆色亦俱欲色無前起釋曰。
無記得俱起者。
無記者。
無覆無記也。
謂異熟生全。
威儀工巧少分。
取非數習者。
此無記法。
勢力劣故唯法俱得。
法若過去。
得亦過去。
法若未來。
得亦未來。
法若現在。
得亦現在除二通變化者。
此二通變化。
是通果無記。
有三種得。
前言無記得唯俱起。
故須除也。
二通者。
天眼耳通相應慧也。
能變化心者。
謂十四能變化心也。
論云。
天眼耳通慧。
及能變化心。
勢力強故。
加行差別。
所成辨故。
雖是無覆無記性收。
而有前後及俱起得有覆色亦俱者。
此明有覆無記色。
亦如無覆無記。
唯法俱得也。
有覆色者。
謂初禪有覆。
煩惱所發。
身語二色是也。
能發煩惱。
通三種得。
所發身語。
唯法俱得。
謂此身語。
雖有上品。
而亦不能發無表故。
勢力劣故。
由此定無法前後得欲色無前起者。
謂欲界繫。
善不善色無法前得唯法俱得。
及法後得。
以欲界色是不隨心勢微劣故。
無法前得。
是有記故。
通法後得。
從此第二。
明非得差別。
論云。
非得如得。
亦有如上品類別耶。
不爾云何。
頌曰。
非得淨無記去來世各三三界不繫三許聖道非得說名異生性得法易地捨釋曰。
非得淨無記者。
三性門也。
謂非得性。
無覆無記。
淨謂無覆也。
去來世各三者。
三世門也。
謂過去未來。
各有三世非得若現在法。
唯有過去未來非得。
無現在非得。
以法現在是所得者必成就故。
定無非得。
舊云現在法有非得者。
此翻謬矣。
且過去。
法有過去非得者。
或是法前。
或是法後。
此據非得與所不得法。
今時同在過去也。
若過去法。
現在非得者。
唯法後非得。
若過去法。
未來非得者。
據世橫望。
雖皆法後。
若論起用先後。
未來亦有過去法家法前非得也。
准得說之未來法家。
未來非得者。
或法前。
或法後。
未來雖無前後次第。
約性類別。
約容起用。
說前後也。
未來法家。
過去現在非得者。
唯法前非得也。
現在法中。
過去非得者。
唯法前非得也。
現在法中。
未來非得。
據世橫望。
雖皆法後。
若約起用先後。
未來亦有現在法家法前非得也。
三界不繫三者界繫門也。
三界不繫者。
是所不得法三者能得非得也。
謂三界及不繫法。
各有三界非得也。
且如彼欲界法。
有三界非得者。
謂欲界有情。
不得欲界法。
非得欲界繫色界有情。
不得欲界法。
非得色界繫無色界有情不得欲界法。
非得無色界繫良由非得隨所依判。
故隨所依。
通在三界。
如欲界法有三界非得。
色無色界法。
有三界非得。
准欲界說之。
若不繫法。
三界非得者。
欲界不得不繫法。
非得欲界繫。
色界不得不繫法。
非得色界繫。
無色不得不繫法。
非得無色界繫許聖道非得說名異生性者。
釋非得不通無漏也。
謂發智本論。
許聖道非得說名異生性故。
論引本論云。
云何異生性。
謂不獲聖法。
不獲即是非得異名。
非說異生性是無漏應理。
注曰。
已上論文。
不獲即是非得異名已下者。
是論主釋。
上兩句。
本論文也。
既知不獲聖道。
名異生性。
明知異生性。
必非無漏。
此異生性。
即是非得。
故知非得。
不通無漏也。
又婆沙四十五云。
尊者世友。
作如是說。
能令有情起異類見異類煩惱。
造異類業。
受異類生。
故名異生。
得法易地捨者。
捨非得門。
謂捨非得。
不過二門。
一得法捨。
二易地捨。
得法捨者。
如聖道非得說名異生性。
得聖道時。
捨異生性。
此即以得替非得處也。
易地捨者。
謂從下地。
生上地時。
若從上地。
生下地時。
以易地故。
必捨非得。
如從欲界生上界時捨欲非得。
以欲非得隨所依身。
所依捨故。
非得亦捨也。
如欲界既然。
餘界亦爾。
故易地捨。
但由易地。
捨於非得。
未必有得替非得處。
然異生性。
通前兩捨。
謂易地捨中。
雖不遍捨異生性盡。
亦有少分捨異生性。
如從下地生上地時。
亦捨下地異生性也。