俱舍論頌疏 第8卷
從此第三。
明世間品。
於中有二。
一者明有情世間。
二者明器世間。
就明有情世間中有二。
一總辨有情。
二判聚差別就總辨有情。
復分三段。
一明有情生。
二明有情住。
三明有情沒就初明有情生中。
復分九種。
一明三界。
二明五趣。
三明七識住。
四明九有情居。
五明四識住。
六明四生。
七明中有。
八明緣起。
九明四有。
此下第一。
明三界者。
論云。
已依三界。
分別心等。
今次應說。
三界是何。
各於其中。
處別有幾。
頌曰。
地獄傍生鬼人及六欲天名欲界二十由地獄洲異此上十七處名色界於中三靜慮各三第四靜慮八無色界無處由生有四種依同分及命令心等相續釋曰。
初一行明欲界。
次一行明色界。
後一行明無色界。
初兩句者列五趣名。
梵云那落迦。
此云苦具。
義翻為地獄。
以地下有獄故。
非正翻也言傍生者。
以傍行故言鬼者謂餘生中。
憙盜他物。
又復是多。
他所祀祖。
宗又多希求以自存濟。
又多性怯劣身心輕躁。
故名為鬼言人者。
多思慮故。
名之為人言天者。
有光明故。
或復尊高。
神用自在。
眾所祈告。
故名為天六欲天者。
一四大王眾天。
二三十三天。
三夜摩天。
此云時分。
謂彼天中。
時時多分。
唱快樂哉。
四覩史多天。
此云喜足。
於五欲樂。
生喜足心。
五樂變化天。
於五欲境。
自變化故。
六他化自在天。
於他化中。
得自在故第三句名欲界者。
結上也。
此上五趣。
器及有情。
總名欲界言二十者。
明欲界中處有二十。
由地獄洲異者。
明二十所由也於上五趣。
由地獄異。
及由洲異。
故成二十。
地獄有八。
名地獄異。
一等活地獄。
謂彼有情。
雖遭種種斫刺磨擣。
而彼暫遇涼風所吹。
尋蘇如本。
等前活故。
立等活名。
二黑繩地獄。
先以黑繩。
秤量支體。
後方斬鋸。
故名黑繩。
三眾合地獄。
眾多苦具。
俱來逼身。
合黨相殘。
故名眾合。
四號叫地獄。
眾苦所逼。
異類悲號。
發怨叫聲。
名為號叫。
五大號叫地獄。
劇苦所逼。
發大哭聲。
悲叫稱怨故。
名為大號叫。
六炎熱地獄。
火隨身轉。
炎熾周圍。
熱苦難任故名炎熱。
七極熱地獄。
若內若外。
自身他身。
俱出猛火。
互相燒害。
熱中極故。
名為極熱。
八無間地獄者。
受苦無間。
或無樂間苦。
故名無間言洲異者。
有四大洲。
一南贍部洲。
此洲南邊。
有贍部樹。
今此洲名。
或從林立名。
或從果為名。
名贍部洲。
二東勝身洲。
身形勝故。
或身勝贍部。
名東勝身洲。
三西牛貨洲。
以牛為貨易。
故名牛貨洲。
四北俱盧洲。
此云勝處。
或云勝生。
於四洲中。
處最勝故。
名為勝處。
生最勝故。
名為勝生地獄及洲。
合成十二。
並六欲天。
傍生餓鬼。
處成二十。
若有情界。
從自在天。
至無間獄若器世間。
乃至風輪。
皆欲界攝。
此上十七處者。
標色界也。
此欲界上。
有十七處。
名為色界。
三靜慮各三第四靜慮八者。
列十七名也。
謂三靜慮。
處各有三。
第四靜慮。
處獨有八。
合成十七處。
器及有情。
總名色界。
第一靜慮。
處有三者。
一名梵眾天。
大梵天王。
所領眾故。
二名梵輔天。
衛侍梵王。
為臣輔翼故。
三名大梵天。
廣善所生。
故名為梵。
此梵即大。
故名大梵。
由彼獲得中間定故。
最初生故。
最後沒故。
威德等勝。
故名大梵。
第二靜慮。
有三天者。
一少光天。
於二禪內。
光明最少。
故名少光天。
二無量光天。
光明轉增。
量難限。
故名無量光天。
三極光淨天。
光明勝前。
遍照自地。
故名極光第三靜慮。
有三天者。
一少淨天。
意地樂受。
故名為淨。
於第三禪中。
此淨最少。
名為少淨。
二無量淨天。
此淨轉勝。
量難限故。
名無量淨天。
三遍淨天。
此淨周普。
故名遍淨第四靜慮。
有八天者。
一無雲天。
此下空中。
無所居地。
如雲密合。
故說名雲。
此上諸天。
更無雲地。
在無雲首。
故名無雲。
二福生天者。
更有異生勝福。
方可往生故。
說名福生。
三廣果天。
於色界中。
異生生中。
此最殊勝。
故名廣果天。
四無煩天。
煩謂煩雜。
於無煩中。
此最初故。
得無煩名。
五無熱天。
已得雜修上中品定。
能善伏除上中品障。
意樂調柔。
離諸熱惱。
故名無熱。
六善現天。
已得上品雜修靜慮。
果位易彰。
故名善現。
七善見天。
已得上勝雜修靜慮。
離修定障。
餘品至微。
見極清徹故。
名善見天。
八色究竟天。
有色天中。
更無有處能過於此故名色究竟。
此五天名淨居天。
唯聖人居。
無異生雜。
故名淨居。
於色界中。
立十七天。
依經部宗也。
若薩婆多宗。
唯立十六天。
除大梵天。
謂梵輔天。
中有高臺閣。
名大梵天。
一主所居。
更無別地。
如世尊處座。
四眾圍遶。
故別不立大梵天也。
除無想天者。
謂廣果天中。
有高勝處。
名無想天。
非別有地。
故不立也經部師。
立大梵天者。
謂大梵王。
與梵輔等。
處雖不別。
身形壽量。
皆不等故。
故須別立。
此經部宗。
除無想天者。
以無想天。
與廣果天。
身壽等。
所以無想攝入廣果。
更不別立若上座部。
亦立大梵天。
由身壽不同故。
亦立無想天。
謂與廣果。
因果別故。
由此色界。
即有十八天。
無色界無處者。
明無色界都無處所。
以非色法無方所故。
由生有四種者。
此明無色雖無處所。
由異熟生。
差別有四。
一空無邊處天。
修此定前。
於加行位。
厭有色身。
思無邊空。
作空無邊解。
名空無邊處。
二識無邊處。
厭先外空。
復思內識。
作識無邊解。
名識無邊處。
三無所有處。
次厭無邊識。
思無所有。
作無所有解。
名無所有處。
四非想非非想天。
謂此定體。
非前七地麁想。
名為非想。
若想全無。
便同癡暗。
有細想故。
名非非想。
前三無色。
從加行立名。
第四無色。
當體受稱。
又論云。
復如何知彼無方處謂於是處。
得彼定者。
命終即於是處生故。
復從彼沒生欲色時。
即於是處中有起故。
解云。
謂於是處得彼定者。
謂隨何等洲。
修得無色定處也。
即於修定處。
命終受無色界生。
後時從無色沒。
生欲色時。
還即於過去。
修得定處。
中有起故。
明知無色。
無方所也。
依同分及命令心等相續者。
明無色界所依也。
欲色有身。
心依身而轉。
無色無身。
心依同分及命根轉問何故名欲界等。
答界是總名。
欲等是別。
以別依總。
名欲界等。
具足應言欲所屬界。
名為欲界。
色所屬界。
名為色界。
無色所屬界。
名為無色界。
略去所屬字。
但名欲界等。
如言胡椒飲。
及金剛環。
飲與環俱是總名。
胡椒金剛。
並為別稱。
以別依總名胡椒飲。
及金剛環。
具足應言胡椒所屬飲。
金剛所屬環。
略去所屬字。
但名胡椒飲等。
況法可知。
問此中欲言。
為說何法。
答略說段食婬所引貪。
如經頌云。
世諸妙境非真欲。
真欲謂人分別貪。
妙境如本住世間。
智者於中已除欲。
邪命外道。
便詰舍利子言。
若世妙境非真欲。
真欲謂人分別貪。
苾芻應名受欲人。
起惡分別尋思故。
若世妙境是真欲。
真欲非人分別貪。
汝師應名受欲人。
恒觀可意妙色故。
從此第二明五趣。
論云。
已說三界。
五趣云何。
頌曰。
於中地獄等自名說五趣唯無覆無記有情非中有釋曰。
前兩句列五趣名。
下兩句諸門分別。
於中地獄等自名說五趣者。
於三界中。
有地獄等。
說名五趣。
謂前所說。
地獄．傍生．鬼．及人．天。
是名五趣。
唯無覆無記者。
三性分別。
此五趣體。
不通善染。
唯無覆無記。
過去業所招。
是異熟生無記。
若通善染。
五趣便相雜。
謂一趣中。
具有五趣業煩惱故。
亦不通外器。
以外器中通於五趣。
共受用故。
有情非中有者。
五趣唯是有情數攝。
體非中有。
趣是所往。
中有是能往故中有非趣也。
施設足論。
作如是說。
四生攝五趣。
非五趣攝四生。
不攝者何。
所謂中有上來所明。
五趣不通善染外器中有。
明知界寬趣狹。
以彼善染。
外器中有三界攝故。
由此理故。
若是趣體。
必是界攝。
自有是界而非是趣。
謂善染等。
從此第三。
明七識住。
論云。
即於三界及五趣中。
如其次第。
識住有七。
其七者何。
頌曰。
身異及想異身異同一想翻此身想一並無色下三故識住有七餘非有損壞釋曰。
身異及想異者。
是第一識住。
謂人趣全。
天趣一分。
故論云。
契經中說。
有色有情。
身異想異。
如人一分天。
是第一識住。
一分天者。
謂欲界天。
及初靜慮。
除劫初起。
言身異者。
狀貌異故。
彼由身異。
或有異身。
故名身異。
言由身異者。
約體以明。
言有異身者。
據成就說。
言想異者。
苦樂捨想。
有差別故。
彼由想異。
或有異想。
故名想異。
言由想異者。
約體以明。
言有異想者。
據成就說第二句者。
是第二識住。
於初靜慮。
取劫初起。
故論云。
有色有情。
身異想一。
是第二識住。
如梵眾天。
謂劫初起。
所以者何。
以劫初起彼諸梵眾起如是想。
我等皆是。
大梵王生。
大梵爾時。
亦起此想。
是諸梵眾。
皆我所生。
同想一因。
故名想一。
大梵王身。
其量高廣。
容貌威德。
言語光明。
一一皆與梵眾不同。
故名身異問何故梵王。
梵眾起一因想。
答謂大梵王。
於劫初時。
獨一而住。
更無侍衛。
遂發願言。
云何當令諸餘有情。
生我同分。
時極光淨天。
見已悲愍。
從彼處沒。
生為梵眾。
梵王纔發願。
見有天生故。
大梵王起如是想。
我表能生也。
彼諸梵眾。
初見大梵威德特尊天。
又憶念知先因梵王發誓願故。
我來生此。
是故梵眾起如是念。
我等皆是大梵王生翻此身想一者。
此一句中。
有兩重識住。
言翻此者。
謂翻上身異想一。
應言身一想異。
是第三識住。
故論云。
有色有情。
身一想異。
如極光淨天。
為第三識住。
彼天顯形。
狀貌不異。
故名身一。
樂非苦樂二想交參。
故名想異。
傳說彼天厭根本地喜根已。
起近分地捨根現前。
厭近分地捨根已。
起根本地喜根現前。
如富貴人厭欲樂已。
便受法樂。
厭法樂已。
復受欲樂。
身想一者。
是第四識住。
論云。
有色有情。
身一想一如遍淨天。
是第四識住。
言身一者。
狀貌不異。
言想一者。
唯樂受想。
又論云。
初靜慮中。
由染污想。
故言想一。
第二靜慮。
由二善想。
故言想異。
第三靜慮。
由異熟想。
故言想一。
並無色下三者。
除有頂也。
謂空處是。
第五識住。
識處是第六識住。
無所有處。
是第七識住。
故識住有七者。
總結也。
言識住者。
識所樂住。
若欲色界五蘊為體。
若無色界四蘊為體。
餘非有損壞者。
簡非也。
餘謂三惡趣。
第四靜慮。
及有頂天。
此等諸處。
皆非識住。
言有損者。
簡三惡趣也。
謂三惡趣。
有重苦受。
能損於識。
言有壞者。
簡第四禪。
及有頂天也。
謂第四禪。
有無想定及無想事。
有頂天中。
有滅盡定。
能壞於識。
令相續斷。
故非識住。
又論云。
復說餘處有情。
心樂來止。
若至於此。
不更求出故。
說名識住。
於諸惡處。
二義俱。
無第四靜慮。
心恒求出。
謂諸異生。
求入無想。
若諸聖者。
樂入淨居或無色處。
若淨居天。
樂證寂滅。
有頂昧劣。
故非識住。
從此第四。
明九有情居。
論云。
如是分別七識住。
已因茲復說九有情居。
其九者何。
頌曰。
應知兼有頂及無想有情是九有情居餘非不樂住釋曰。
前七識住。
兼有頂天。
及無想處。
是名為九。
諸有情類。
唯於此九。
欣樂住故。
立有情居。
餘處皆非。
不樂住故。
言餘處者。
謂諸惡處。
非有情類自樂居中。
惡業羅剎。
逼之令住故。
彼如牢獄。
不立有情居。
第四靜慮。
除無想天。
所餘八天。
非有情居。
如識住釋。
從此第五。
明四識住。
論云。
前所引經說七識住。
復有餘經說四識住。
其四者何。
頌曰。
四識住當知四蘊唯自地說獨識非住有漏四句攝釋曰。
言四識住者。
標名也。
當知兩字。
流入下句。
如經說言。
識隨色住。
識隨受住。
識隨想住。
識隨行住。
四是所住。
識是能住。
識所住故。
名四識住。
當知四蘊者。
辨體也。
色受想行。
名為四蘊。
有漏四蘊。
為識住體。
自地者。
唯取自地四蘊為體。
以自地蘊愛所攝受識隨愛力。
依著於彼。
得名識住。
若於他地。
無愛攝受。
故非識住。
故論云。
非於異地色等蘊中。
識隨愛力。
依著於彼。
說獨識非住者。
此明識蘊非是識住。
謂此識蘊。
是能住識。
不可能住立為所住。
故識非識住。
論云。
非能住識。
可名所住。
如非即王可名王座。
或若有法。
識所乘御。
如人船理。
說名識住。
非識即能乘御自體。
是故不說識名識住。
毘婆娑師所。
說如是。
又佛意說。
此四識住。
猶如良田。
總說一切有取諸識。
猶如種子。
不可種子立為良田。
仰測世尊教意如是有漏四句攝者。
明同異也。
同者。
此四識住。
與七識住。
俱有漏攝異者。
四句分別。
謂四識住。
位寬體狹。
通惡趣等。
故位寬也。
非識蘊故體狹也。
若七識住。
體寬位狹。
通識蘊為體。
故體寬也。
非惡趣等。
故位狹也。
互有寬狹。
得成四句。
有七識住。
非四識住。
謂七中識。
以七中攝。
是七識住。
以識蘊故。
非四識住。
有四識住。
非七識住。
謂三惡趣。
第四靜慮。
及有頂天。
中有受等四蘊。
以四蘊故。
是四識住。
惡趣等故。
非七識住。
第三俱句者。
謂七中四蘊。
第四俱非句者。
謂除前相。
即前惡趣等中。
識蘊是也惡趣等故。
非七識住。
以識蘊故。
非四識住。
從此第六。
明四生。
論云。
於前所說諸界趣中。
應知其生。
略有四種。
何等為四。
何處有何。
頌曰。
於中有四生有情謂卵等人傍生具四地獄及諸天中有唯化生鬼通胎化二釋曰。
前兩句答第一問。
下四句答第二問。
於中有四生者。
標數。
於三界中生有四生也。
有情謂卵等者。
列名。
謂諸有情類有四種生。
卵生。
胎生。
濕生。
化生。
如孔雀等。
生從卵㲉。
是名卵生。
如牛馬等。
生從胎藏。
是名胎生。
如飛蛾等。
生從濕氣。
是名濕生。
如諸天等。
諸根頓具。
無而欻有。
是名化生。
人傍生具四者。
人傍生趣。
各具四生。
人卵生者。
謂如世羅鄔婆世羅。
生從鶴卵。
鹿母所生。
三十二子。
槃遮羅王。
五百子等。
解云。
世羅此云大山。
鄔婆世羅。
此云小山。
近山生故。
以山為名。
婆娑論云。
昔於此洲。
有商人入海得一雌鶴。
形色偉麗奇而悅之。
遂生二卵。
於後卵開。
生二童子。
端正聰明。
年長出家。
得阿羅漢果。
大者名世羅。
小者名鄔婆世羅鹿母是毘舍佉夫人。
毘舍佉。
是二月星名。
從星為名。
此云長養。
即功德生長也。
是彌伽羅長者。
兒婦有子名鹿。
故名鹿母。
從子為名。
生三十二卵。
卵各生一兒。
般遮羅王有妃。
生五百卵。
生已羞恥。
恐為災變。
以小函盛棄殑伽河。
隨流而去。
下有隣國王。
因觀河水。
有函遣人接取見卵。
將歸城內。
經數日間。
各出一子。
養大驍勇。
所往皆伏。
無敢敵者。
時彼隣國王。
與彼父王。
久來怨讎。
欲遣征伐。
先作書告。
今欲決戰。
尋後兵至圍遶其城。
即欲摧破。
般遮羅王。
極大忙怖。
王妃問委。
慰喻王言。
王不須愁。
此五百子。
皆是我兒。
具陳前事。
夫子見母。
惡心必息。
妃自登城。
告五百子。
說上因緣。
如何今者。
欲造逆罪若不信者。
各應張口。
妃按兩乳。
有五百道乳。
各注一口應時信伏。
因即和好。
兩國交通各無征伐人胎生者。
如今世人人濕生者。
如曼馱多。
遮盧。
鄔波遮盧。
鴿鬘。
菴羅衛女。
解云。
曼馱多。
此云我養。
是布殺陀王。
頂皰而生。
顏貌端正。
王抱入宮。
諸宮皆言我能養也。
故以標名。
舊云頂生。
此是義翻。
然非正目。
此王長大。
為金輪王。
遮盧。
此云髀生鄔波遮盧。
此云小髀。
於我養王。
兩髀之上。
各生一皰。
皰生一子。
從所生處。
為名以小標別。
亦為輪王鴿鬘者。
昔有一王。
名為靜授。
於王腋下。
有一皰生。
生一女子。
名為鴿鬘。
如鴿飛出。
王重如鬘。
故以為名焉菴羅衛女。
從菴羅樹濕氣。
而生。
從樹為名人化生者。
唯劫初起。
傍生三種。
人所共見。
化生如龍。
揭路荼等。
解云。
此云頂癭。
亦名蘇刺尼。
此云妙翅。
舊云金翅鳥。
地獄及諸天中有唯化生者。
一切地獄。
諸天中有。
皆唯化生。
鬼趣唯通胎化二生。
鬼胎生者。
如餓鬼母。
白目連言。
我夜生五子。
隨生皆自食。
晝生五亦然。
雖食盡而無飽論云。
一切生中。
何生最勝。
應言最勝唯是化生。
若爾何緣。
後身菩薩。
得生自在而受胎生。
見受胎生有大利益故。
謂為引導諸大釋種親屬相因。
令入正法。
又引餘類。
令知菩薩是輪王種。
生敬慕心因得捨邪歸於正法。
又令所化生增上心。
彼既是人。
能成大事。
我曹亦爾。
何不能為因發正勤。
專修正法。
又若不爾。
族姓難知。
恐疑幻化。
為天為鬼。
如外道論矯設謗。
言過百劫後當有大幻出現世間。
故受胎生。
息諸疑謗。
有餘師說。
為留身界。
故受胎生。
令無量人及諸異類。
一興供養。
千返生天。
及證解脫。
若受化生。
無外種故。
身纔殞逝復無遺形。
如滅燈光。
即無所見。
從此第七。
明中有。
於中有二。
一正明中有。
二正破外道。
就明中有中。
曲分三段。
一正明中有。
二證有中有。
三諸門分別。
且初正明中有者。
論云。
此中何法。
說名中有。
何緣中有非即名生。
頌曰。
死生二有中五蘊名中有未至應至處故中有非生釋曰。
上兩句答初問。
下兩句答第二問。
死生二有中五蘊名中有者。
謂死有後在生有前。
二有中間。
有五蘊起。
為至生處。
故起此身。
二趣中間。
說名中有。
未至應至處故中有非生者。
答第二問。
中有已起。
不名生者。
謂未至彼當來。
所應至處。
是故中有。
不名為生。
論云。
何謂當來所應至處。
謂引異熟。
究竟分明。
是謂當來。
所應至處。
解云。
中有唯天眼見故。
昧劣不明也。
從此第二。
證有中有。
依大眾部。
不立中有。
故論云。
有餘部說。
從死至生。
處容間絕。
故無中有。
此不應許。
所以者何。
依理教故。
何謂理教。
頌曰。
如穀等相續處無間續生像實有不成不等故非譬一處無二並非相續二生說有健達縛及五七經故釋曰。
前六句依理證。
第七第八句依教證。
前兩句立比量破大眾部。
如穀等相續者。
謂如穀等種。
春種秋收。
中間必有芽等相續。
處無間續生者。
如穀種果。
既是相續。
要處無間。
剎那續生。
言無間者。
謂無間絕種果中間。
芽莖等也。
如穀等相續處無間絕。
有情相續。
理亦應然。
有情死生。
是相續法。
如何間絕。
言無中有。
此有比量。
如穀等者。
是同喻也。
處無間者。
是宗法也。
續生者。
是因也。
量云。
死生是有法。
要處無間。
是宗法。
因云。
以續生故。
同喻云。
猶如種果。
種果是續生。
種果無間絕。
死生是續生。
死生無間絕像實有不成不等故非譬者。
破大眾部救也。
論云。
豈不現見。
有法續生。
而於其中。
處亦有間。
如依鏡等。
從質像現。
如是有情死有生有。
處雖有間。
何妨續生。
解云。
此大眾部救也。
言續生為因。
因中有不定過。
死有生有為如種菓子。
以續生故。
必無間絕耶。
為如質像。
以續生故。
亦有間絕耶。
並曰。
質像是續生。
質像許間絕。
死生是續生。
死生亦間絕。
為破此救。
故有斯頌。
此有二理。
破之。
一所立質像。
實有不成。
二像喻不等於法。
由此二理。
故非譬也。
故論云。
謂別色生。
說名為像。
其體實有。
理所不成。
設成非等。
故不成喻。
一處無二并者。
釋上像實有不成句也。
論有四義。
釋一處無二并也。
一云謂於一處。
鏡色及像。
並見現前。
二色不應同處並有。
依異大種故第二云。
又陜水上。
兩岸色形同處一時。
俱現二像。
居兩岸者。
互見分明。
曾無一處。
並見二色。
不應謂此二色並生第三云。
又影與光。
未曾同處。
然曾見鏡懸置影中。
光像顯然。
現於鏡面。
不應於此。
謂二並生第四云。
或言一處無二並者。
鏡面月像。
謂之為二。
近遠別見。
如觀井水。
若有並生。
如何別見。
故知諸像。
於理實無。
又論云。
然諸因緣。
和合勢力。
令如是見。
以諸法性。
功能差別。
難可思議。
非相續二生者。
釋上不等故非譬也。
非相續者。
汝所立像。
非一相續。
不等於法。
夫言相續。
此滅彼生。
唯從鏡中。
有像現故。
明知質像體類各別。
非一相續。
又像與本質。
俱時而有。
故知質像非是相續。
若死生法。
是一相續。
要從此死後彼方生。
汝將質像非一相續法。
而喻死生一相續法者。
不實等也。
言二生者。
汝所立像。
託二緣生。
不等於法。
謂本質及鏡。
為二緣也。
生有唯從死有為緣。
故生有起。
唯一緣生法也。
汝以二緣生法。
以喻一緣生法。
是則不可等於法。
故非譬也。
已依正理。
對破彼宗。
故知死生必有中有。
說有健達縛及五七經故者。
引教證也。
如契經言。
入母胎者。
要由三事。
一者母身是時調適。
二者父母交愛和合。
三者健達縛。
正現在前。
此經既言健達縛。
明知有中有。
健達縛者。
此云尋香。
中有食香。
名尋香也。
及五七經故者。
如契經言。
有五不還。
一者中般。
二者生般。
三者有行般。
四者無行般。
五者上流般。
此經既說有中般。
明知有中有。
在中有中。
般涅槃故。
名中般也及七經者。
又經說有七善士趣。
大眾部中。
有餘師釋云。
中般者。
非是中有。
有中天名中。
住中天中得般涅槃。
名中般也。
故引七善士經。
破彼所說。
顯成中有。
故論云。
又經說有七善士趣。
謂於前五。
中般分三。
由處及時近中遠故。
譬如札火小星迸時。
纔起至近。
則滅。
初善士亦爾。
譬如鐵火小星迸時。
起至中滅。
二善士亦爾。
譬如鐵火大星迸時。
遠未墮土而滅。
三善士亦爾。
非彼所執。
別有中天。
有此時處。
三品差別。
故彼所執。
定非應理。
解云。
初善士者。
纔受色界中有。
未出欲界。
得般涅槃。
時處俱近也。
第二善士。
受中有已到二界中間。
得般涅槃處時俱中也。
第三善士。
臨到色界。
未及受生。
便般涅槃處時俱遠也又大眾部。
更有釋云。
壽量中間。
得般涅槃。
故名為中般。
非中有也。
論主破云。
又無色界。
亦應說有中般涅槃。
彼亦有壽量中間。
般涅槃故。
然無色界。
無中般者。
以嗢陀南伽他中。
說總集眾聖賢。
四靜慮各十初禪有十人。
得初禪定業。
為第一人。
又得初禪已。
種解脫分善。
為第二人。
又得初禪已。
現般為第三人。
并前七善士。
為十人。
二三四禪准斯數說也三無色各七。
唯六謂非想於前七中。
又除上流。
無上生故。
准此頌文。
無色界中。
必無中般。
故彼所執。
皆成虛妄。
又大眾部引一經頌。
證無中有。
頌曰。
再生汝今過盛位有外道婆羅門。
名再生。
年老來見世尊。
世尊呵嘖。
汝今年老。
已過盛位。
胎外有五位。
一嬰孩。
二童子。
三少年。
四盛年。
五老年也至衰將近琰魔王欲往前路。
無資糧求住中間。
無所止論主釋通云。
此頌意顯於彼人中。
速歸磨滅無暫停義。
名無所止。
或可中有名無所止。
為至所生。
亦無暫停。
行無礙故。