十二門論疏 第2卷
若於因緣得悟者則因緣是門。
若不悟者因緣於其人即非門。
智度論釋三三昧門義正爾。
如治病差者□是藥不差者於其非其藥。
又於悟因緣因緣是門。
不悟即非門。
當知此因緣未曾門非門。
如涅槃迦葉作定相難。
四無量應一二三不應有四。
佛就無定相答。
乃至或說道為非道。
非道為道。
今亦爾。
或說門為非門。
非門為門。
不如他定有二諦理有教通之決定。
是門迷者自非門耳。
今次因緣明有果無果門者。
上門有四。
一無病不破。
二無教不申。
三無理不顯。
四無利不獲。
謂六道迴宗三乘徙轍。
整歸駕於道場畢趣心於佛地。
故不須餘門。
則一一門皆具四義。
但眾生惑病不同根性各異。
自有從因緣門入。
自有從有果無果門入。
故有此門來也。
二者就義次第。
因緣門總就因緣求果不得。
以悟入無生。
故名為門。
今二品別就因緣求果無生。
以之為門。
自總至別是觀門次第。
三者前就因緣求果不可得。
今此門更開三關以縱破之。
若必言因緣能生果者不出此三。
此三既無。
則畢竟無生。
有縱奪不同故有此門來也。
四者上直申假名正因緣生即是無生故以之為門。
今破惑者執因緣中決定有果無果生不可得故以之為門。
故前門是申正因緣而邪義自壞。
今正破邪迷而因緣自申。
二門相對申破傍正不同故相次也。
問有無與因緣例不。
答有例不例。
言其例者病因緣假因緣病有無假有無此義例也。
言不例者破病因緣申假因緣。
破病有無不申假有無。
所以然者。
因緣因果未曾有無。
而惑者計因緣中決定有無。
此則但破不收。
故因緣望有無有於二句。
因緣亦破亦收。
有無但破不收。
故涅槃經云。
若言因中定有果無果亦有亦無非有非無名謗佛法僧。
又執有無四句為愛人。
繫屬於魔。
故知決定有無但破不收。
今言觀有無門者。
觀有無亦有亦無此三病畢竟不可得悟入實相。
故名為門。
若見有無亦有亦無即是三見。
便塞實相故非門也。
問若爾破此三病以何為門。
答藉此破之言教能通實相。
故名為門。
問因緣亦以教為門。
今亦以教為門有何異耶。
答因緣門有二義。
一者藉因緣之教悟入實相。
二者藉教識因緣。
因緣能通實相。
故因緣是門。
今但取破有無之教。
則用破為教門。
不用有無為門也。
問云何以破為門。
答立義者直明能生果不言緣中有果無果。
論主開張此三窮於能生果故以破之言教名為門。
然因果宛然而畢竟淨。
無縱跡處所眾生如此了悟不須論主破之。
良由眾生不能如斯了悟。
遂見有見無見亦有亦無。
今就實相如此有無畢竟無縱。
故名為破。
何時有此有無等諸見可破耶。
又今破有見無見亦有亦無諸見既息。
故愛見息。
愛見息故恩息。
因息故生死果息。
生死果息故涅槃亦息。
竟無所息故生死去涅槃去。
此去無所去豁然了悟。
是故此破名之為門。
計因果有無有內道外道不同。
然道不曾內外隨人行道自成。
內耳外道計有無有其四句。
僧佉因中有。
世師因中無。
勒沙婆亦有亦無。
若提子非有非無。
薩衛二世有。
僧祇二世無。
天親俱舍論雙異二家。
亦有亦無。
現在作因則未來有果。
現在不作因即未來無果。
成實師立中道義。
明有果理故非無無果事故非有。
今具破此內外四句。
問中百二論亦破有無。
與今何異。
答百論兩品正破二外道有無。
中論品品破內道有無。
若望此門彼二論並是略破。
今有三十餘門破於有無。
故名廣破。
又彼二論散破有無。
今束破之。
又彼二論寄餘法破有無。
如五陰三相等中亦破有無。
今此門但就因果破。
於有無門又為三。
一長行發起。
二偈本破。
三長行釋。
就偈為二。
三句總非。
第四句呵嘖。
又第四句亦名攝法。
以三句求生無蹤。
離此三外誰有生耶。
又龍樹明照無生。
敢九十六術言有生耶。
五百論師言有生耶。
問此偈與前品兩偈何異。
答前品初偈總明內外無生。
次偈別明內法無生。
但前偈直明果從緣生故無自性無自性故是即無果。
今偈重就因緣中嘖果。
故云因緣中若前有果。
若前無果亦有亦有亦無並不生果。
是即兩門始終並是破果。
但上門舉緣破果。
今迴嘖果所以為果。
所以兩門並破果者。
至第三門方乃破緣故也。
又二門並破果。
果通有為。
有為既無無為亦無。
故有為無為一切空。
又二門求果無蹤。
則知無緣。
故借緣有破果有。
借果無破緣有。
問何故破亦有亦無不破非有非無。
答第四猶是第三。
故不破第四。
問若爾第三猶是前二。
亦應不破第三。
答既顯第三猶是前二。
即顯第四猶是第三。
故須破第三也。
就長行為二。
第一前釋偈三句。
第二次釋第四句。
以齊萬法。
就釋三句又二。
初總唱三句不生。
第二別釋三句不生。
初如文。
所以三句並不生者。
若令三種生成即無第一義諦。
若無第一義諦亦無世諦。
何以故下第二別釋三句不生。
即為三別。
就釋因中前有果不生。
就破救論之問答凡有八番。
第一牒有。
第二破有。
第三救。
第四重破。
第五重救。
第六重破。
第七重救。
第八重破。
即成四立四破。
故有八番。
若就能破門論之凡有五門。
初章就生不生門第二據變不變門第三就果麁細門第四就嘖果不成門第五嘖異果門都有二十四門若因中先有果生者第一立也。
是即無窮第二破也。
就生不生門凡有七破。
一俱生破。
二俱不生破。
三以同嘖異破。
四將異並同破。
五無異破。
六無用破。
七嘖用破。
今略釋之。
然後附文可見。
俱生破者未生是有。
既其得生生已亦有。
亦應更生。
令已未俱生名俱生破。
俱不生破者若已生是有。
既其不生未生是有亦應不生。
名俱不生破。
以同徵異破者既同是有。
云何有。
一生一不生異故名以同徵異破。
將異並同破者未生既有。
生已應無。
將已未之異並有同義名將異並同破。
無異破者有義既同。
則已未既無異。
無用破者縱果已有何用更生。
嘖用破者異既已有。
應有可見之用。
此七門因循次第而來。
就俱生破又四。
一標無窮。
二顯無窮。
三釋無窮。
四結無窮。
是即無窮第一標無窮也。
如果前未生下第二顯無窮。
無窮有五種。
如中論所說。
今正就已生物明更生故名無窮。
故名顯無窮也。
問為此是一物無窮生為生無窮物。
答是一物無窮生也。
何以故下第三釋無窮。
言因中常有故者已生之果不異彼未生。
故是因中之常有也。
從是有邊復應更生者有人言。
有無二邊。
汝今著有故言從是有邊。
今謂不爾。
已生之果謂之有邊。
將欲作難。
先牒外人有義邊也。
問此就何義難也。
答此就未生微其已生。
未生亦有生已亦有。
未生是有既其得生。
生已亦有亦應得生。
故言從是有邊復應更生。
又未生是有。
既在因內已生是有。
亦在因內。
所以作此難者恐外人云果在因中。
是故得生。
果在因外不復更生。
是故今明。
因外之有不異因內之有。
故是因中常有。
內有既生。
則外有亦生。
又只因內之有生言。
此則是生已更生。
汝因內已是有竟復不應生。
遂言生者當知即是生已更生。
若因內之有生已更生。
則因外之有亦生已更生。
如是一物無窮過生。
是則無窮。
下第四總結。
若謂下第二俱不生破。
前是縱生門。
令未生已生一切皆生。
又生已更生有無窮生。
今是奪生破。
則未生已生一切不生。
就文為三。
一取外意。
二正破。
三牒宗呵嘖。
取外意者救無窮之過也。
外云。
因中果名未生。
因外果名已生。
未生可得有生。
已生云何更生。
故無無窮過也。
是中無有生理第二正破。
此將生已徵之未生。
未生是有。
生已亦有。
生已是有既其不生。
未生是有亦應不生。
已未二門畢竟無生。
故云無有生理。
是故前有下第三牒而呵之。
復次下第三以同嘖異破。
又開二別。
初牒外義。
先第一將未徵已。
未生是有既其得生。
生已亦有亦應得生。
則二俱應生。
第二將已徵未。
生已是有未生亦有。
生已是有既其不生。
未生是有亦應不生。
故此二門理應俱生。
俱應不生。
今外人云。
雖俱是有而未生者生生已不生。
不應作俱生俱不生難也。
是二俱有下第二破也。
外人義自相違。
以有是同而生未生異故。
論主投其有同以徵。
不應生不生異。
所以然者。
汝有義既同。
則應同生。
不爾同應不生。
若有是同而一生一不生無有是處。
復次下第四捉異並同破。
提外人生未生異以徵果體不應始終有同。
汝已未相違。
亦應有無相違。
未生既有。
生已則無也。
又汝反世情言未生是有者。
亦反世情已生便應是無。
又此亦得是並。
若必言生未生異亦應有無異也。
已未相違故。
是二作相亦亦應相違者。
正作有無相違難也。
二所作果體之相亦應相違。
則未生之果既其是有。
已生之果即應是無。
問何故名作相。
答果是起作相。
故名作相。
復次下第五無異破。
前正難次釋難。
正難中前牒。
世間未生是無生已是有。
故言有與無相違。
無與有相違也。
若生已亦有下正難外也。
汝若避前第四生已無難便當果體始終都有。
是故今明。
若生未生二俱有生者。
生已未生有何異耶。
又此亦得並。
若生未生同是有者。
亦應生未生同皆是已也。
生未生俱已。
若以未生為未生已為已。
亦應已生為未未生為已。
又若有未有已則有有有無。
具四難也。
釋難亦中二。
初何以故正釋之。
次傳破其無異。
復次下第六無用破。
自上已來難並縱橫。
今並停之直逈嘖其有義。
汝既已有何用更生。
直作斯嘖辭理則窮無言可對。
又夫論義之方有難有並有嘖。
上已明並難。
今次嘖也。
此嘖僧佉及二世有義。
若言有果理者亦作斯嘖。
既已有理。
理已出空已入有竟。
何須更出空更入有耶。
若更出空入有即墮更生。
如是無窮。
還墮前五破。
故此一破與前進退相成也。
復次下第七嘖用破。
更復縱之。
若不改有宗必言有者。
汝因中有瓶。
則具色香味觸。
若爾則應可見。
若不可見則應非有。
又泥中有瓶則應為六根作境能發六識用。
亦應云若爾可聞等也。
又若不能作境而言有者。
石女兒等亦不能作境亦應有也。
又不作境者而有。
亦應作境者不有。
問曰下第三外人救義。
上破僧佉及二世有部并有果理家義。
今眾家共興此一救也。
此一問據別而言正通第七嘖用破。
因中雖有果以未變故不可見。
不應聞有便謂可見。
亦不應言不可見。
故謂不有。
未變者但有果性及理力等。
未有事果相貌名為未變。
亦得備通七難。
第一俱生難云。
未生是有生已亦有。
未生既生。
生已亦生。
是則無窮者此事不然。
我因中乃前有果而未變故。
須變而生。
已生之果已變故不須更生。
何得言未生既生生已亦生耶。
通第二俱不生難者。
前難云。
已生是有既其不生。
未生是有亦應不生者此事不然。
我已生之有此是已變故不須更生。
未生之果此即未變。
是故得生。
不應作俱不生難也。
通第三以同嘖異難者。
上難云。
未生是有。
已生亦有。
既同是有。
而有一生一未生無有是處者不然。
我未生未變故須變而生。
已生已變故不須更生。
雖同是有而得一生一不生也。
通第四將異並同難者。
上難云。
既有生未生異則有無亦異。
未生既是有。
已生則應無者不然。
我未生是未變之有。
生已是已變之有。
云何作一有一無難耶。
通第五無異難者。
上難云。
生已亦有未生亦有。
既同是有。
生未生便應無異者不然。
我未生是未變之有。
已生是已變之有。
既有變未變異。
則生未生亦異。
何得言無異。
通第六無用難者。
上難云。
因中既已有竟。
何用更生者不然。
未生未變。
是故須變此即有用。
云何作無用難耶。
通第七如前。
答曰下第四破救。
有此一救。
內頻興四破。
一徵相破。
二嘖變在因中破。
亦云。
安變在因中破。
三窮變在因外破。
亦云抽變因破。
四不定破。
初難有三。
第一牒。
第二從以何相下正嘖相。
此嘖其未變之前相貌也。
言埿中瓶果既未變故自體不可見者。
必應假相知有。
夫相有二。
一者自相二者他相。
自相是非眾生相。
他相是眾生相。
埿中俱無此二相。
何以知有瓶耶。
又俱無。
二相俱則不可用二相證瓶。
又俱無。
二相俱應生二相。
又埿出牛馬不應生瓶。
若有生不生則有有有無。
亦四難也。
是故汝說下第三牒呵。
復次下第二捉變在因內破。
上嘖相今嘖體。
亦三。
一破二釋三結嘖。
若變法即是果者牒外義也。
問外前云。
因中有果而未變。
則變與果異。
今云何言變法即是果耶。
答論主欲開二關引敵定變同果。
知其懸言即也。
所以然者。
論主知其必不受變即是果。
便墮無果之難。
故今且云。
即是也又欲遍破一切故具開二關應定云。
汝變為是果為非果。
若是果者因中有果。
即應有變。
若有變即可見。
若變非果則因中無變。
則應無果。
今且開一關故偏云即也。
何以故下第二釋破。
釋破有二。
初明既前有果即是前有變。
二明既前有變則應可見。
上何得言未變故不可見。
略據可見耳。
還復宗具七難。
因中之果可見。
已生之果亦可見。
俱可見則俱生。
是即無窮。
成第二難已生可見應既不生未生可見亦不生。
成第三難同可見。
一生一不生無有是處。
成第四難者。
未生既可見生已應不可見。
成第五難者同是可見。
生與未生有何異。
成第六難未生已可見。
何用更生。
是故下第三結呵。
若謂未變下第三捉變在因外破。
亦三謂難釋結。
難中二。
初取外意。
明本立因中有果而未變則變與果異。
云何作即難耶。
是故云未變不名為果也。
言不名為果者。
若此變非是果。
則果畢竟不可得者第二破也。
因內無變後時又無。
即畢竟無果。
乃免可見之嘖覆墮無果之過也。
何以故下第二釋破。
汝明因中無果則果不生。
今因中先無變云何生變。
故瓶等果下第三結破也。
若謂變已是果者第四不定破。
所以有此一破來者。
重破其因外之果即是變。
因內果未變。
此義是眾家統本宗故重破之。
破亦三。
前取外意。
次作因中無果難。
三結成不定難。
今是初縱彼變在因外。
又縱變法是果。
具二縱也。
則因中前無下第二破也。
汝既言變是果而在因外。
則知因內無變果。
故云因中前無。
是即不定下第三結成不定過。
問云何不定。
答若言因中有果性是因有果。
因內無變為無果。
此之不定不名為過。
以數論及外道立義正爾。
今就文明者汝本宗立因中有果。
今復謂。
變已是果。
則知未變時因中無果。
二言相違故言不定。
問曰下第五重救。
立因中前有變以通上四難。
問外先云。
因中果未變。
今云何迴宗立有變耶。
答不違宗也。
前云未變者但有果性未變成事。
故不可見。
今言。
有變者已有變性。
若無變性則墮無果。
故不相違。
問何以知立變性耶。
答外云有變。
但八因緣不可知。
故知有性耳。
今先作外人二義。
一立宗二防難。
立宗者因中有變即是因中有果。
若因中無變便墮因中無果過也。
次防難者引八緣也。
難云。
因中既有變應當可見。
若不可見則不應有。
外通云。
有二種不可知。
一有不可知。
二無不可知。
有不可知如八緣。
無不可知如㝹角。
汝不可聞有便謂可知。
不可聞不可知便謂無也。
次別通四難者。
第一嘖相難云。
若因中有果應有相。
若無相便非有。
答云。
因中雖有以同八緣不可知。
不應嘖求相也。
第二難云。
因中既有變應可見。
若不可見便應非有。
答云。
雖有但同八緣故不可見也。
答第三難者。
我變在因內。
云何乃作變在因外難耶。
通第四難者。
因中先已有變。
此即定有。
豈墮第四不定難耶。
就文有三。
一總標二義。
二別釋二義。
第三結成二義。
以非論主。
初文二義者。
一明先有變以立義宗。
二明不可得以防論主可見之嘖。
合此二言通前四難。
如向釋。
凡物下第二文也。
如是諸法下第三文也。
答曰下第六重破。
就文為二。
第一奪破。
明因內變果不同八緣。
則著上未變之前可見之過。
第二縱同第八。
則始終常細。
則墮生後不可得之失。
初又二。
前總明不同八緣。
以不同八緣故還滯前四難。
正墮可見之失也。
次何以故下第二別釋不同八緣。
文相可知。
若瓶細故不可得者。
第二縱同第八。
則始終常細。
亦二。
初正難。
次何以故下釋難。
釋難云。
未生常細不可見者生已亦細亦不可見也。
生已未生俱定有者。
此舉有定釋成細定。
汝有義既定不可改有令無。
細義亦定。
不可轉細令麁。
不可見義亦定。
不應可見。
問曰下第七此重救。
救上二難。
未生時細。
則同於八緣無不同之過。
初細後轉成麁故由細成麁。
豈可令始終常細。
故免第二失。
先細後麁數論等同有此義。
問此立未生時細。
與上第一救未變故不可見。
有何異耶。
答前明未變都未有瓶之相貌。
今言。
細者已有相貌。
但相貌微細故與上不同。
答曰下第八破。
此一答中有十一難。
一關正破麁細。
初有二難。
總破因中有果。
初二難者第一作因中無果難。
第二相違難。
今是初。
上明始細終亦細。
今嘖本無麁果末亦應無。
末遂生麁即是本無今有。
豈非因中無果耶。
故進退成破。
又反並。
若無麁遂生麁者有細應不生細。
又因中前無麁下第二作相違難。
此中前雙牒有無。
因中前無麁者牒其無麁。
顯墮因中無果過也。
又欲發成有麁之難也。
若因中前有麁第二縱牒因中有麁。
則免因中無果之過。
不應言細故不可得者乃免無果之失。
復墮遺言之過。
今果是麁者此復作非果難之果是麁。
汝言細故不可得是麁即非果也。
今果畢竟不應可得者。
因內無麁因外之麁復非是果。
竟何處有果耶。
是故不以細故不可得者。
牒外義總結呵之。
復次若因中先有果生者。
若就麁細門分之。
上來四難就麁細門破竟。
今第四嘖因果不成。
若就破救十一難論之。
今是第三明因用廢。
問何故作此二義目之。
答上來並是問答接次。
今此一章直就因中有果別生諸破。
不同上來三章。
是故具作二義目之。
初難有二。
前牒外義。
是即因因相壞者第二破也。
初正破。
次釋破。
初正破云。
若立因中有果者則因果俱壞。
而重稱因因者蓋是發語之辭。
又一因是外人所立之因。
今牒彼立因故言因也。
次汝所立因此因不成。
故復言因也。
果亦爾。
問此破與上來破何異耶。
答上但明因中不得有果未明因果俱壞。
故與上異也。
何以故下第二釋。
偏釋因相壞。
縷器非疊果因故者。
此之二事正舉譬破之。
若因壞果亦壞者。
此乘無因之勢以明無果。
何以故下傳釋因無故果亦無。
復次下第四明果相壞。
又開三別。
一正難。
二釋難。
三總結。
言若不作不名果者。
因中前有果則果非因所作。
因不能作果故云不作不名果。
何以故下第二釋難。
明疊寄縷中住疊非縷果縷非疊因。
若以奇住便是果者。
果寄器住應是器果。
此即一切皆果。
不爾一切非果。
若言疊是縷果果非器果者。
亦應果是器果而疊非縷果也。
如是即無因無果下第三總結。
問此中但應嘖有云何亦嘖無耶。
答上來破有略折稍欲入無。
故逆呵元也。
復次下第五嘖標相。
與前第四破中嘖相異者。
前嘖體相今嘖標相。
是故異也。
今云因中有果而不可得者。
序論主上來覓果體及果體相不可得也。
應有相現者正嘖果標相也。
如聞香知有華者列此五物皆有標相也。
如是因中若先有果應有相現者正嘖果標相。
令同上五物也。
今果體亦不可得者序上來破體也。
相亦不可得者序今求相不可得也。
如是當知下總結因中無果也。
問聞聲見鳥。
聲是鳥標相。
今見輪繩即知有瓶。
輪繩是瓶標相。
何言瓶無標相。
答二義不可。
一者繩輪猶是瓶因。
上已就因內求果無蹤。
今不應更舉。
二者聲為鳥相。
尋聲見鳥。
繩為瓶相尋繩不見瓶相。
非例也。
復次下第六遍檢果。
遍檢果者就若自若他若因若果一切處求果無蹤名遍檢果。
凡有五句。
初是因中無果。
若因不作下明他因無果。
若縷不作下明無因不得有果。
若果無因亦無者乘無果勢破因也。
是故下結非因中有果。
復次下第七有常過。
從上遍檢果生。
上明因不作非因不作復不得自然而作。
而言有此果。
是故此果名之為常。
文亦五句。
初明果常。
若果是常下第二句明一切皆常。
若一切皆常下第三句明常無常俱無。
是故常無常下第四呵嘖其俱無。
是故不得言因中前有果下第五結非本宗。
復次下若就五種破門自上已來四門已竟。
今是第五嘖異果。
所以別開此門者。
以上來皆是義勢相接。
今更別開章破之。
所以復是一門破也。
此門亦有四破。
一重過。
二作為果。
三正二因。
四二作壞。
合前七為十一也。
今是初。
若因中先有果生牒外義也。
所以牒者凡有二義。
一者義勢不接前。
更別開破門故重牒也。
二重牒因中前有果為顯成有重果過。
良由因中前有故成重果。
所以重牒。
即果更與果異果作因者。
正作重果破也。
明縷中已有疊。
疊是既縷家果。
既已有疊即應可著。
著復是疊家之果故是重果。
而言異果者著果異疊果。
故名異果。
而言果更與異果作因者。
此縷既有於疊。
即為疊作因。
此縷中之疊則堪著之。
是故此疊復與著作因。
故云果更與異果作因。
問此與初章無窮過有何異耶。
答上明已生果之更復應生。
此是前後無窮。
今就一時中而頓嘖之。
今縷中有疊疊則堪著。
疊復為著作因。
如母腸中有子此復應有子。
如是七世皆在母腸中一時頓有。
故與上為異。
破本有佛性義。
汝言眾生中本有佛性。
為異眾生為不異。
若不異猶是眾生。
眾生既無常佛性亦爾。
佛性既常眾生亦爾。
若眾生無常佛性常。
亦應佛性無常眾生常。
若有常無常則不應一也。
若眾生與佛性異則已有佛。
此佛已應放光動地。
已應化眾生。
所化眾生復本有佛性。
亦應放光動地。
如是無窮。
若謂如地前有香者第二作為果。
作為果者若縷中之疊未堪著。
縷緣合始堪著者。
此疊非縷中先有。
緣合始有。
為緣所作非是本有。
違本宗義。
故名作為果。
又進退皆屈。
若本有即為異果作因。
若未有待緣作方有即墮因中本無果。
就文為三。
一取外意。
二正破。
三結。
非前有取意中前譬後法。
所以取意者上以重果過外。
外不受此難。
明縷中雖有疊疊未堪著。
故不得與著作因。
如地雖前有香不以水灑此香未有發鼻識之用。
縷中雖有疊緣若未會不能與著為因。
故無重果之過。
是事不然下第二論主破。
前總非。
次何以故下釋非也。
今云不然者不然其法。
非是不然其譬。
所以不然其法者。
若假緣合方有則果成始有。
非因中本有。
故云不然也。
何以故下第二釋不然也。
前正釋次傳釋。
正釋云。
如汝所說可了時名果此是緣合時始名果也。
瓶等物非果者明若緣合時始名果則瓶等本有應非果也。
此是本始相對緣合方始名果。
瓶本有應非果也。
何以故下第二傳釋。
可了是作瓶等前有非作者。
可了是緣合始有。
為緣所作。
瓶等本有非緣所作。
是即以作為果者。
依汝義緣合始有為緣所作。
此即果也。
則應云瓶等本有非緣所作應非是果。
此即乖汝本有之宗故。
次結云因中有果是事不然。
問何故作可了之言耶。
答可了者猶是可生。
但為外人言地中有香因水故發則生因墮於了因。
故作可了之言。
又欲發下正二因破故作可了之言也。
復次了因下第三正二因。
所以有此破來者。
重為釋成上香譬故來也。
恐外人云如香本有果亦本有。
非始造作方有。
是故今明。
若爾水是香之了因。
非是生因。
埿應瓶了因非是生因。
此文與上進退成難。
上得生因則失本有。
今得本有則失生因。
故有此文來也。
言正二因者為外人周正生了二因。
則彼義自壞。
了因二義。
一但能顯物不能生物。
二能兼了餘物。
生因異此二義。
一能生物。
二但能生瓶。
是故不同。
何得言果本有耶。
果若本有則生因成於了因。
了因既有多用。
生因亦作多用也。
復次若因中先有果下第四明二作壞。
因中既其有果。
則皆成已作。
無復二作。
若謂因中先無果下第二次破因中無果。
所以破無者。
前破執有家今破執無家。
如僧佉衛世及二世有無。
又猶是一人改於有宗而執無義。
又論主上借無破有。
謂論主破有用無。
是故執無。
又破無為成。
破有以無見不息有執還生。
是故破無令有心都淨。
文為三別。
一破二救三破救。
今是初。
應有第二頭生者四大中無一頭亦無二頭。
既生一頭亦應生二也。
又無二不生二。
無一亦應不生一。
又無二而不生二。
無一而生一者。
亦應生二而不生一。
又有生不生則有有不有。
問曰下第二救。
救意云。
四大是一頭因緣。
故能生一頭。
四大非二頭因緣。
故不生二頭。
以因緣不因緣故有生無生。
無四難也。
答曰下第三破救凡有七破。
一多因過。
二多果咎。
三俱無嘖。
四生相壞。
五同疑因。
六三作癈。
七懸搆嘖。
今第一多因過也。
問此破與第一何異。
答上捉一因以對二果。
今捉一果以對二因。
所以異也。
如石中無瓶埿中亦無瓶。
既從埿亦應從石。
埿是瓶因石亦是因。
故名多因。
然猶得重破上義。
埿中無瓶是瓶緣者。
亦無二頭應是二頭緣。
無二頭非二頭緣者。
無瓶亦非瓶緣。
此則俱緣俱非緣俱生不生。
又顛倒過。
埿是瓶緣非二頭緣者亦應是二頭緣非是瓶緣。
又若有緣非緣則有有不有。
復次下第二多果過。
埿中無一果而生一果。
無一切果應生一切果。
故名多果過也。
若因中先無果下。
第三俱無嘖。
沙之與麻二俱無油。
則俱不生。
俱無則俱生。
不爾沙生麻不生。
顛倒過也。
若麻生沙不生。
則麻有而沙無也。
若謂曾見下。
第四生相壞。
先取外意。
外人云。
我曾見人取麻不取沙。
是故麻生油沙不生。
是故取麻不取沙。
以曾見之言答四難。
以上破不可用言通故。
但取眼曾見救。
是事不然下總非。
何以故下釋非。
問此與前第三俱無破何異。
答上句以沙無類麻無。
今縱有而生相不成。
是故異也。
生相不成如初門。
油不自不他不共也。
又汝引曾見救。
我亦引曾破。
汝生相不可得。
又汝引曾見救。
何不引曾聞救耶。
汝已曾聞。
初門求生相不成。
今何故救耶。
是故下結呵外人。
復次下第五同疑因。
同疑因者因名生疑之所以。
若了一事則萬途可明。
何故近捨於今麻遠引曾見。
今義既惑。
曾見亦謬。
俱惑所以名同疑因。
又我今非但破其現麻。
一切三世所有麻悉皆破之。
縱汝遠引曾見不出所破。
汝已於此現麻生疑。
雖引曾見亦懷疑耳。
今麻昔麻同不能生。
於同生疑。
故名同疑。
此即指三世麻為因。
同疑此因名同疑因。
又依文釋者。
因中有果無果亦有亦無。
此之三種名之為因。
汝今不解因中無果。
與上不解因中有果及半有半無無異。
同不了此三種。
故名同疑因。
文具有此三種意。
問云何得破曾見耶。
答外人舌不能通故引曾見為證。
但曾見之義符內外大小人情。
此事難破故以三門嘖之者。
但嘖其見麻生油故也。
則汝為曾見麻中有油。
為見其無。
為見半有半無生油耶。
以此三門嘖眼見即眼見便壞。
所以然者無有人眼見。
麻內有油故生。
乳內有酪。
童兒已有兒。
食已有糞也。
故知麻中無油眼無所見。
半有同有。
半無同無。
故以三門嘖之。
復次下第六三作廢。
就文為四。
一牒外義。
諸因相不成下第二標因不成。
何以故下釋因不成。
所以因不成者夫物得生事在於因。
因若前無即造功無用。
故云無作無成。
作據其始成約其終。
既無成作之功。
則無因也。
如是作者不得有所作下。
第四結無三作。
作者名人。
使作者名他人。
作是現前作是果。
因中若無果既無此三事。
若謂因中前有果下第七懸搆嘖。
所以名懸搆嘖者。
論主懸搆取外人意以難於內與外同過。
故名懸搆嘖。
就文為二。
一者假作外難內。
二明內通外難。
外難內中凡有二難。
一者難論主因中有果。
二者難內同無三作。
若謂因中先有果者。
此第一反質。
論主執有果也。
所以謂內執有果者。
以見內借有破無故謂內破無執有。
是故云。
若謂因中先有果。
上破有中亦應有此難。
但以後例前。
舉一可知。
又二世有無及僧佉衛世計因果不出有無。
若破有必立無。
若破無必立有。
前見論主破有謂論主執無。
今見論主破無必應立有。
是故作此難。
又一切破有二門。
一內破外。
二外破外。
上來明內破外意今明外破外。
所以內外並破外者。
欲明因中有果畢竟不可得。
畢竟是障道及壞因果義故也。
破因中有果既有內外二破。
破因中無果亦有二破也。
即不應有作作者作法別異第二齊過難。
我執因中無果既無有三作。
汝執因中有果亦無三作也。
是故汝說下第二論主通其二難。
就文為二。
一總非。
二別答。
總非中有三。
初句牒外無三作難也。
因中無果下第二敘外難意。
汝作此二難以難於我欲成汝因中無果者。
故是牒外意也。
是亦不然下。
第三論主非其破有立無也。
何以故下第二別答二難。
前遂近答第二齊難。
論主明。
若我執有難無可受汝難。
我不執有難無。
云何受汝難耶。
又我有無俱破。
汝今破我有者乃助我破。
非破我也。
又有無並出汝謂情。
今還難汝有汝自通之。
非開我也。
又汝不立有我亦不立有。
汝今破有。
此是虛說。
竟不開二家。
是故因中無果者呵外人立無也。
所以呵立無者。
外前質有為欲成無在難既非。
則無義便壞。
故呵無也。
復次下答其初難。
意同前難。
但前據無三作。
今明因中非前有果。
亦不受因中先無果者。
外見論主破有便謂執無故。
復明不受於無也。
若謂因中先有果下。
第三段次破亦有亦無。
凡有二難。
一相違破。
二指前破。
相違破者就因中一果體不得亦是有亦是無。
以有無相害故不言因中有性。
為有無事為無。
此不名通。
只問其性之有無為相違耳。
復次下第二縱是亦有亦無。
同上二門所破。
是故下前明因中有果無果等三句竟。
此下第二釋偈第四句誰當有生者。
并齊萬法即為二別。
初結果空。
有為空故下第二結歸三空也。