百論疏 第3卷
復有十不善道下第三明十惡外惡。
又開二別。
初明十惡所不攝惡。
二明十惡前後方便惡。
十惡所不攝惡者。
十八部論明身口中有八。
身中四者。
如鞭杖等不斷命。
此非殺業攝。
又如燒人屋即失財或障他行施令傍人不得財物並非盜業攝。
若俗人非時非處非道行婬名為邪婬。
若直爾摩觸非邪婬攝。
此三是身業攝。
非十惡攝。
故知身中有四。
口業又四。
故合有八種。
因嗔故妄語等。
故有口四業。
因癡故起口四業。
故口具八種業。
因嗔癡起身四。
復成八。
因貪起身口八。
合三八為二十四邪業。
依此復四種。
一信邪行此二十四。
二正行二十四。
三教他行二十四。
四見他行隨喜。
合成九十六。
此九十六中有正是十惡攝非正十惡攝。
及十不善道下第二明十惡前後方便惡。
如行杖有二。
一為殺故行杖。
此是殺家方便。
二直爾行杖。
但是身業。
謂十不善道所不攝也。
何等為止下釋止亦三。
謂標釋結。
釋中又三。
息惡不作者。
此第一句總釋止義。
若心生下第二別釋受戒方法。
此中明三業得戒。
一者上根人心生得戒。
隨大小乘。
大乘人於佛像前或無佛像想念五師。
從今身盡未來劫誓息。
一切惡。
誓修一切善。
誓度一切眾生。
即便得戒。
故普賢觀云。
但生心請五師。
不須和上及以闍梨。
即便得戒。
次中根人得口語得。
如迦葉等自誓佛為我師我為弟子。
作是語時即便發戒。
若受戒者。
謂下根人內有求戒之心。
外具人法二緣。
方乃得戒。
人緣謂十師。
法緣白四羯磨。
問受菩薩戒具得心生口語受戒三種不。
答得也。
八戒等亦爾。
但多就師受耳。
問受菩薩戒具幾種受。
答通具三受。
一就大乘師受。
二者若千里內無師就像前受。
三直對想十方佛受。
出普賢觀經。
餘戒亦通方例之。
又釋此文。
一人受戒必具三業。
意為求戒之心故云若心生。
口隨順師僧故云若口語。
合掌禮拜即是身業故云若受戒。
問此中三種攝十種得戒盡不。
答十種得戒不出三根及以三業。
今明此三則攝十種。
問辟支佛於十種中是何得戒。
答依俱舍論是自然得戒。
與佛同。
問佛定是何時得戒。
答舊引二文明兩種得戒。
一引彌沙塞律十九卷云。
佛剃頭著出家衣時得自然戒。
二用僧祇律二十三卷。
云種智初心得戒。
有人會之云。
依前得是共聲聞戒。
依後得不共聲聞戒。
故佛具二木叉。
今依俱舍論同僧祇。
所以爾前不得戒者。
若爾前得戒。
佛六年苦行受外道法。
應當破戒。
而未得戒雖受外道法不破戒也。
從今日終不復作下此第三明要期受戒時有三。
一短時謂今旦至明旦。
二中時謂盡形也。
三長時至佛。
以初時必同後則三種有異。
是故今文但明要期前時不明後也。
問無作於前何時生耶。
答成論師云。
從止惡心第二念生無作心。
作是因無作是習果。
因果不俱生故至第二念方生無作。
道定無作亦爾。
數人在道定心時有戒。
出道定心即無。
論人出定時亦成就。
屬行人故常有無作。
問於眾生及草木發戒云何異。
答一云於眾生邊別發多無作。
於草木邊總發一無作。
又釋。
眾生與草木同。
於眾生邊總得一不殺戒。
於一一眾生邊皆得不殺戒。
以殺一一眾生皆犯不殺戒故。
於草木邊總得一不殺草木戒。
別於一一草木得無作戒。
以殺一一草木皆犯此戒故。
問制戒意本取不惱眾生。
云何於草木發戒。
答以殺草木惱於眾生故就草木邊制耳。
數人但現在發戒。
以現在有眾生去來無眾生。
問三歸為屬止為屬行。
答因三歸得戒。
三歸屬行善。
戒屬止善。
問三歸止邪。
云何屬行。
答雖復止邪意在歸向。
如下云布施雖止慳而善行為本。
問俗人亦得授他八戒不。
答得也。
如夫前受後為婦授。
如昔有輪王授人八戒。
八戒既爾。
五戒類然。
但多從出家人受耳。
何等為善下第三釋善亦三。
此總標也。
釋義有五。
一云。
善是符理惡是乖理。
二云。
善是清昇惡是腐墜。
三云。
善是利他惡是損他。
四云。
善是感樂惡是感苦。
五云。
並有四義。
但前二為體後二為用也。
身正行下第二解釋為三。
一明三善二明十善三明十善外善。
初如文。
身迎送下第二明於十善。
迎送翻殺。
合手翻盜。
恭敬翻婬。
翻口四易知。
慈對嗔。
悲對貪。
正見對邪見。
又不淨觀對貪。
慈悲觀對嗔。
因緣觀對癡。
問前明十善與今何異。
答前是止十善。
今是行十善。
如是種種清淨法者下第三明十善外善。
智度論問云。
尸羅總是一切戒。
不飲酒不過中食不杖加眾生是事十善道不攝。
何故但說十善。
答云。
十善為總相戒。
別相則無量戒。
不飲酒不過中食入不貪中攝。
不加眾生入不嗔中攝。
此明攝之則入十善。
若不攝則不入也。
龍樹十住婆沙引寶頂經明尸羅。
身口各有四種。
如前所說。
此八種戒從受生。
身口心受合二十四戒。
教他受隨喜受修習行時亦二十四。
合九十六戒。
今但言十善戒者但是略說耳。
何等為行下第四釋行。
外曰汝經有過下第二傍破吉義。
問何故傍破吉。
答上標二善總辨三世佛出世大意。
謂誡惡勸善。
今總明破一切邪。
以一切外道經初皆說吉。
此義既破則一切邪破也。
若就外人難立名者。
論主標二善捨罪。
外道始末凡有三雙六難。
第一作兩不吉難。
次作兩顛倒難。
第三作兩煩重難。
論主通其六難。
即明二善無不吉過離顛倒過非是煩重。
則二善義成。
故得依之以捨罪。
問外人就何義作六難耶。
答捨惡行善內外理同。
此不可咎。
但外人謂。
論主立言不巧故招六過也。
初二難正在今文。
後四難在後流章也。
又初四字標二善章門。
下六難六答都是科簡釋章門也。
今前作有無二難者。
外人廣述師宗。
論主撥云諸師內有邪見外不能說深淨法。
外人仍問論主。
佛說何等善法。
論主答云。
惡止善行。
外今即云。
若惡止善行有二不吉過。
一者建惡在初故初不吉。
初既不吉中後亦然。
法既是惡則人非世尊。
行此法者不名上眾。
故三寶皆壞。
即名有難。
二者一切諸經阿漚在初名之為吉。
汝經無有阿漚名為不吉。
故名無難。
問何故作二難。
答二義。
一者明有惡故就內難內。
次明無吉將外難內。
二者初明有惡二明無善。
一切過中莫出斯二。
問文有此事不。
答偈本即有。
此文汝經有過謂初文也。
初不吉故第二文也。
又初句標過次句釋過。
注中為二。
第一明外經無過。
第二明內經有過失。
就初又四。
一標經體二明經用三出經名四結經德。
而言諸師三師二天皆作此說也。
若智人下第二明經用。
讀誦念知此是三業行經。
便得增壽威德尊重明行經。
得二種果。
內感長壽外為物尊。
如有經名下第三出經名字。
廣主經者。
明治化之道廣明國主之德。
或言是彗星天子所造。
或云鎮星天子所造。
如是經等初皆言吉者第四結彼經德。
外云。
昔有梵王。
在世說七十二字以教世間。
名佉樓書。
世間之敬情漸薄。
梵王貧悋心起收取吞之。
唯阿漚兩字從口兩邊墮地。
世人責之以為字王。
故取漚字置四韋陀首。
以阿字置廣主經初。
四韋陀者外道十八大經。
亦云十八明處。
四皮陀為四。
復有六論。
合四皮陀為十。
復有八論。
足為十八。
四皮陀者。
一荷力皮陀明解脫法。
二冶受皮陀明善道法。
三三摩皮陀明欲塵法。
謂一切婚嫁欲樂之事。
四阿闥皮陀明呪術算數等法。
本云皮陀此間語訛故云韋陀。
六論者。
一式叉論釋六十四能法。
二毘伽羅論釋諸音聲法。
三柯刺波論釋諸天仙上古以來因緣名字。
四竪底沙論釋天文地理算數等法。
五闡陀論釋作首盧迦法。
佛弟子五通仙第說偈名首盧迦。
六尼鹿多論釋立一切物名因緣。
復有八論。
一肩亡婆論簡擇諸法是非。
二那邪毘薩多論明諸法道理。
三伊底呵婆論明傳記宿世事。
四僧佉論解二十五諦。
五課伽論明攝心法。
此兩論同釋解脫法。
六陀菟論釋用兵杖法。
七楗闡婆論釋音樂法。
八阿輸論釋醫方。
毘婆沙云。
瞿毘陀婆羅門造梵書。
佉盧仙人造佉盧書。
大婆羅門造皮陀論。
汝經初說下第二明論主有過有二。
初正明過。
第二結過論主。
內曰斷邪見故說是經第二論主答。
答中有二。
初總非不然。
第二別詶其有無二難。
即二別。
初答有難。
次答無難。
答有難者。
汝言我經初有惡者。
以惡先出故前明於惡。
所言惡者。
謂阿漚在初則吉。
無不吉。
此是邪見。
以佛未出世諸外道等前有此邪見惡。
是故如來出世止於此惡。
故言惡止。
佛之正教宜須奉行故云善行。
今欲斷汝邪見惡故說惡止善行經。
此是反擲答也。
外聞論主經初明惡。
云是論主內經之惡。
今明經初乃說外道之惡。
是故惡屬外經內教無過。
故名反擲答也。
問此是何等邪見。
答非是撥無因果故云邪見。
乃是無而謂有乖於正理故稱邪見也。
然數論律師不得輒用百論明二善義。
此乃是一往破邪。
為欲捨罪故說之耳。
罪去福則不留。
邪去不存於正。
不應定謂有二善也。
注云是吉是不吉是邪見氣者。
內懷邪見外宣之於口故稱為氣。
又初起此計為邪見體。
遂至于今枝流不絕秤之為氣。
又撥無善惡名邪見正體。
謂吉不吉是邪見餘勢。
故秤為氣。
是故無過下自免。
復次無吉故下第二詶其無難。
汝言無有阿漚則是不吉者。
若道理有之而我不安。
是則為過。
以道理實無無故無所安。
所以無咎。
又道理實無而汝謂有。
無而謂有則是邪見。
故過在於外。
內經無咎。
又斷邪見謂標二章門。
謂邪見及斷章門。
從此下釋二章門。
以求之不得無而謂有故名邪見。
而釋邪見章門。
求之不得邪見便壞。
故是釋斷章門。
又開二別。
初理奪破次縱關。
破理奪者。
妄情謂有道理實無故云無吉。
故莊周一色從三情。
欲明無有定性色。
攝論明一境從四人。
亦明無有定境。
又一色從二情。
凡謂色為有。
聖知色為空。
色未曾空有。
注文為四。
一縱二奪三釋四呵。
若少有吉者此縱關也。
若少有吉。
我經應安亦許汝立。
此實無吉者奪也。
以道理實無故我無所安汝不應立。
何以故下第三釋。
愚人無方便下第四呵。
以外道求樂不達樂因。
妄作此執言是樂因也。
復次下第二縱破。
前明道理實無。
今縱有之。
故開三門檢也。
又恐外人言有一物從於三情。
故復以三門責之。
又云。
約一人故說之為吉。
如女色從愛者說之為好。
又如破方中云。
於一天下說有定方。
故開三門以責之也。
問何故破吉乃破生耶。
答吉是有為必是生法故破生也。
又寄破吉生顯一切法都無有生。
令諸外道悟無生忍。
注釋為二。
初別釋三門次總結。
前釋不自中前奪後縱。
明無有吉法還從吉自體生。
若從吉自體生者。
不假梵王及筆墨等而生阿漚。
亦二相過故下第二縱關。
若言還從自體生者。
則有體所從有物能從生。
便成因果不同。
不名為自也。
破他有三。
一相待破二無窮破三重生破。
相待易知。
無窮者。
吉望一法為他。
望一切法並皆是他。
既從一他而生。
便應遍從一切他生。
故云無窮。
又此是逆推無窮。
吉既從他他復從他。
是則無窮。
無窮則無因。
無因則非他。
故得他墮無窮。
免無窮則失他重生破者。
他中無一既得生一。
亦無百千應生百千。
問破他中有無窮。
破自中亦有以不。
答二體之中有二種無窮。
一者能生同所生。
所生既有從能生亦應有從。
若有從則無窮。
若窮墮無因。
又若能不更從能則所亦不從能也。
次以所生同能生。
能生既有所生。
所生亦應更有能生他。
是則無窮。
若不能生他亦應不從他生。
破共有二義。
一者理奪既無自他合何為共。
二縱合自他以為共者則合二過以為一過。
凡生法有三種下第二總結凡二義。
一者結上三門明無生義以示外人。
二明此三門攝一切法遮其異計。
問若就情有三。
理無阿漚兩字。
又就理自他共求無三。
理實無者佛經初既標如是等六事亦同此責。
若爾亦無如是之字亦同皆破不。
答二義。
一者阿漚實非吉。
外道橫謂故被破。
如是六事實是吉。
故不被破。
二者佛經明如是字即具二諦。
以字是因緣因緣常寂即第一義。
第一義常寂因緣字即世諦。
外道決定執性有不知二諦。
是故被破也。
外曰是吉自生故如鹽下自上已來破其自吉。
從此已後雙破自他。
上有五難。
今並救之。
言五難者。
初明邪見。
二者理奪。
後自他共三門。
外救初云。
若定有吉不吉是邪見者。
亦應有鹹不鹹應為邪見。
而世諦之中有鹹不鹹。
既是正見。
吉亦如是。
通第二云。
從情有三理實無吉者。
亦應從情有鹹理實無鹹。
然於一切情皆鹹者。
吉亦然矣。
通第三三門難者。
他共二關本非我義。
何所難耶。
前雖破自。
今正救云鹽體自鹹非是外物鹹鹽令鹹。
吉義亦爾故無前過。
內曰前已破故者。
偈本為二。
一指前破其自鹹。
二正破其鹹他。
破自即破其體。
破能鹹他謂破其用。
又指前即是奪破。
謂奪無有自。
次縱其有自。
不能鹹他。
言指前破者凡有二義。
一者我前破自遍破天下之自。
汝立鹽自已漏我破中。
但外道心麁不覺已破更復救之。
則是墮負。
問上云何破鹽自耶。
答自則非鹹。
鹹別非自。
如指自則非觸觸則非自。
故漏前破也。
亦鹽相鹽中住者。
此第二縱自破他。
鹽守鹹自性則不能鹹他。
既失鹹他亦無自性。
問現見鹽與食合。
是故食鹹。
豈非鹹他。
答食中之鹹為是鹽鹹為是食鹹。
若是食鹹則失自鹹。
若是鹽鹹則失鹹他。
考而言之。
食中之鹹終是鹽鹹。
故守自性失於鹹他。
考而言之。
世間麁心言食中鹽此是食鹹。
然共終是鹽鹹耳。
則食不鹹也。
注文前釋奪破。
復次下第二縱破解此云三。
今正意者開文為二。
一取外人意。
二正破之。
汝意謂鹽從因緣出者。
外人立鹹凡有二義。
一者鹽不假餘物故鹹是自性鹹。
二食中之鹹假鹽故鹹名因緣鹹。
故體鹹是自鹹。
用鹹為因緣鹹。
故自是自鹹。
他是因緣鹹。
是故鹽不自性鹹者。
此是食中之鹹是因緣鹹。
故無自性。
非外人改自性鹹立因緣。
此句是外人本宗亦非是論主破也。
故舊之二釋於文並謬。
我不受汝語下第二明論主破。
不受汝語者。
外人鹽鹹能使他物鹹是因緣鹹。
此二語相違是故不受。
今當還以汝語破汝所說者。
二語既其相違。
故還捉自性鹹語破其他物鹹語。
如鉾楯相違。
鹽雖他物合物不為鹽。
此正破。
以鹽守鹽性食則不鹹。
如牛守牛性雖與馬合牛終非馬。
此文正爾也。
不須異釋。
若破舊義者。
數人謂淡物有鹹性假緣發之。
成論淡物有鹹理緣會則鹹。
今問。
理之與性為是淡為異淡耶。
若是淡者畢竟無鹹。
雖與鹹合但是鹽鹹則非物鹹也。
又破外道者。
鹹有鹹性亦淡有淡性。
今淡遂反成鹹則失淡性。
若無淡性云何有鹹。
又若汝淡性可反成鹹。
亦鹹性可反為淡。
如少鹽投於多水則失鹹性。
亦應少吉入多不吉失於吉性。
又如色心雖合不可相反。
鹹淡亦爾不可相反。
若可相反即無自性。
無性則空。
不應執有。
外曰如燈。
破燈為二。
一破明能見闇故破於闇。
二破明不見闇而能破闇。
破此二義則明破闇理盡。
初四。
一立二破三救四破救。
前一番破已成明不能見闇故不破闇。
次一問答破初生燈不能破闇。
夫論明能破闇不出此二。
此二不成則明破闇理盡。
問何故捨鹽立燈耶。
答鹽守自性則他物不鹹。
他物若鹹則失自性。
燈守自照不失照他。
雖能照他不失自性。
是以捨鹽而立燈也。
問佛法誰立燈自照照他。
答婆沙云。
僧祇人明。
智自知知他。
如燈自照照他。
評家破之云。
此喻非三藏中。
世俗法與賢聖法異故不應引。
又破云。
燈若自照復何所照。
燈若非照則是暗。
復何能照。
內曰燈自他無暗者。
上鹽得自失他得他失自。
今引燈自他俱失。
炎內無暗故無自照。
炎外亦無故無照他。
自他無闇則無所照。
既無所照亦無能照。
故墮不闇不明不能不所一切都失。
又若言自照則自體有闇。
若言照他則他處有闇。
若兩處有闇唯有所照竟無能照。
既無能照亦無所照亦墮一切都失。
又若言自照。
則自體有闇復自體有明。
則一燈之中具明闇兩質。
若有具兩質則應相害。
既其相害則無明闇亦一切都失。
又若言有自照之明復有所照之闇。
則一燈內具有明闇。
亦應即自吉體應有不吉。
而吉體無有不吉。
則燈體有明而無有暗還墮無自他之失。
注為三。
初釋自無暗。
次釋他無暗。
三總結無照。
釋自二破。
夫論照義不出二種。
一者照暗。
二者照明。
初辨炎內無暗故不名照暗也。
燈亦無能照下第二辨不能照明。
前辨無暗可照。
今辨有明不能照。
故無有明暗一切不照。
此有二破。
初奪次縱。
燈無能照者。
亦炎無有自照之能也。
不能照故者。
此句釋上所以。
無自照己體之能者。
以其自體不能還照自體故。
如指如刀。
無有自斫自觸故。
亦二相過故者第二縱也。
有自照己體之能。
則應有受照之體。
便成二炎兩燈。
故前得自失照。
今得照失自。
進退墮負。
餘文易知。
外曰初生時二俱照故。
自上已來破已成燈無照暗義。
今破初生燈不能破暗。
救意云。
已成之燈暗體已滅故無兩暗可照。
今初生燈二俱有暗故有所照。
以有所照便有能照。
故照義得成。
如燈未生時暗體未滅。
一豪明生則一豪暗滅。
明體漸成暗便漸滅。
明若都成暗便都滅。
當知破闇是初明之功。
初生之燈照體未足故有自照。
住處亦昧故有照他。
然外人立初生明凡二義。
一者明暗竝。
二明除暗。
初生之燈猶有細暗。
故明闇並已破於麁。
故有除暗。
內曰不然一法有無相不可得者。
已成之明無暗可破。
如前說之。
初生之明不離已未。
已生則是有。
未生為無。
有無相乖。
何名一體。
故云不可得也。
注中為二。
一奪二縱。
奪中又二。
一奪初燈二奪兩照。
奪初燈者。
外謂有初生燈異於已未。
今奪云。
初生名半生半未生。
還墮已未故無初生燈也。
生不能照下次奪兩照。
半生是已則無闇可照。
又不能自照半明。
故云生不能照也。
何況未生。
未生是闇有所照無能照。
云何名照。
復次下第二縱。
有初燈若不受兩半而言是一體者。
則應明闇共體生死一命。
何得然乎。
復次不到闇故。
自上已來破其明到闇能破闇義。
此下次破明不到闇而能破闇。
此一偈本亦是結前發後。
結前者。
莫問已成初生。
凡厥有明悉不到暗。
若不到暗悉不破暗。
所以然者。
明暗相乖。
暗若現在明在未來。
明若現在暗便過去。
不相見理故不相破。
發後者。
今外人引呪星譬立不到闇而能破闇而能破闇義。
外曰如呪星者。
論主上云明不到闇則不破闇。
外受不到不受不破。
故引呪星不到於物而有功用。
內曰太過實者。
明所引之喻過彼燈實。
故云太過實也。
又以燈例呪。
呪能及遠。
燈亦應爾。
則燈壞。
以呪例燈。
燈不及遠。
呪亦應爾。
則呪壞。
又俱相類並是神靈同為頑礙。
又吉應懸吉。
不煩貫初。
又我經亦應是吉。
則一切是吉便無有不吉。
不吉無故亦無有吉也。
又就此凡有四竝。
一近遠俱不到則近遠俱破。
二遠近俱不到遠近俱不破。
三破近不破遠。
應到近不到遠。
則有到有不到。
四若俱不到破近不破遠。
亦應破遠不破近。
注中云振旦者。
此云漢國也。
復次若初吉餘不吉。
自下已來破其初吉及中後皆吉。
從此已下偏破中後吉。
以上來破譬既窮。
今還歸法說也。
又從此文去至眾手皆䨥開起。
若初吉者促自吉。
餘不吉者破他吉也。
汝言阿漚在初以為吉者。
中後既無。
云何名吉。
故言餘應不吉。
注中開二種妄語以破外人。
若吉性通三。
汝言初吉則隱於中後。
有而言無故名妄語。
若言吉唯在初中後無吉。
汝言以初吉故餘亦吉。
即是無而言有故為妄語。
外曰初吉故餘亦吉者通二妄語也。
吉唯在初中後無吉。
故無無而言有過。
以初吉力潤益中後相與皆吉。
則無有而言無過。
內曰不吉多故吉為不吉。
此有二難。
一者少多相敵。
以少吉力令多不吉皆吉。
亦應以多不吉不吉於吉皆成不吉。
二者就二力難。
汝義吉與不吉各有自性不應移改。
今不吉不能自守為吉所吉遂成吉者。
吉亦應不能自守吉性為不吉所不吉皆成不吉。
外曰如象手。
此救上以少從多難也。
象有七枝。
以手勝故從勝受名為有手。
故外國人呼象以為有手。
婆沙云。
佛經說信是象手。
如象手能取眾生數非眾生數物。
信能取善法。
故知外國道俗通詺象為有手。
雖有多分不以少從多。
問譬喻無窮。
何故破象手耶。
答傍破吉義。
大有二門。
自上已來破其外法。
即是外空。
今破內法明其內空。
欲使外道悟內外法畢竟皆空故也。
所以明內外空者。
以見有內外法故生凡失二乘有所得煩惱。
今悟本性空故不起煩惱便得解脫。
若言外道見有提婆明空。
則各一是見耳。
內曰無象過故。
有百論師釋云。
諸法實相畢竟空寂故云無象。
又云。
此是標無象章門。
下自解釋故云無象。
所言過故者。
外人引於象手墮無象之過故云無象過也。
今明。
都非釋不足彈之。
今開為二。
無象者奪破也。
過故者縱關也。
所言奪者。
外人引於象手。
以手標象。
以象從手。
若爾即墮無象。
所以然者。
外道既名象為有手。
則象與手異。
如人有手人與手異。
母有子母與子異。
若象與手異亦與頭異。
四支百體一一皆然。
故除諸分外則無有象。
問四外道中是何人過。
答俱有此失。
異於手外無有總象。
故衛世師墮於無象。
若象即手但見於手則無總象。
是故僧佉墮於無象也。
勒沙婆亦一亦異俱墮二無。
亦異則別外無總。
亦一則唯別無總。
若提子非一非異。
非一還墮異無。
非異還墮一無。
又四處無象。
一者具在中無。
二者分在中無。
三者總即別無。
四者別則有總無。
所言過故者第二縱有也。
縱有別象則四師俱墮過。
故衛世則有頭中有足之過。
僧佉則有頭是足過。
勒沙婆亦一則頭足一過。
亦異則頭有足過。
非一非異還招兩失也。
注中為二。
一釋偈本破其譬說。
二結無吉明無法義。
釋偈為二。
初就衛世釋無象過故。
次就僧佉釋無象過故。
問此論皆前破一後破於異。
今何故前異後一。
答外人立於象手以象從手。
則手外有象。
以手標象。
則象外有手。
正墮異義。
故前就異破。
一一門中開為三別。
異門三者。
一無象二釋過故三指後品。
若象與手異者。
此牒外義也。
外道明。
手外有象故以象從手。
象外有手故以手標象。
如其無異。
則無別象從手。
無手標象。
既有從標則知異也。
頭足等亦異者。
此是論主次破之也。
象與手既異。
與頭足亦異也。
如是則無別象者。
正明無象也。
若分中有分具者。
此釋過故。
即是縱關。
若離諸分外別有一象故以象從手以手標象。
則有一全象在於頭中。
故頭中有足。
頭內既有全象則頭內具有七枝。
但據顛倒過甚故偏言有足。
如破異品中說者。
第三指後品。
所以指後品者。
後明分在具在二門。
今但破具在餘有分在故指後品說。
若象與手不異。
第二就僧佉釋無象過故亦三。
初明無象次辨過故三指後品。
若象即手亦即餘分。
則但見諸分無別總象也。
若有分與分不異者。
第二縱關次釋過故。
若言總攬手足諸分以為象者。
頭足二分既與象一。
則頭足亦一。
前明以總即別。
得別失總。
今明以別即總。
得總失別。
失別無手標象。
失總無象從手。
云何引於象手救以多從少耶。
如破一品中說者。
第三指後。
此中略破未盡指後廣說。
大師於此文廣破由來。
五陰成人四微為柱。
得文意者可例破之。
如犢子計四大和合有眼法。
五陰和合有人法。
則別有總眼總人。
莊嚴假有體有用有名。
此二師既別有總象。
則墮無象與過故。
以除別不見有總故墮無象。
必言別外有總則墮頭中有足。
開善無假體有假用。
此不成義。
既以實法作體無假體。
假用附何物耶。
無有假家之用將實作體。
若以實為體還是實用。
既實法和合別有假用起。
則實法和合別有假體起。
光宅無假體假用但有實法體。
亦不然。
無假云何有實。
無總云何有別耶。
今恐於文意為煩故直釋而已。
如是吉事下第二總結。
外曰惡止止妙下自上已來傍破吉竟。
今是第三伏流辨宗。
邪教覆正經其義不明照。
在邪已破故二善義成。
故伏流說也。
若答難明者。
自上已來答兩不吉難竟。
今第二次詶兩顛倒難及兩煩重難即成二別。
就答兩顛倒為二章。
第一答其止善顛倒。
次詶其行善顛倒。
即顯如來說於二善其義深遠其言巧妙無顛倒失。
外人前與顛倒難者。
自上已來立外破內。
從此已後就內難內。
惡止者牒二字也。
止妙者明麁妙也。
惡是所止之麁。
止是能止妙戒也。
何不在初者。
止既妙止於惡。
何不前言止惡而言惡止。
故知顛倒。
內曰行者要前知惡然後能止。
明惡止麁妙。
實如所言。
但行者要前知惡過患然然受戒止之。
如來制戒亦得如是。
故經云。
見衣有孔然後乃補。
是故前惡後止。
問一切制戒皆先犯然後以制耶。
答就釋迦聲聞戒如此耳。
菩薩戒皆是在華臺上舍那佛說。
爾時無起惡緣。
此是頓制也。
外曰善行應在初。
第二合說就二善作顛倒難。
難有二意。
一並決難。
若要前知惡過故前惡後止。
亦應要前知善有妙果然後方能止惡。
則應前說善行後明惡止。
二者汝之二善言巧理深。
今應前為眾生說善行有於妙果。
眾生為貪妙果然後受戒止惡故。
前應明善行後說惡止。
內曰次第法故前除麁垢次除細垢。
此是偈本。
但為脫落故無脩妬路。
就文為二。
前法次譬。
法門有二。
一修行次第門。
二說法次第門。
前示妙果此就說門。
修行次第要前離過然後受戒息於麁垢。
次行善法除於細垢。
內外清淨方可受聖道染也。
若行者不止惡下第二注釋。
前釋法說。
譬如下釋譬說。
外曰已說惡止下。
就答難者明此二善體相不同無二煩重過。
初明止不攝行行非煩重。
次明行不攝止故止非煩重。
外難云。
無惡即是善。
如無癡即是慧。
既已說惡止。
不應復言善行。
惡止者不言無惡而已。
乃明惡止有戒善。
既其有善即是善行。
何煩重說善行。
又從上生者。
垢雖麁細止義無殊。
但言惡止已攝善行。
而復說者豈非煩重。
內曰布施是善行者。
惡止任運無作而生。
善行修習方有。
故止不攝行。
如不盜他物名為止善。
以物施他秤為行善。
故止行不同。
故非重說。
復次如大菩薩下。
前就身口明止行異。
今約意地辨止行異。
諸大菩薩無惡可止而行於善。
當知善行非是止惡。
故不得惡止而攝善行。
又前就凡夫辨止行異。
以凡夫有惡可止復有施善可行。
今就聖無惡可止有善可行。
故二文異也。
外曰布施是止慳法者。
布施破慳法。
故當知行善屬止攝。
內曰下答有五。
一返並答。
二無慳可止答。
三有慳不能止答。
四本末答。
五總結答。
今是初。
若言布施是止慳者。
凡聖之人不行施時應有慳罪。
復次諸漏盡下無慳可止答。
若言布施是止慳者。
無慳人施何所止耶。
或有雖行布施下第三有慳不能止答。
現有人雖行布施慳心不止。
故知布施非是止慳。
縱復能止下第四本末答。
夫布施者必前起慧與之心後為求世出世果。
雖復因此止慳。
非其本意故以善行為本。
是故布施第五總結。
外曰已說善行第二明行不攝止。
故說止非是煩重。
外意惡止善行同皆是善。
則應但說善行不須說於惡止。
而今說於善行復說惡止。
即是煩重。
內曰止相息行相作者。
外人明善義既通說一則得於二。
內辨二善體性恒別。
故說一不得兼二。
故止善冥伏任運而生。
體是靜義。
行善是興起修習其相是動。
既動靜不同不得說一攝二。
外曰是事實爾。
我不言動靜體一。
但善義無異故應相攝。
內曰應說惡止善行者。
答中為三。
謂標釋結。
二善凡有兩異。
一者通局異。
止善三性心中皆有。
是故止通。
行善唯善心有二性則無。
所以為局。
二者止善常生。
行善修習方有。
不作則無。
何以故下第二釋也。
釋中為三。
一明二善達心各異。
止善達心為欲息惡。
行善達心為欲修善。
域心既異故二善不同也。
若但說下第二反難答。
但說行善不說止善。
行善唯善心中有餘二心中無。
止善亦應爾餘二心中無。
若無止善應非比丘道。
以無戒故。
是時惡止故下第三順釋。
亦有福者。
三性心中有無作福。
問何以故知止惡別有善耶。
答從善心生必有善果。
又持此戒者必得樂果。
故應有善因。
又得此戒故則改卑成貴。
故知有也。
是故下第三總結。
是惡止善行法下。
自上已來明捨罪竟。
今第二次明捨福。
然通而為言皆是捨罪。
以悉乖道故皆是罪。
宜並捨之。
但今就於乖中自有輕重。
乖中之重故秤之為罪。
乖中之輕目之為福。
故前言捨罪今言捨福耳。
然利根者知罪福是相對而明罪既其捨福則不留。
但為鈍根人明次第法門。
故前捨於罪今明捨福。
罪福既爾。
萬義皆類。
對三說一。
在三既去亦不存一。
既捨生死亦不依於涅槃。
就文亦三。
第一明開二善為三人。
二明三教垢淨。
三正明捨福。
故捨罪三章。
捨福亦三。
初偈本中前牒二善者凡有二義。
一者前牒二善為欲捨惡。
今牒二善為欲捨福。
二者欲證上止行不同體不相攝故重牒來也。
隨眾生意故者。
明佛隨緣開二善為三教。
初雙標緣教。
隨眾生意謂標緣也。
佛三種分別即標教也。
下中上人者釋緣也。
施戒智釋教也。
注釋為三。
第一明為三緣說三教。
二明三教體相。
三明三教差別。
問前捨罪中前戒後施。
今何故前明布施後持戒耶。
答前明修行次第。
要前止惡然後行善。
故前戒後施。
今就人優劣難易故前後為異。
外財易捨故配以下人。
戒防身口。
此則為難故教於中智。
智慧最勝故教上智也。
智度論釋三次第品。
明次第行次第學次第道。
論有多釋。
一與此同。
故云行名布施學名持戒道名智慧。
今文正明次第之義。
故以三教配彼三根。
又雜心明。
為三怖說三法。
為貧窮怖說施。
為三惡道怖說戒。
為生死怖說智慧。
與今大同。
布施名利益他捨財相應思者第二明三教體相。
智度論十卷三解。
一云。
相應思數以為檀體。
二云。
非但善思。
假身口業及以外財三義助成以為施體。
三云。
施者受者財物三事和合生於捨數以為施體。
今此中正用第二解明以思為體身口助成也。
釋戒體亦有三。
數人以無作色為體。
論人非色非心無作為體。
譬喻部云。
離思無報因離受無報果。
此明無無作義。
但以心為戒體。
今此文但出得戒因緣不別明其體。
當時是適緣為用也。
不復作三種身邪行四種口邪行者。
上人持戒通防三業。
既是中人但遮七非。
智慧名諸法相中心定不動者。
未得智慧多生疑惑。
猶預不定故名為動。
若得智慧決了諸法故秤不動。
此中智慧通世出世及大小乘。
今既欲捨之。
多是世間智慧。
故布施之業未免三塗。
持戒得欲界人天。
智慧是色無色界諸智慧也。
何以說下中上第三釋三教差別又三。
謂問釋結。
初即問也。
釋中為二。
一明利益少多。
二辨報有三品。
利益就現在果報約未來。
亦得利益據前人。
果報屬自己。
布施者少利益者。
施於珍財濟彼窮乏。
正可令行者現有名聲為人所敬。
故名小利。
若望前人者。
但施衣食施其外命亦是少利益。
戒能防於七枝。
又使內結羸弱。
若望前人則布施無此益。
故云中利。
智慧能斷於疑心及除結使。
若望前人通利群品。
生他慧解名為上利。
施報少者。
布施果報能衣食自然受諸欲樂。
而未離三塗。
如龍金翅鳥等。
戒能防諸惡離於三塗得人天報。
故名為中。
智慧多聞修禪棄結得色無色天。
又能捨凡成聖。
是故為上。
是故下第三結也。
外曰布施下第二明三法垢淨。
所以明垢淨者凡有二義。
一者以三法配三人其言未盡。
然此三法一一並通三人。
今欲簡之故論垢淨。
二者欲明捨福故辨淨不淨。
淨不須捨不淨須捨。
又提婆論本但明不淨三法。
為成捨福。
罪則內外同見其過。
不須彰之。
福過難明。
故須敘其過然後方明其捨。
如天親三法並明垢淨者。
欲怜愍末世眾生令善巧修福等。
是一施。
無方便行則墮不淨。
有方便行便成清淨故也。
又開垢淨者。
欲示五乘根性。
自有樂求人天而行布施則說不淨施。
求三乘行施明於淨施。
餘二亦爾。
外曰已下第二明三種淨不淨即三。
外人今問有二意。
一明若施是下智。
佛行施時便應是下。
二者若佛行施非下智人。
則違前宗下智人教布施。
後是違言負。
前是違理負。
內曰下開施垢淨答於二難。
不淨行施是下智人故不違言。
清淨布施上人所行故不違理。
但上總相說故言布施教下智人。
外曰何等名不淨施者。
前雖雙標未出其事。
故今問之。
內曰下答中有二。
初是法說。
如市易故謂譬說也。
智度論中明四種檀。
一淨不淨。
二世出世。
三聖所秤譽所不秤譽。
四有魔檀佛檀。
施既有四。
戒智例然。
今但說淨不淨者。
彼是廣說。
此是略說。
又雖有四攝在二中。
淨出世聖所秤譽佛檀此四攝在淨中。
餘四攝不淨中。
故但明二也。
今云為報是不淨者通而言之。
一切心有所希求悉名為報施。
今此中略說。
為今世後世二種果報名為不淨。
外曰何等名淨施下外道意局。
唯言前施是淨不知更有不淨施。
是故問也。
內曰下出於淨施。
愛敬利益他故者。
此明但為利他故也。
田有三。
一悲二敬三亦悲亦敬。
如施苦惱眾生為悲田。
施聖人等名敬田。
施老病父母亦敬亦悲。
老病故為悲。
父母故為敬。
不求今世後世者。
前明利他此辨不自為己。
問眾菩薩上人云何異。
答如普賢等為菩薩。
初發心行施是上人。
問菩薩行淨施有何利耶。
答能以一粒白米淨心布施勝十萬黃金。
則四智皆圓五百便度。
問此是何言。
答大品云。
雖有所施實無所與。
實無所與故不著有。
雖有所施故不染無。
不著有則度三百由旬。
不染無則度二百。
又不著有則波若。
不染無是方便。
任運如此是自然慧。
不復須師謂無師智。
故具四智。
便是佛也。
既為佛行施復是大悲。
故行一布施萬行圓足。
問經中何故簡福田及不簡耶。
答明簡不簡各有其意。
言不簡者。
就己心知實相平等。
又欲等以樂法與前人故。
所言簡者。
域心雖等為欲將勵前人令持戒勿犯。
外曰持戒下第二次辨戒淨不淨。
亦如二意如施中說。
內曰下明戒淨不淨還答二問。
亦如上說。
外曰下偏問不淨。
內曰下答於不淨。
初正答。
如覆相者此引難陀覆相事來證。
內有求樂外現清白名為覆相。
注為二。
前釋求樂報。
次釋覆相。
施中以今後為二報。
戒中以人天為二報。
一者互現。
二明持戒多現若後樂。
就現在彰報不顯。
故就未來說。
二釋覆相中前正釋。
次引難陀事證。
淨飯王見千羅漢形不端正云如鳥集紫金山。
後度難陀等竟云如鳳集須彌頂。
難陀短佛二指。
昔在家為婦莊嚴。
佛與阿難乞食至其門。
即出看佛。
佛授鉢與之。
將鉢取飯。
婦語云。
汝送鉢疾歸。
授佛佛不取。
次授阿難亦不取。
遂至祇洹。
佛遣剃頭師剃難陀頭。
難陀弩惓不肯受剃。
云汝何不剃一切人頭。
後佛遂逼之出家。
乃至周歷天宮地獄。
因求天女故一心持戒。
佛見其道緣應熟語阿難云。
我化不得。
汝與其同類。
宜可化之。
法師云。
此阿難陀事出出曜經。
是故阿難說此二偈。
偈為三。
半行譬說。
一行合譬。
合譬之中半行總合。
次半行別合。
第三半行呵責。
難陀聞之遂迴心為道持戒得於三果。
佛更為說法仍證羅漢。
外曰何等名淨持戒次問淨戒。
內曰答淨戒也。
一切善法戒為根本者。
戒如大地為眾善之根。
地持云。
如來三十二大人相由持戒得。
若不持戒尚不得下賤人身。
況大人相。
則心不悔者。
犯戒違道則心生熱悔。
持戒之人則無此過。
悔故生憂。
無悔便喜。
喜心內發則樂遍五識。
故云即心樂。
既無苦緣心便靜一。
故云得一心。
在心既一實智便生。
實智內生便不樂世間。
故云得厭。
既厭有為怖須永息。
故云離欲。
有欲即縛。
無便解脫。
未得解脫則受生死苦。
既得解脫苦果永亡。
故得涅槃樂。
此文有因有果。
初明持戒。
從得一心下明因戒發定。
一心則生實智明因定發智。
此則三學次第明於因也。
從離欲得解脫前明三因。
今明二果。
解脫謂有為解脫果。
涅槃謂無為解脫果。
瞿沙人云。
生實智既是見地。
厭是離地。
解脫是無學地。
陰不生是涅槃。
問此中明何等三學及二涅槃。
答對世間不淨持戒。
總明出世三乘淨戒也。
餘二亦然。
問厭與離欲何異。
答厭為伏道。
離欲為斷道。
解脫為證道也。
故持一淨戒則三行圓二果滿也。
外曰若智上者第三論智垢淨。
外人聞前智配上人。
理不可咎故不難之。
但引取上智以配彼師。
問前列三師二天。
何不配之而指二外道耶。
答為欲譏呵論主。
佛未成道就此二人受學。
涅槃經云。
從阿羅羅學無想定。
從欝頭蘭弗學非想定。
此之二人既是佛師。
應上智故以此譏內。
注中云外道者蓋是天親之言。
非彼自說也。
內曰下亦開淨不淨。
如文。
餘並可解。
外曰何等名不淨智下問不淨智。
內曰為世界繫縛故者為二。
前法次譬。
阿羅羅修無想定生無想天。
為色界繫縛。
欝頭藍弗修非想定生非想天。
為無色界繫縛。
如怨來親者譬說也。
此智誘人至上界如親。
後還墮落故是怨詐親。
阿羅羅生無想天定壽五百劫。
壽將盡時起於邪見便墮地獄。
欝頭藍弗非想報盡受飛狸身亦入地獄。
問施戒皆明淨不淨。
智中何不明淨智耶。
答去下空無相慧文近故此中不說也。
外曰但是智能增長生死。
作此問者。
上來辨過不同。
明不淨施戒但言為求報故名為不淨。
說智之咎乃言增長生死。
以辨過有異故致斯問。
施戒亦爾耶者。
問此施戒感報亦同智增長生死耶。
內曰取福捨惡是行法者論主總答。
明取一切福捨一切惡同是行生死法義無異也。
又智是勝法尚行生死。
施行戒故自爾也。
有所得人行善乃是增長生死法。
一何可傷。
注中釋偈本四字即為四別。
初釋福字。
前標福名為報。
次問答料簡。
問云。
若福名報。
偈本中何故但說福。
答云。
福是名因福報名果。
此定因果兩義。
或說因為果或說果為因。
汎明眾義受名不同也。
此中說因為果者。
福受報名凡有二義。
一為捨罪。
二為捨福。
為捨罪者。
福以富饒為義。
行於善因得富饒果。
罪以摧折為義。
行於惡因得摧折果。
行者聞此故捨惡修福。
為成捨福者。
福報滅時生於大苦。
故須捨福。
為成兩捨故因受果名也。
食金譬因中說果。
見書譬果中說因也。
取名著者釋偈本取字。
惡前已說釋偈本惡字。
行名下釋偈本行字。
不釋捨者後俱捨中自明之也。
外曰何等是不行法下第三正明捨福。
捨福三章前二已竟。
今正明捨福。
此中有二。
初總問。
第二福不應捨已下別為六難。
問意若取一切福捨一切惡皆是行生死者。
何等是不行耶。
內曰俱捨者。
以有取捨故行生死。
若能俱捨便不行也。
不言罪福但稱俱者。
橫捨萬法竪捨四句。
問但應捨福。
上已明捨罪。
何故稱俱。
答外問不行。
罪福俱行生死故答俱也。
外曰福不應捨。
從此已下第二上明依福捨罪外有六種難之。
今標俱捨亦有六難。
六難者。
一福果妙。
二不說所以。
三佛令於福莫畏。
四相違。
五常福。
六本不應作。
以有六事不應捨福。
問上六難與今何異。
答上就言難。
今就理難。
就言難者。
依福捨罪內外理同。
但言不巧故招六過。
今就理難者。
內明捨福外明不捨。
以違彼道理故興六難。
此初二難。
一明罪報是苦麁可得言捨。
福果樂妙故不應捨。
二罪有過患則有可捨因緣。
福果無患無可捨因緣。
因緣者所以也。
一難在注文。
內曰福滅時苦答二難也。
福滅大苦何得稱妙。
以其滅生苦即是可捨因緣。
亦得以滅故非妙。
有苦故可捨。
注云助道應行者答第三難。
彼既引經。
今會通之。
答福有助道之功故勸使行之耳。
外曰福罪相違故。
此第四作相違難。
此中相違凡有三對。
一罪福二生滅三苦樂。
外以罪福相對用生滅苦樂掎角為難。
既罪福相違。
生滅苦樂亦應相違。
若福滅苦應罪生樂。
若罪生苦應福滅樂也。
內曰罪生住苦。
此答二意。
一者成俱捨義。
前偈明福滅苦。
今明罪住苦。
二俱是苦宜並捨之。
二答外相違難。
罪住既苦福住便樂。
福滅既苦罪滅便樂。
即是相違。
注釋二意即二釋。
初如文。
汝言罪福下答上相違難。
然福自有生滅苦樂。
罪亦如是。
汝云何以福家之滅對罪家之生。
外曰常福下第五明福常故不應捨。
前問次答。
問意云。
汝福有二義。
一滅二苦。
是故應捨。
我明福常無滅無苦不應捨。
自上已來就內難內。
今此一義以外難內。
由來云。
凡夫迴向三有福有所得故須捨。
為求常住佛果而修福此不應捨。
然有所得常猶同外義。
注云作馬祀者。
眾生初起稟於妙氣得妙四大則生常天。
若稟麁氣得麁四大則生人中。
為求常天故修馬祀。
取一白馬放之百日。
或云三年。
尋其足迹以布黃金用施一切。
然後取馬殺之。
當殺馬時唱言。
婆藪殺汝。
馬因祀殺亦得生天。
真諦三藏云。
四韋陀中有馬祀法。
智度論亦云。
六十四能中祀天。
即是一能。
作祀法者。
竪一柱高十七肘有三丈四尺。
案蘭篸以種種物而莊嚴之。
取一白馬繫著此柱。
諸婆羅門在邊燃火誦呪散華香著火中。
取草縛馬腹火邊炙。
莫令毛燋。
馬遂死之呪力既成。
謂馬死無罪。
馬既死即剝併出肉骨盡。
頭尾宛然無異。
與金銀寶物置馬皮裹縫之。
諸婆羅門更燃火誦呪。
呪事亦成馬則起走。
少時還躃地。
齊馬行處作方蘭界城。
以諸寶物布置城內令遍滿。
又取馬腹內寶物悉用置中。
作大功德布施一切。
婆羅門云。
若一兩過作生天猶退。
若能滿三過作永不復退。
故名為常。
福報常生處常者。
上明度衰老辨所離。
今明所得。
福報常據正報。
生處常據依報。
內曰下有七破。
一二相破。
二苦樂破。
三以因徵果破。
四變異破。
五無常破。
六舉況破。
七徵經破。
二相破者。
外雖言是常理實是無常。
故還有滅苦二相。
故還用前文破之。
又所以還作二相破者。
汝之常天不出無想非想。
彼二仙人尚非是常。
況復餘耶。
故還作二相破也。
又修因之時有苦樂二相。
如放馬三年為樂。
後殺之則苦。
因既苦樂。
在果亦然。
復次有福報下第二就苦樂破。
福非但滅時方苦。
未滅之時亦已是苦也。
成實論云。
外道說。
三祠故得生處常。
外經又云。
外道帝釋作百祠亦得退落。
又汝經梵天作祠持戒功德。
故知無常。
若是常者。
何用修因。
又汝言下第三以因徵果破。
馬祠之因或三年百日。
因既有量果亦然也。
若因無常果是常者。
有語無義。
故云但也。
成實論又破云。
三界因皆有量。
故知無常。
復次下第四變異破。
天若是常應無嗔喜。
今嗔喜變異。
故知非常。
涅槃云。
自在天嗔眾生苦惱。
自在天喜眾生安樂。
智度論引自在韋紐鳩摩羅伽云。
愛之令所願皆得。
惡之令七世皆滅。
成實論又云。
聞汝梵天有惡欲。
惡欲必有嗔等煩惱。
故知非常。
又汝馬祀下第五無自性破。
由時節及馬布施等既緣合而有。
必緣離則無。
故知非常。
復次下第六舉況破。
不殺行施尚應須捨。
況殺馬布施而不捨耶。
復次下第七徵經破。
金七十論出四皮陀中惡事。
如韋陀中說。
作馬祠法汝父母及眷屬悉皆隨喜。
汝捨此身必生天上。
彼偈云。
盡殺六百獸。
少三不具足。
則不得生天。
為戲等五事。
若人說妄語。
諸天仙人說此為非罪。
此實是罪。
皮陀經說為非罪。
故伽毘羅論自呵之也。
問馬祠是僧佉義不。
答非也。
僧佉立世性是根本而破馬祠法。
故云僧佉說馬祠法不淨無常也。
外曰下第六難。
明作故不應捨。
外難云。
若必捨者初不應作。
若作初不應捨。
如涅槃經呵責童子取果還棄。
內曰下有三種人。
一不捨不作。
如菩薩正觀。
二作不捨。
謂無聞非法眾生。
以人天善根而成熟之未堪捨也。
三亦作亦捨。
為捨罪故須作。
為入道故宜捨。
注中浣衣喻捨罪。
淨喻修福。
染喻受涅槃道。
外曰捨福依何等。
自上已來明捨罪福二章竟。
今第三次明能捨空無相慧。
外道情近。
謂罪外有福故依福捨罪。
福外更無妙可依故不應捨福。
內曰無相最上答外人問。
明依無相以捨於福。
問有空無相無願。
何故不列初後偏引無相。
答此無相是無依無得不住不著之異名。
正為外道心多取相故偏說無相。
此無相是總三空名也。
又依智度論。
見多者說空。
愛多者說無作。
愛見等者為說無相。
外道具足愛見。
是故今明於無相。
最上者略有三品。
作罪墮三惡道名為下品。
修善生三善道名為中品。
無相智慧出於六趣故名最上也。
今略釋三門要義前明來意。
問何故說三空門耶。
答小乘人云。
道理有三。
如諦唯有四。
開四以為十六觀。
十六諦理名十六行。
攝十六行以為三空。
大乘明義此無定也。
今略明四種。
一明展轉破病。
為破有病是以說空。
破取空相故說無相。
於無相中起心造作故說無作。
又空門破有。
無相門破空。
此明非空非有中道之法。
觀中道者名為正觀。
次說無作者。
前二雖泯空有之境。
今次息於能觀之心。
此三門明非空非有不緣不觀。
明義既足。
故但說於三。
又智度論云。
為好實者說空。
空最實故。
為好寂靜者說無相。
以涅槃最寂靜故。
為好遠離者說無作。
以遠離無所求作故。
又為見多者說空。
愛多者說無作。
愛見等者說無相。
問若爾治惑有少多耶。
答約小乘義。
攝十六行以為三門。
攝行既有少多。
治惑亦有少多。
今明。
為治見人說於空門。
則破見多人一切煩惱。
乃至為治愛見等人說於無相。
亦破此人一切煩惱。
故治惑無多少也。
依地持論說三門者。
彼明法唯有二。
一者有二者無。
所言有者。
謂有為及無為也。
所言無者。
謂我我所也。
於有為厭離名為無願。
於無為欣樂名為無相。
觀有為無為皆空故名空。
又經云。
為治婆羅門三諦故說三門。
外道自稱言。
是婆羅門修行梵行而殺生祀天。
謂是實義。
佛言。
不害一切生命名真婆羅門。
即是空解脫門。
二者外道為天女色修行梵行令有所得。
佛言。
不應為天女色而修梵行。
我非彼所有彼非我所有。
即是說無作解脫門。
三者外道貪著諸見謂。
言諸因集皆是有法。
佛言。
一切法集即是滅相。
名無相解脫門。
問云何名三昧。
答依小乘。
五陰法體無我我所故名為空。
觀空之智相應靜定離亂調直故名三昧。
從境受名。
無有十相故名無相。
觀無相智相應靜定離亂調直故名三昧。
亦從境立名。
於三有因果更不願求故名無願。
觀無願智相應靜定離亂調直名為三昧。
亦從境立名。
成論師二釋。
一云。
明慧自體凝寂故名三昧。
二云。
從三昧生真慧。
果中說因故名三昧。
又言三解脫門者有二種義。
一者當體立名。
即此三昧離三種繫縛故名解脫。
如空離有縛。
無相離相縛。
無作離作縛也。
二者無餘涅槃名真解脫。
此三通至解脫。
從果立名。
而言門者。
依前義。
當體虛通稱之為門。
依後義。
通至涅槃為涅槃之門。
問要由三門入涅槃耶。
答小乘畢定備用於三。
智度論云。
一人不得從三門入。
若知諸法本來無所有從空門入。
若復言有此空則不名門。
餘二亦爾。
問單空重空云何異耶。
答數人單空通因果通利鈍。
重空但果但利根人。
單空通漏無漏。
重空但有漏。
成論明重空亦通因果及以鈍利。
問單空重空云何淺深。
答依數人。
重空唯不動人得故深。
成論單空空境。
重空空智。
大乘單空破法淺。
重空破法深。
約人則名不定。
利根人聞單空則悟。
鈍人聞單空不悟。
更須破空。
則鈍根用於重空。
問此三昧依何身起。
何地攝。
答依數人。
初起在法界身。
說身起故。
終成色無色界身。
依禪作故。
大乘則通依。
數人三三昧通漏無漏。
若無漏在九地。
六禪三無色。
若有漏在十一地。
加欲界及非想。
又三解脫但無漏。
三三昧通漏無漏。
注前遂近釋最上。
無相下第二次釋無相。
又開三別。
前釋無相。
次明捨福。
三明用無相意。
就初又三。
標釋結。
初則標也。
名一切相不憶念下第二釋無相也。
然相本自無。
由想念謂有。
若能內無憶念則外相自無。
故云一切相不憶念也。
離一切受者。
上明不取外相。
今明內無愛著。
過去未來現在心無所著者。
前明於一世中不念外相內無愛著。
今明於三世法亦不取外相內無愛著。
一切法自性無故則無所依釋上也。
所以不取外相者。
以一切法自性無故。
則無所依者。
釋內無愛著也。
是名無相總結也。
以是方便故能捨福者。
第二明用無相捨福。
而稱方便者。
巧用無相也。
若拙用之。
捨相而著無相。
則無相還成相。
今巧用無相。
捨相不著無相。
故名方便。
何以故下第三釋用三解脫門意。
所以必須用此三者。
以此三是解脫之門故也。
第一利者即是涅槃也。