瑜伽論記 第10卷
論本卷第十六思所成地思謂思慮即遍行思惟意識。
但因思生慧。
名為思慧。
今取因思所成諸法。
體通五蘊為此地體。
文分為二。
初標列三門。
後隨別釋。
自性清淨者。
明思慧體。
簡生得善。
故名清淨。
思擇所知者。
思擇一切所應知法。
思擇諸法者。
思擇佛經長行及頌諸要義者。
遠離一切不思議處者。
謂置記境及非已分諸地證境。
能善了知默說大說者。
泰云。
無所稟承所發言說名為默說。
有稟承如從佛菩薩處聞說者名為大說。
基云。
外道邪說及諸惡說名默說。
內道正說及諸善說名大說。
於法少分唯生信解等者。
謂非已分少所知解處名法少分。
但應信解不應謗故。
若於已分少所知法應以慧觀察。
第二段思擇所知中。
文分為三。
初總問答體。
次別略問答體。
後隨別釋。
別釋為三。
初釋有法。
次釋無法。
後雙辨二。
有法有二。
初標五門。
後隨別釋。
自相有法文分為三。
初標列。
次別釋。
後結成。
勝義相有。
謂即真如根本智得。
非安立相。
相狀相有。
即依他性。
現在相有。
唯現在世非於去來。
現在有中要具四義。
方是自相有法。
謂諸假法略有三種。
一聚集假如瓶盆等。
二相續假於三世立一有情于今不斷我即是彼。
三分位假謂不相應等。
今非此三故自相有。
一於是處名可得者。
謂依他性後得智證雖離名言。
以名詮之與名相順。
非如真如不順於名故可得簡圓成實性。
二事可得者。
簡所執性。
雖有其名無體事故。
三此名於此事非不決定者。
簡分位假。
此名唯因於此事故。
如所見青等名定目彼。
非如熱病見青謂黃。
熱病差時其名不定。
迷亂故然名不決定。
亦如瓶破成瓦即去瓶名。
以無常故名不決定。
四此名於此事無礙隨轉者。
謂色等名若聚若散名常隨轉非如瓶等於聚集處其名隨轉於離散處名即退還。
返顯名於此事無礙隨轉。
即簡聚集假。
現在相有者。
簡相續假。
若現已生為未來因為過去果。
方是自相有法。
共相中文亦有三。
謂標釋結。
種類共相者。
五蘊種類雖體各別積聚義同總名為蘊。
蘊為共相。
成所作共相者。
景云。
因雖善惡漏無漏別。
辨果義同俱名一種成所共相。
基云。
謂三業六識。
思體雖殊善有漏同。
皆感愛果。
名所作共相如是等類。
一切行共相者謂無常者。
今據此文但無常觀則非現量。
以是共相觀故。
故集量論。
說現量唯取自相境故。
故彼論說五識賴耶散心緣境自相。
是其現量。
意識中若是定心雖緣有為作無常觀。
一一別證諸行體上無常。
是故現量皆自相境。
戒賢論師云。
如四善根觀五蘊無常。
總於五蘊上有一無常相當觀心現。
如以一縷總括眾華。
此即五蘊共一無常相。
此非現量。
若如見道觀五蘊無常則有五箇無常相當觀心現。
以一觀心有其五解別證五蘊無常亦是自相境。
西方有釋云。
如小乘見道但觀無常所顯真如是勝義自相。
故是現量。
若散心緣共相法不知自相。
如遠見火之煙。
此知有火。
以不知彼火熱自性。
亦不知彼是何等火草火糞火等。
釋假相有法中。
文分為四。
初總略問答標。
二問答列名。
三隨別釋。
四總結成。
屬主相應言論者。
說分位假。
遠離此彼言論者。
說聚集假。
謂說宅之門等。
景云。
以此顯此言論謂石之圓油之渧燬之焰亦說聚集假有。
若說飄之鼓是說假風謂有塵風亦是聚集假有。
以彼顯彼假謂佛授德友衣服等。
亦說聚集假有。
基云。
以此顯此者。
以此物還周備顯於此物。
以彼顯彼者。
以餘物別顯於餘物。
遠離此彼者謂求前二如宅之門。
以此顯此中地之堅乃至風之動皆於實相處轉。
燬之焰等皆於假相處轉。
燬者假火之別名。
炎熾名燬故。
以彼顯彼中。
佛授等有情假。
飲食等是法假。
遠離此彼中。
宅之門等。
宅大門小。
非周備以此顯此自體。
亦非離宅面別有門。
亦非以彼更顯於彼。
故是俱非。
百之十十之三者。
問曰。
何以不言十之一十之二耶。
解。
且據顯處說也。
眾共施設言論有六種者。
此中舉識及五遍行答別相狀。
意顯共相假法不離實法。
此亦各別所取自相是實有法。
六種所取共相假法。
增益自相可起言說相狀自性名共施設言論如瓶盆等。
故唯識言假謂增益非實相有。
於六所變各附已體真實自相而增益故。
雖別境等所取相狀亦可共立假言。
然六種定遍境故不說餘境。
眾人共施設所起言論必依此六相狀。
非說此六相狀定是假有。
然唯識說作意能取事之總相及餘心所所取別相。
此中即說通二境色。
或此但舉能取總境故說作意所取能起於識。
不爾便違顯揚等論既總取境名心亦別名心所故。
然六十五說一種假。
謂若有法待餘依所餘施設自相名為假有。
如待依蘊施設有我。
待依色等相事假立色等。
待五塵等立舍宅等。
待蘊相事立生等。
乃至待諸色不轉假立虛空如是等。
對法等或說二假。
謂待名言想境或待此。
餘想境。
大品經說三假。
謂名假受假法假。
唯識亦說三假。
謂聚集相續分位。
成實論說有四假。
謂因生假。
相待假。
相續假。
緣成假。
此論第一百說有六假。
謂聚集假。
因假。
果假。
所行假。
分位假。
觀待假。
此中及顯揚十八復說有六。
言論生起處名假。
可解也。
亭者亭縣之舍。
邏者壁障。
流轉因中。
由此種子者業種也。
由此熏習者名言種。
也由此助伴者無明愛取也。
彼法流轉者生老死起。
還滅因中。
諸行還滅者。
有漏三性行滅滅界也。
雜染還滅者。
見修煩惱斷斷界及無欲界。
此舉滅諦。
所有一切能寂靜道。
謂能寂靜前二還滅諸無漏道。
此無漏道能般涅槃能趣菩提及彼資糧并其方便等者。
景云。
謂近資糧道并遠方便道。
能為助伴能生聖道能辨涅槃。
相從亦名還滅因。
基云。
及彼資糧即資糧道。
并其方便即加行道。
能生者謂彼道能生種。
能辨者謂能辨涅槃現行無漏道故。
對法第九說若資糧道若加行道見道修道及無學道皆名道諦。
此說還因唯攝前四。
又釋此中資糧方便皆無漏道。
是無間道前遠近加行故。
不同對法前能寂靜道是無間道故。
若廣分別如思因果中應知其相者。
景云。
指修所成地名為修果。
亦可指後決擇名思果。
備云。
難解思果將問三藏。
三藏云。
若覔得。
論廣說果相處應知其相。
若不得者因五相中並說果相應知其相。
亦可有尋伺地廣辨因果文名為思果。
約有法即以前五因如次得五果。
基云。
決擇思慧地說。
因果思議者如有尋有伺地已說。
此即指前本地分及決擇分兩處有尋有伺地具明染淨因果故。
所觀無法中。
若遠離性者。
牛中無馬等性。
若非有性者。
此人蘊界處。
非有彼人蘊界處性。
不和合性者。
謂三性法漏無漏法。
彼此互無和合性者。
勝義無者。
諸世俗言所說自性。
依勝義諦皆非有故。
下文合釋五種有無性中分二。
初總標後別釋。
言第四是不二相等者。
生老等相名差別相。
與所依法無別體故名不二相。
事相所識相等者。
即前六種言論中眾共施設言論也。
如來滅後若有若無等不可宣說者。
景云。
此說化身計為如來。
如來滅後若有無等不可宣說。
諸外道計解脫神我名曰如來有三身別。
若有若無。
即不可說事。
又前依體無。
此依體妙。
故名甚深。
五種無性翻五有性如應當知。
第三大段。
思擇諸法。
文分為二。
初標後釋。
思擇素怛覽義者。
素怛覽藏依此論說十二分中多分攝七分。
除緣起譬喻本事本生此四毘奈耶藏攝。
緣起自性故。
餘三眷屬故。
又除論議阿毘達磨藏攝故。
依七分中除單誦伽陀諷誦經。
餘六分教。
是所思擇素怛覽義。
單誦伽陀。
是所思擇伽陀之義。
此有三種。
勝義伽陀者明無我理。
意趣伽陀者釋伽陀意。
如四意趣等。
體義伽陀者。
景云。
謂明諸法體性差別。
基云。
謂明伽陀中體性義理。
就勝義伽陀中。
文分為二。
初舉經頌。
後隨別釋。
頌有四十四中。
泰師云。
大判為二。
初有十六頌。
顯雜染品所觀。
後有三十八頌。
顯清淨品能觀無我云云。
備師云。
初有十一頌。
明人無我。
次有五頌。
明雜染差別所依時分。
後有二十八頌。
顯清淨品如實觀時得清淨云云。
今依景基兩師所判開為十二。
初九頌明無有情我及作用體義諸法。
二有兩頌明在家出家雜染自性無明貪愛。
三有五頌。
明雜染品依因時分。
四有四頌明自共相及二諦觀。
五有兩頌明三種三法無和合義。
六有一頌明同性心所相應非異性等。
七有兩頌依二諦理明人法有無。
八有一頌明作者受者一異不可說。
九有五頌釋通疑難。
十有五頌。
明集生苦障解脫等。
十一有一頌明阿賴耶識譬如池派流。
十二後七頌。
顯示解了解脫遍知及縛遍知。
初九頌中。
文分為三。
初之五頌正明無我及作用。
次三頌半重明法無作用。
後有半頌顯法從緣生自然而滅。
長行釋中文分為二。
初總釋頌意。
後別牒釋之。
對治增減邊執者。
執有我用名為增益。
撥法性無名為損減。
此依三乘通境界說。
不說法增及真如滅。
別牒釋中。
若隨義釋成十二段。
如是半頌遮遣別義所分別我者。
破離蘊我。
諸法亦無用等者。
破即蘊我。
諸蘊我用亦都無故。
此顯不取微細多我便能對治等者。
景云。
謂了知唯十二有支蘊界處流轉法。
不執真實多我。
故除宰主等執。
基云。
說諸蘊等多微細法便能對治宰主等執。
不依一身執有微細多實我故。
成唯識云。
我應如蘊非常一故。
此若無者云何建立內外成就等者。
次下有六云何。
皆乘前起後問。
此意問言我若無者云何立內外。
第二問云。
若一切空云何得有能觀空者所觀空境。
第三問言。
能所觀皆空云何得有凡聖差別。
景又加解亦可破彼聖者犢子部計有我性及破異生計我並是顛倒。
第四問云。
凡聖若無云何得有能教所化彼此差別。
第五問云。
若無能教所化云何得有染者淨者。
此中初答法假非真。
次答人法非實。
後三唯答我無常。
六問答法無實用如其次第宰主作者俱無所有者。
謂無任持無主宰也。
無驅役者無作者也。
第三段中差別所依因及時分者。
對法論說謂於因時有能引所引。
於果時有能生所生。
引因位名因熟變位名果。
此二名時分。
故此說言有因諸法有因眾苦。
前七俱為有因故名有因諸法。
後二為眾苦。
然愛取有為有因故名有因眾苦。
非內亦非外等頌中至能生雜染者。
此中意顯五頌明雜染品依因時分中。
初二頌明煩惱業生雜染。
下之三頌明依過現諸行能生雜染不依未來而生雜染。
初七句意明未來不生雜染。
後五句明依過現能生雜染。
謂不依未來內根外塵而生雜染。
行未生故。
於過現世可得生行。
故云有時而可得也。
反顯未來無時可得。
又釋未來在未來生染不可得。
未來至現在生染有時得。
設行已生即由此相無有分別者。
此釋頌言設諸行已生由此故無得。
謂設於過現已生行中作前不在內外中間不生之觀。
由此觀故尚無分別。
不得生於三種雜染。
未來無相故無分別者。
釋頌未來無有相。
謂說未來相都無有都無分別而生雜染。
如此如是當來決定不可知故者。
此結未來定難知故不生雜染。
若不如是分別異類或時可得者。
若不如是分別未來異過現類。
或時有疑未來有行生諸雜染可得。
若於過去即可分別如此如是曾有相貌可分別故者。
此釋頌中過去可分別能生雜染。
非唯曾更而可非分別乃至生諸雜染者。
此釋頌中分別曾所更非曾亦分別。
此言意顯非唯過去曾所更境而可分別生諸雜染。
現在諸境未曾更者未曾更故。
雖不分明取其相貌。
然隨過去曾得種類。
此現新境亦可分別生諸雜染。
結文可知。
行雖無始然始可得者。
無始時來常隨起。
是故無始。
新新生起故始非無。
第四段中。
有四頌。
初一頌半明自相觀。
日親者佛也。
喬答摩此云日煮。
故呼佛為日親。
次半頌明共相觀。
後兩頌明二諦觀。
初三句勝義諦觀。
後五句世俗諦觀。
法無實用故無有實癡。
無實有情故無有實癡者。
故上三句癡不能癡癡亦不能癡彼者。
非餘不愚者能有癡能有其癡名勝義諦觀。
世俗諦觀中愚癡非無。
非不愚者起可說有癡及有癡者。
第五段有兩頌。
釋中。
說業為所隨識為能隨。
果隨因故。
勝義中無。
又三世三業說不和合非於一世。
又一世三業無實相應非無假法。
若彼與此更互相應。
如福等行無有和合者。
更互相應說和合義。
福等行三世三業決定無相應義。
第六段一頌釋中。
心相應亦爾。
無實相應隨轉之性。
非無假法。
又相應者謂同性。
不相應者謂別性。
非同性者或不相應。
非異性者或非不相應。
由此故知無實隨轉性。
以上釋初二句。
又非一心或相應或不相應者。
釋下二句。
於相應中又非一切定與一切相應。
若一切不相應亦非定不相應。
於勝義諦中無實相應不相應義故。
第七段有兩頌。
依二諦理明人法有無。
中初一頌依世俗諦明心隨轉因緣。
次半頌依勝義諦明我體無。
後半頌明依世俗諦有作受果。
流謂相似。
相似果續故。
無斷謂不相似。
不相似果生故。
此顯等流果及餘三有為果。
第八段有一頌。
明人物一異性不可得。
唯有因果差別生故。
第九段有五頌釋通疑難中。
又此因道無有斷絕頌中四句如其次第釋此四難者。
一者難言若無有我後有應斷初句答言因道不斷故。
二有難言。
果應頓俱生答此難言。
和合作用轉非頓非俱作用合故。
三有難言若無實我應從一切一切得生故。
次答言從自因而生自無他因有不生故。
四有難言。
既無有我誰攝受生死等作用故。
此答言。
及攝受所作由因不斷果生立假者能攝受所作實我故成無。
由此名為四句如次。
初頌顯示乃至不可見者。
景云。
此約末那所緣我境名自內證。
此末那執我行相難知名為無色不可見。
基云。
經說色相為尋思故。
難說示他故。
不可見者。
所證色自相性離言說。
以尋伺境不稱自相名為尋思難為示他。
第十段有五頌明集生苦中。
顯彼我見由集次第發生苦者。
貪愛正是集自體故。
即內貪境名貪愛緣。
能生苦故皆名為集。
我見及苦俱名當苦因緣。
我見體亦是苦。
第十一段一頌明阿賴耶識譬如池流派此顯不一義。
楞伽經說如海遇風緣境等風所擊等頌明不異義。
故彼此文義無乖返。
又此據本末義彼據體用義。
二義皆成不一異義。
第十二段有七頌。
顯示解了解脫遍知及縛遍知中。
文分為二。
初又法行等。
總釋七頌。
解了縛遍知者。
二別釋七頌。
別釋中有二。
初一頌明解了縛遍知。
餘六頌明解了解脫遍知。
於中初一頌明所離惑。
即是末那與四惑俱同生同滅非先亦非後者。
金剛道起染意四惑俱時而斷。
故無先後。
又非先者末那與惑恒俱生故。
非後者即與彼惑俱時滅故。
後釋符順長行也。
次兩頌顯解脫性。
泰云。
即彼末那先與惑俱時。
非四惑染污性故。
即說四惑俱時末那解脫四惑故。
非彼末那與惑俱生。
已後斷惑時別有所餘清淨意生異前染意。
備云。
別有第六意識生起治末那心及惑故。
第六意識自有。
惑無惑雖異而性清淨遂名解脫。
基云。
先染污無名為解脫。
非意後淨得解脫名。
二乘之意唯染污無。
所淨無故能淨意亦無。
非要意淨名為解脫。
次一頌釋有餘涅槃。
次一頌顯無餘涅槃。
後一頌顯無實數取趣生死涅槃。
第二段釋意趣伽陀中。
文分為三。
初結前生後標其請者。
次舉伽陀。
後隨別釋。
五十一頌。
中文分二。
初一頌梵王請舉問。
後五十頌世尊答。
請問有二。
上半讚下半請。
請有三。
一問學體。
二問學數。
三問學法。
如次配請頌中學及所學并修學文。
就五十頌答中有二釋。
若以文段。
此卷二十二頌即為二十二段。
後卷有二十八頌釋分為十九段。
至後卷當配合。
五十頌若以義科分之為二。
初一頌答學體學數。
所餘頌答當修學。
就答當修學中分為十四段。
初一頌學方便。
第二有一頌學次第生起。
第三一頌學次第清淨差別。
第四一頌。
學所得果。
第五一頌。
學漸次因緣別總修習。
第六有三頌。
總叡者次第為後果因。
第七次有三頌。
明學成敗共與不共。
第八有一頌。
明正邪學。
第九一頌。
辨三學離障成滿。
第十有一頌。
明學差別。
第十一一頌。
明學純雜可得。
第十二有二十一頌。
純明戒學遠離清淨。
第十三有九頌半。
純明定學遠離清淨。
第十四有三頌半。
純明慧學究竟清淨。
怖多所作懈怠眾生者。
樂聞略故怖修學多。
雖有六度萬行但說三學。
以三學名攝一切行。
非顯了說故名密意。
如是六支顯示四種尸羅清淨者。
初一是受後五是持。
望持為本故是所依根本。
初句是總。
由初受戒名為安住。
後五持戒攝之為四名四淨淨。
如文所列。
此六支義前雖略明。
至聲聞地廣說。
顯示四趣三有者。
持戒得欲界人天善趣。
定學得上二界天趣。
慧學得涅槃趣。
如此四趣合為三所。
別解脫戒成就得生欲界所。
心學得生上二界所。
慧學得證涅槃所。
此言顯示世出世間二道所得者。
前三趣二所世間道所得。
後一趣一所出世道所得。
二安住二種一能趣涅槃等者。
景公解云。
戒能安戒及安心學。
心學安心學及安慧學。
言顯示中間乃至能為二種安住因緣者。
定慧同時共有律儀能為定慧安住因緣。
言顯示最上一種能為涅槃安住因緣者。
三學慧勝斷惑證滅能為涅槃安住因緣。
基法師釋。
顯示最初增上戒學乃至安住因緣者。
此釋二安住二種漸次為因緣。
初義謂增上別解脫戒能安住靜慮戒及增上方便定心。
方便定心復能安住根本定心及增上修慧。
是名初安住二種因緣。
別解脫戒引生定戒及定故。
初方便定引生根本定及修慧故則此中間慧定俱時所攝靜慮戒學能為無漏定慧二種安住因緣。
是名第二安住二種。
言中間者。
初戒定後所生定慧在無漏定慧之前因。
故名中間。
顯示最上一種能為涅槃安住因緣者。
釋一能趣涅槃漸次為因緣義。
因緣義通上兩句故。
無漏慧一種三中最上。
亦是二因緣所生極果。
名為最上。
顯示修習若別若總隨其所應者。
釋上純雜而修習義。
別修三學名純總修三學名雜。
若行趣不淨者別影顯趣淨。
亦趣於善趣者影顯趣惡趣。
初一不共者。
初戒學可修唯有一。
不假定慧亦得成故。
中不離初者。
第二定學不離戒學修方便得成。
上不離二者。
第三慧學必具初二。
若阿羅漢三學已滿超彼一切。
此後顯示受持戒相者。
下二十一頌戒學清淨相。
唱令家者謂屠羊等者。
西國之法。
有造惡者令彼守將預罪人巡歷唱告此人造作如此等罪。
謂屠羊等倡穢家者。
婬女家等旃荼羅及羯恥那家者。
謂旃荼羅即根本執惡。
依執惡家更作極惡名羯恥那如屠兒名執惡。
執惡執刀杖等名羯恥那。
此即典獄之類。
又解。
羯恥那家此名堅勤家。
如其出離亦無惡作等者。
泰云。
出家名出離。
悔名惡作。
於諸小罪見大怖畏。
此釋如其出家亦無所悔乃至不犯小罪故曰無悔。
設作小罪如其能悔後亦無犯云云。
如其惡作亦無有犯者。
悔作善少而無有犯。
非太沈太浮等頌釋者。
謂遠離劣惡作者非太沈。
離非處惡作者非太浮。
遠離失念故住正念。
究竟時謂根本。
方便時謂眷屬。
於此二時修行梵行皆得清淨。
此頌顯五支戒義。
五支者。
如雜心偈云。
根本眷屬淨。
不為覺所壞。
攝受於正念。
隨順涅槃道。
下釋云。
根本淨者。
謂離根本業道。
眷屬淨者。
謂離前後惡業。
不為覺所壞者。
謂離貪瞋害覺。
攝受於正念者。
謂攝受佛法僧念。
隨順涅槃者。
謂迴向於菩提。
雖次第前後不同。
而文相具有。
謂言非太沈太浮者。
即是不為覺所壞。
恒善住正念者即是攝受於正念。
根本眷屬淨者如文即同。
而修行梵行者即是隨順涅槃道。
首律師云。
一一諸戒各具此五支。
又云受為根本。
此之五種是隨戒善。
依受而起名為支也。
亦可支名為因。
皆有成是果之能。
以為支。
第十七卷若依初文段。
此卷釋前二十八頌為十九段。
初一頌為一。
次兩頌為一。
次一頌為一。
次兩頌為一。
次有十頌各一。
次兩頌為一。
次兩頌為一。
次兩頌為一。
次兩頌為一。
次兩頌半為一。
次三頌半為一。
若依後義科。
下二十八頌分三。
初十五頌明增上戒。
次有九頌半明增上定。
後有三頌半明增上慧。
應發勤精進者被甲也。
常堅固者加行也。
勇猛者無退也。
不言無足精進。
此明修因不說彼果故。
不言無下精進者。
被甲加行於善初修。
無退一種於苦能忍。
攝善離苦此二已周。
略無無下故但說二。
如瑜伽八十九廣說。
五支不放逸者。
三世精進即為三支。
一一世中作意為先名先時所作。
即加行作意為第四。
及與精進作意俱時諸心心所身語業等為第五支。
杜多功德者。
即舊頭陀也。
即少欲知足離著之義。
此翻名為除棄亦名抖擻。
遠離眷屬貪欲即發露惡也。
因貪欲生故名眷屬。
遠離多欲不知足因者即得衣服等麁妙皆歡喜。
遠離多欲不知足障淨學因者。
少隨世務麁弊亦隨轉名離多欲。
受杜多功德為寂離煩惱者。
名離障淨學因。
為修梵行資持壽命有所受者。
釋應量而受義。
以所得利轉招利故者。
釋得已不輕毀。
毀此所得少轉更招多利。
五種惡見者。
即五利煩惱也。
不受信施頌中。
不耽著利養恭敬是總意。
不執惡見是第二句。
不虛受施是初句。
不謗正法是下半頌。
下文亦總。
或恐加害瘡皰者。
堅執惡見。
虛受信施。
毀謗正法。
貪後世欲。
生惡見因。
此五名瘡皰。
因受信施耽利恭敬因所生故。
習近順定諸臥具者。
謂邊際臥具。
諸臥具中最極鄙劣下極邊際。
因此後能順生寂定。
非沈掉等下兩句。
如次釋堅精進及勇猛斷二惡修二善故。
於諸善品生起欲故者。
釋頌中生欲及不增惡。
於諸欲中極憎厭者。
釋無有欲及憎惡。
為修善品乃至習睡眠故者。
釋前睡眠為有堪任及心安靜。
應時時眠不應令疲。
其似惛沈亦此所攝。
若心沈沒至不居靜故者。
初釋離眠睡。
思惟光明淨妙相故。
後釋離掉舉修似掉舉相。
遊行乞食行利他時不居靜故。
或不居靜亦解離睡眠。
若時居靜增眠睡故。
於先所犯便生憂悔者釋前惡作。
於所不犯無憂悔者釋離惡作。
後後殊勝生希慮者。
釋於勝生希慮翻顯於前前微劣不希不慮。
此顯似疑除真疑相。
上之五蓋皆說似蓋以離真蓋。
殷重無間正方便者。
殷重者一切種也。
即具足修。
無間者是恒時也。
正方便方便修也。
危逸所依地者。
人天之身名所名地。
由欲失財故危逸也。
彼諸欲如枯骨故令無飽滿者。
即後舉頌釋前頌。
如段肉故眾多共有者。
亦舉後釋前。
猶如草炬正起現前極燒惱故者。
唯在後頌。
前二頌無。
非法因緣如大火坑生渴愛故等下五故字。
並舉前釋後。
第三段釋體義伽陀中。
文分為三。
初結前生後。
次舉九十一頌釋。
後第十九卷末總以一頌結上所明。
成十四段。
此卷中令有五段。
初一頌名惡。
第二有四頌名說。
第三有五頌名貪。
第四有三頌名流。
第五有三頌半名怖。
第六有三頌名類。
第七有二頌名舉。
第八有三頌名池。
第九有五頌復名流。
第十有四頌復名貪。
第十一有五頌名作。
第十二有五頌名劬勞。
第十三有三頌名得義。
第十四諸行無常下。
四十四頌半名論議。
此中或以頌初所明。
或以宗義而為名號。
如後頌釋。
釋第二應說等頌中。
有四番釋。
第三番中略不解第三頌。
諸有為法皆三種言事之所攝故者。
俱舍云。
世路言依此。
三種者即三世路也。
言事者即言所依事。
無為不然。
此即總舉有為。
即此義中別說妙欲以為應說。
應說想者名也。
由說欲名彼方解故。
彼不擎鼻內懷貪顛者。
勸諸比丘不應如彼狂醉之象擎舉其鼻直往他家規求所欲。
第二番釋中。
初頌顯示待時諸欲者。
釋初句。
以應說故所以待時。
如前初番四復次釋。
於邪行者。
即第二句依應說安住。
邪行果者。
即下半頌集招生死。
第二頌中上半頌名捨欲應理。
後半頌修行被譏不應道理。
及待時欲者。
後半亦顯欲必待時。
若欲受用待時方得故。
第三亦爾者。
亦是捨慢求無慢。
第三番釋第二頌中。
顯於諸欲能了知故者釋初句。
次二故字釋第二句。
次三故字釋第三句。
第四番釋前三頌中。
景云。
謂佛世尊於餘經中為諸天說苾芻不能顯揚如來聖教大義而我獨能。
爾時諸天於苾芻所生凌蔑心及於自身而生憍慢。
由佛為說前三頌故諸天領悟捨凌蔑心及憍慢心。
基師復解佛為彼天說前三頌時彼領悟。
聞前二頌深厭諸欲。
聞第三頌捨凌蔑心并斷憍慢。
第三有五頌釋貪中。
初一頌問。
後四頌答。
答中初三方便觀。
後一根本觀。
方便觀中。
初一厭境觀。
次一不淨觀。
第三有三觀。
一苦．二無我．三身念住觀。
長行釋中。
若攝諸根不欲貪損壞其心下。
釋第四頌根本觀。
將釋彼頌。
預前判簡。
了知是已未離欲貪一分學者下。
正釋本頌。
亦可又此欲貪纏及隨眠略有二種補特伽羅相續可得等下方乃釋第四頌。
貪欲生五因中。
第二由欣樂欲樂。
三由取男女等有情想。
四由猛貪逼迫。
第四釋流三頌。
初一頌天女問。
餘二頌世尊答。
云何苾芻多所住者。
於憂喜捨三多住何受。
下答住捨越五暴流當度六者下。
答斷五下分結時。
度五根暴流。
斷五上分結時。
當度第六意根暴流。
云何定者能度廣欲愛而未得腰舟者。
此問學人云何斷五下分結方便未得無學時意腰舟。
如世度海以葫蘆或皮袋或餘作為浮囊梙置腰上名曰腰舟。
海喻生死。
意識如腰。
慧如舟故。
二頌答中。
初頌正答。
後頌結答。
長行釋中唯釋後二頌答。
而靜慮審慮諦慮者。
初中後別故。
若和合愛者。
未得勝境。
若增長愛若不離愛者。
謂已得勝境。
若不合愛者。
未得惡境。
若退減愛若差別離愛者。
謂已得惡境。
復有差別云何修習於無尋定等者。
前番已釋修無尋定是斷五下分結方便。
由初靜慮有三識身。
方生喜捨而起癡愛。
尋等未盡故依無尋伺定修斷方便。
今此差別。
依第二靜慮復數修習名如彼善斷。
又前復次明依欲界聞思等持厭諸尋故名無尋定。
是斷下分結方便。
依初靜慮離欲下分結斷。
今第二差別。
修第二靜慮。
無尋伺定。
令下分結遠。
名如彼善斷。
餘如前說者。
謂了法解脫皆同前釋也。
如經說慚軸意腰舟者。
慚如車軸能攝善輪駕御智車運度危厄。
腰舟如上。
第五三頌半怖中。
分三。
初一頌半請。
次一頌答。
後一頌讚。
十資身具者。
如前第二卷釋。
第十八卷十四段解體義伽陀中。
上已五段訖。
此卷有次八段全。
并第十四段少分。
此初解類有三頌。
初一頌問。
後二頌答。
問中有五。
一獎勝生。
二開出道。
三於何師學。
四住何法學。
五不懼死。
答中。
初一頌半答初二問。
標具九德。
既成勝人。
能獎勝生。
及開出道。
後半頌答後三問。
以法以正以制以導者。
景云。
謂以佛法及以王正法惡者顯制善者須達。
泰云。
弉有四義。
一以教法。
二說正因果。
三以戒律制。
四以三乘導。
基云。
以法者道理。
以正者順益。
以制者軌範。
以導者奘勸。
又以法者教。
以正者理。
以制者以此教理制御。
以導者訓示非以威嚴而刑罰之。
謂因力故者布施也。
士用力者諦實也。
助伴者慧捨也。
云何泉謂六觸處者。
六處如泉。
煩惱如水。
泉所出故。
或安受受所攝者。
基公解云。
安受謂喜。
受所攝謂樂。
又以悅心名安適身名受所攝。
不安返此。
更有一解。
安受謂喜樂。
受所攝謂身心也。
或受種子也。
第九段又釋流中有五頌分為二段。
初兩頌顯異生有學等漸次能越暴流。
後三頌明得究竟道永越暴流。
初兩頌中。
前問後答。
答中初一句明異生由正信越欲暴流。
後之三句皆有學越餘三流。
四流義如前第八第九卷等釋。
後三頌釋中。
二十二處者。
如下聲聞地廣說。
及顯能證第一住道者。
謂能證滅盡是。
第十貪四頌中。
初一頌問。
次一頌答。
次一頌結。
後一明對除。
釋中若依景基兩師所判分為四段。
初釋初頌。
云何潤生下釋第二頌。
釋第三頌中取文不同。
景云。
謂略有六種別欲下是。
基云或有手力下是。
又有沙門下釋第四頌。
今判為三。
初釋初頌。
云何潤生下釋次二頌。
又有沙門下釋第四頌。
諾瞿陀樹者。
此樹本從一種子生。
後枝長大倒乘入上。
自有眾生。
又鳥食樹子戴墮樹岐。
又生多樹根依樹岐。
如是展轉。
從本一樹出生多樹。
水名共緣。
故貪恚等皆以潤愛而為共緣。
各自種子而為別緣。
摩魯迦條者。
藤葛之類。
此喻諸欲。
舊云摩婁迦子。
六種別欲猶如林樹。
貪能纏繞故喻藤葛。
略義中於諸中二種別縛者。
論文自釋名為別縛。
各別種生名不共因。
皆由愛潤名為共緣。
斷方便斷勝利者。
第四行頌中。
上半頌明了無常性已不起貪著名斷方便。
後半頌明度暴流已終無有退名斷勝利。
若貪若欣乃至愛品等者。
六別欲中所生愛恚品。
如前應知。
耽著即是第六於外五塵之尋思。
第十一作有五頌。
初一頌問。
餘四頌答。
釋中初釋向頌。
第二又顯如來依第一義下釋初答頌。
由此顯示學與無學下釋第二答頌。
此則顯示諸婆羅門下釋第三答頌。
得靜慮者永斷一切下釋第四答頌。
若未離欲。
為度欲流運足動手發勤精進。
名未極底。
若已離欲。
名得源底。
庸預進斷上分諸結不運手動足勤加精進。
名非諸身分。
第十二段有五頌。
前四行半頌劬勞中。
有三問答。
初三句是一問答。
明佛度暴流。
天喚佛名苾芻。
次二句是第二問答。
明佛無攀無住已度暴流。
下有三頌半是第三問答明佛無攀無住暴流相。
於中初一頌問。
下二頌半答。
答中初一頌半舉障。
後一頌明治。
如如我劬勞者。
明佛昔日六年苦行虛為劬勞。
如是如是劣者。
由行苦行善法退失故名為劣。
如如我劣已如是如是住者。
知我善法退捨邪行。
住已如是如是漂者。
復往外道欝頭藍子等所隨順觀察名為漂流。
下明治中。
佛復於菩提樹下棄捨一切非方便攝無益精進名捨劬勞。
無減者善法增長。
如是廣說鮮白下者。
此句含有二義。
由不知足修故不遑而住。
即翻前住。
更不求餘外道師等自然成佛故無漂流。
此中祇焰應知者。
結上所說頌是應頌伽陀。
長行有三。
初舉無舉無住指同前說。
謂涅槃滅定等者。
若就涅槃離現纏故名無攀離隨眠故名無住。
若就滅定滅想名無攀滅受名無住。
世尊依昔已下。
第二解第三答文。
先總釋頌中障治。
後別釋。
非方便者眤健陀所日食麻麥邪自苦行也。
嗢達洛迦者。
是猛盛義。
舊云欝頭藍子。
於彼修非想定。
阿邏茶者。
是逢遇義。
即舊阿藍加藍也。
於彼所修無所有所定。
即顯苦行在樂行前。
此中四義捨劬勞等四句經文如次配釋者。
謂前復於後時坐菩提座下為第一句捨劬勞。
所有善法遂得增長是第二捨劣。
如如善法既增長已下第三捨住。
既由如是不知足下第四捨漂。
故言如次。
云何復依涅槃無依無住以顯差別下第三却解初二問答中無依無住。
先就涅槃解後就想受滅解。
無依者度現纏無住者度隨眠。
還復止住下地生因者。
謂還退起第四禪惑故。
住彼因故心便定趣彼所所得果者。
欲界命終生第四靜慮。
如對法說。
頗有聖弟子已離色界欲得無色界寂靜解脫定後生色界耶。
答曰有。
謂得滅盡定退生色界中。
即此是也。
此頌意說外道有邪劬勞等。
我世尊已離生死劬勞等證涅槃者定已離故。
若聖退者有劬勞等。
不退聖者定已離之。
第十三段得義伽陀中。
一頌半問。
一頌半答。
了知其初者知集因也。
下三了知苦滅道如次。
善見善知善鑒善達者。
以集等四諦智如次應知。
第十四段諸行無常下。
有四十四頌釋論議。
中分為二十七段。
辨揚深理故名論議。
釋初頌中文分有四。
初釋初總句。
有非恒有無非恒無故。
生與滅皆是無常。
無常之言通總三世及別過去。
蘊及取蘊皆名諸行意在取蘊者。
蘊體通漏無漏。
取蘊唯漏。
今此義中意明取蘊故也。
第二若過去生過去所得下。
如次釋第一句無常第二句有生滅法。
過去世已生滅名無常法。
未來世當生可滅名有生滅法。
現在世現生將滅故名有生滅法。
三世諸行皆有生滅法。
言皆過去故等者。
已往諸法名皆過去。
簡於現在名已謝滅。
又簡未來名生已沒。
第三若彼諸蘊在於未來下。
釋第三句。
若諸有情下釋第四句。
苦因滅故當生解脫說之為樂。
麁重息故現安樂住說之為樂。
若依小乘釋此四句云諸行無常者立宗。
有生滅法者是因。
生必有滅者通外難。
難云過現有生滅可是無常未來唯生無滅云何是無常。
為通此難故云由生必滅故是無常。
略義之中有九對別釋。
初六復次如次配諸行及彼寂靜無為法。
名遍知者。
所證從能證道為名也。
諸有為行觀起無願不見我故。
即觀為空。
故空無願觀諸行起。
一隨順戲論者。
謂四見或苦諦下一切煩惱。
二怖無戲論。
謂我見或滅諦下一切煩惱。
此二法與現觀相違。
今顯二法斷依處即苦滅諦。
所知無倒性即即上半頌。
所證無倒性即下半頌。
外道執世間常謗涅槃故。
此名不共也。
第二段頌中第一句是道諦與滅諦為跡。
第三句由道諦證滅諦。
第二句集諦為苦諦因跡。
第四句由有集諦常受苦諦。
釋中。
依四所依立四護者。
即以四種不放逸為四所依立四種護。
由不放逸令命得全即立命護。
由不放逸令身得全即立力護。
由不放逸心離雜染即立心雜染護。
由不放逸修涅槃道即立正方便護。
若善修習此無縱逸等者。
景師云。
羅漢今身雖調善死。
此死亦由過去不調善死故有今死。
於現在不由不調善死而於未來俱不由死。
以更不生故。
若有縱逸補特伽羅現不調死。
亦由過去不調而死。
於現於未皆不調死。
基師又云。
謂修道諦諸有學者於過去世已死之時未習道故可由不調善死。
現在未來由習道故不由不調善死。
諸阿羅漢未來無死亦名不由調善死及不調善死。
縱逸翻此。
略義中。
處非處性自業作性者。
景云。
由明無逸是不死迹放逸是死迹即是處。
異此所明是其非處。
由明無逸者不死縱逸者常死。
即顯自業業力境也。
基云。
處非處性善惡因果順相生故。
自業所作非他所作及無因故。
師於弟子作所應作教誡法故。
諸弟子等自所作義依於師授修斷法故。
第三段頌中明其五義。
一惡尋思。
二猛利貪。
三隨觀妙。
四增染愛。
五堅固縛。
長行隨釋此五即為五段。
第四段頌釋中。
謂能順惡戒冗戒因緣者。
能發惡身語名惡戒因緣即舊所云惡尸羅也。
污惡善戒故名惡戒。
非戒體惡。
犯諸善戒之根本名冗戒因緣。
釋此頌中唯解上半。
第五段頌中文分有二。
先釋上三句。
後釋第四句。
釋上三句中謂以八種觀觀諸有情業之果報。
於中復二。
初別明八觀。
後如是戒善男子下結為四行。
初行第二行如次各攝三。
第三第四如次各攝一。
其略義中明善惡業并得果分名如理思業業果報。
乃至止止此諸惡業終不應為等。
名如理思為先之法隨法行。
第十九卷釋第十四論議中。
有二十七段。
上已釋五段。
此卷二十二段。
四語之中。
初語總標。
後三別釋。
善說善言善論者。
景云。
體一義異故有此三。
基云。
善說。
是總句。
後二是別說。
體名善言。
說義名善論。
善言善論皆有善說三相。
善說三相或別配後三句。
或隨所應通後三句。
或有愛語非諦非法等者。
此舉世間愛語諦語。
或有法語亦諦等者。
返顯出世二語。
以頌初標賢聖語故。
其愛語相四十三說。
愛語有三。
謂慰喻慶悅及勝益語。
廣如彼說。
第二頌中由行信等五種善事得三種果。
獲正信者信也。
恥居家者慚也。
受持戒者戒也。
得衣服等者施也。
所有正法等者法也。
此釋初句。
彼既成熟釋下三句。
初名譽果即第二句。
次解脫果證解脫處。
清淨諸天眾同分中者。
景云。
二施所引福智資糧是欲界法得欲天界。
亦可彼由此展轉修起靜慮發無漏慧圓滿故。
因此後生五淨居天。
不出彼天而證解脫。
故云證解脫處。
故上論云雜修定者生五淨居。
亦可除梵天無想。
自外餘天皆是證解脫處。
基云。
無漏名清淨。
聖自在名天。
此釋第三句。
後得生天果。
釋第四句。
復有差別下。
第二復次重釋頌文。
第三頌釋中分三。
初釋初句。
次諸惡行所應速遠離下釋第二第三句。
諸不善業名惡。
外道無利諸邪苦行名無義因。
皆遠捨故。
第三若於增上四聖諦等下釋第四句略義。
中先聞正法如理思惟是初句。
法隨法行是第二第三句。
得勝利果是第四句。
第四頌釋中。
有三復次。
第二云所有飲食言說遊行者。
此二如次是三頌處無染。
然處無相住猶有餘苦隨逐不名極圓滿。
或為自利飲食遊行無染。
或為利他言說遊行不動。
遊行之言通上二利。
處無相住如泛清淨池。
餘苦隨逐名厭泥時生死之海。
第三云慧解脫有學身證及俱解脫如次三處者。
由此三人煩惱障盡非定障。
定障盡故非煩惱。
二障俱離。
故說如次。
略義中。
離三界欲於佛聖旨猶有餘依。
即諸無學名為智者。
離欲界貪勝進道攝。
即第四向名為不動。
已離欲貪起勝進道故。
或第二向并果及第三向為離欲貪起勝進道故。
其不還果如泛清淨池。
又顯解脫等持智慧三勝利者。
諸解脫觀觀光明遠離定障故成無染。
等持觀空非我不動。
智慧照斷。
若泛清淨池。
又顯心慧學所得果者。
景云。
謂慧解脫不染如空無所著。
俱解脫如泛清涼盈滿池不樂淤泥生死海。
言及顯增上心慧二學者。
即顯有學證不動猶如帝釋幢。
基云。
心學果名不動。
慧學果如泛池。
心慧二學如空無染。
或如次第。
心慧學果如空無染。
心學如天帝幢。
慧學如泛清池。
第五段有五頌中。
分二。
初四異生後一聖者。
聖者具見佛之法化故名見。
其異生中初一欲貪邪分別者。
第二天眼見佛不定者。
第三肉眼見佛不定者。
第四內外俱障都不能見。
金剛般若云。
諸以色見我以音聲尋我彼生履邪斷不能當見我。
即此異生前四所攝。
彼說三乘雖達諦理未證法身。
亦不能知佛色身等非第一義。
不名能見內外二身。
制多者。
泰云。
此翻應供養處。
舊云尸提訛也。
光云積聚義。
第六段一頌釋中有四。
初釋初句。
第二若有已度五暴流下釋第二句。
定俱愛味名有染時。
然有於此染愛味中執為已有。
我能愛味於定愛味於定愛味執堅不捨。
此後染心染前自心愛定之取。
此復能愛於前所愛名為貪染。
因此愛故當來苦生亦名為染。
此生煩惱非定煩惱故說招生。
此即第六六暴流之相。
第三若染自取於所染心下釋第三句。
若染自取者是後染心。
於所染心者是前定心。
謂由後染心於次前所染心能不隨順而生愛染。
發起功用攝受一處令不流散。
為遮止染修第六意暴流之對治作意故。
此能染心現在亦無能染相應之心。
即所染不相應之心自性淨故名無染心。
此中意說於所染心不隨功用故離縛所緣無有染污。
於無染心故離縛相應。
二縛離故當苦不生亦名無染。
以重緣貪能潤生故。
第四若有於彼隨作功用下。
釋第四句。
按四分律伊羅鉢羅龍王向那羅陀說偈言。
何者王中上染者與染等。
云何得無垢。
何者名為愚。
何者流所漂。
得何名為智。
云何流不流。
而名為解脫。
那羅陀梵志即以此偈。
向佛說。
佛以偈報言。
第六王為上。
染者與染等。
不染則無垢。
染者謂之愚。
愚者流所漂。
能滅者為智。
能捨一切流。
天及於世間。
不與流相應。
不為死所惑。
能以念為主。
諸流得解脫廣說因緣如彼律中受戒犍度。
今此一頌與彼答初行偈相似。
第七段。
城者內攝持外有捍禦。
內攝四法外禦信解。
故喻城也。
相應善法二種心城者。
一善說法二毘奈耶。
第八一頌釋。
分三。
初釋初二句。
第二彼於此定正安住時下釋第三句。
不生愛味無所依止也。
第三彼由如是正方便故下釋第四句。
略義中。
四種擾亂者。
第一即初二句。
第二第三即第三句。
第四即第四。
第九段一頌釋中有四。
初釋初句。
第二又佛示現內寂靜下釋第二第三句。
如因其㲉卵生雞等下釋第四句。
此中差別下重釋捨命行義。
初句明得差別。
後三明捨差別。
俱舍者。
泰云。
此名繭。
繭能生蠶。
佛之名身從色身出如蠶從繭出。
基云。
㲉藏義。
得菩提復與未得前色身相似名曰等生。
少相似故。
餘四蘊名身生。
與因全別名不等生。
內寂靜樂者示現獨處林野。
及沙門樂者示現持戒無悔善樂。
二樂為因心便得定。
諸勝定力能捨二行。
一壽行二有行即餘有漏蘊。
有行寬壽行狹。
從寬為論頌無壽行。
此所捨色身生示現有漏。
與前相似名與前正等。
其無漏四蘊名身生非所示現。
捨故與前不等。
故二差別。
色身如㲉藏。
無漏四蘊破㲉而生。
如雞等生。
差別亦爾。
此中名色二身等不等義何以重說者。
前辨得菩提時色身名身與前等不等義。
後明般涅槃時捨色名身與前等不等。
謂佛尊若不棄捨諸壽行等者。
此有二說。
一云佛壽百年。
但年八十捨第五分。
二十年為一分壽故。
經多說迦葉佛二萬歲時出。
釋迦佛人壽百歲時出。
二云釋迦佛大分應壽百二十歲。
四十年為一分。
但年八十捨第三分壽。
諸教多言此四十人壽一百二十五歲。
東洲二百五十等。
准大集經後解為勝。
彼說佛壽為三分故。
壽行命有何差別。
壽是限量經時久近義。
命是活義。
壽命即行。
佛顯於有知足。
故捨壽行。
為顯於命亦得自在。
為須跋等却後三月方滅度故留命行。
然以所捨餘分所有福業施弟子。
略義中。
及顯棄捨所依因緣者。
二業為因定自在也。
第十段一頌釋中。
景師云。
長行兩復次釋法體何異。
解云。
體即同。
同是欲恚癡愛。
前番指法體後番約人失。
略中還二。
前云此中略示諸界諸品愚夫纏縛者。
略前廣中初復次義。
復有差別下略前廣中後復次義。
如是四法當知能障諸聰慧者。
四應知法依次配障可知。
基判有三。
初依諸釋。
次辨略義。
後依惡者。
又初依三界在家出家。
次辨界義。
後依欲界在家惡者以釋本頌。
不教學者不比數紀括義。
第十一段一頌釋中分四。
初汎釋三非。
第二此中欲求有求攝者下釋初句。
第三若樂沙門及婆羅門下釋第二句。
第四又此一切三門所攝下釋後兩句。
第十二段一頌中。
一住皆無愛。
二戲論皆無愛。
三喻牆離愛。
四喻塹離愛。
故說阿羅漢永離貪愛。
由四相故遊諸世間天人不識。
釋文分二。
初釋下半頌牟尼遊世間天人不能識。
阿羅漢名牟尼證寂默法故。
後云何離愛諸阿羅漢下釋上半頌。
顯永離愛別彰四相。
魔怨主者所謂貪愛。
略義中羞不應羞等者。
求屬他財是不應羞。
而生輕誚名羞不應羞。
營屬己財名曰應羞。
耽翫繫攝名應羞不羞。
合成一處也。
求有斷滅名不應怖。
訶毀勤趣名生怖見。
生天縱樂名為應怖。
讚說希求名無怖見。
名第二處妄生輕毀。
第十三段一頌中。
熏除者。
薰謂熏修。
除謂除滅。
第十四段一頌釋中。
文分為四。
初釋初句。
第二若有復能於善說法下釋第二句。
第三如是善修正方便已下釋第三句。
第四又修如先所得道故下釋第四句。
受持七種依福業事者。
此有三說。
一云即七聖財施最增上所以偏說。
二云所說八施中翻前七有過。
三云俱舍等說。
如契經言諸有淨信若善男子或善女人成就有依七福業事。
若行若住若寐若覺恒時相續福業漸增福業續起。
無依亦爾除無表業。
解云。
有依七福業者。
一施羈旅客。
二施路行人。
三施有病人。
四施侍病人。
五施園林。
六施常乞食。
七隨時施。
此云七種即是彼也。
第十五段一頌釋中分三。
初釋初句。
一切種因緣處所者。
景基等云。
十惡業道名一切種。
貪恚癡等名一切因緣。
造業之境若情非情及資具。
等名一切處所。
泰云。
所依種別起諸惡行名一切種。
因緣同前。
五趣處所名一切處。
第二彼由三相下釋第二句。
依戒起定依定起慧證境名三相。
第三如是具足下釋第三句。
不釋第四結句。
喗法師釋初句辨戒。
次句辨慧。
第三句辨定也。
略義中。
三學者謂初二句學。
果者謂第三句。
不與他共者是第四句。
第十六段一頌。
釋中。
初釋初句。
難可調伏已上釋調。
雖施安處下釋輕躁。
輕舉躁急性數易故。
第二雖強安處內寂止中下釋第二句。
第三諸聖弟子於如是等下釋第三句。
第四彼既如是善調伏心下釋第四句。
略中。
左道乖正道理謂上兩句。
不隨左道之心者謂第三句。
所得勝利第四句。
第十七段一頌中。
初句是總所因。
後三句是所得四功德。
釋中。
四功德。
一能飡遠離味。
二靜慮。
三常委念。
四受無染喜樂。
憚謂懼憚怯怖。
無憚者無此也。
解脫喜樂謂無為。
無染喜樂謂有為。
略義中。
毘鉢舍那所作即頌中靜慮也內審慮也內審慮道理獲得毘鉢舍那成其所作。
故前說靜慮後說慧作。
第十八一頌中。
初兩句是所成熟五支。
後兩句是所斷五支。
一無工巧活謂無四事。
一不憍邪活命。
二不恃有勢家。
三不規名族。
四不詐受聖說。
如世異生依止工巧以為業巧非法希求。
真實苾芻則不如是。
不依此四起非法希求飲食衣服猶如彼故。
二無輕自己。
若於衣食非法貪聚不持衣鉢名輕自己。
苾芻不然名不自輕。
三樂勝。
希愛沙門希愛學處堅固禁戒。
四諸根。
謂淨命喜足等。
即喜根慧根念根等。
五盡解脫。
結縛纏種皆解脫故。
名成五支。
一無家終不捨戒退還俗網。
二無所貯積。
受財受境。
三無希望。
不希財命知而妄語。
四斷欲。
無不與取。
五獨行。
貪欲已盡無伴孤遊離非梵行妙達因果。
諸惡皆盡不計惡因無因招果。
名斷五支。
隨其義勢別配釋文。
第十九一頌釋中。
分四。
初釋初句。
第二又此現在隨其自體下釋第二句。
第三若有聰慧由此四相下釋第三句。
第四彼能超度下釋第四句。
心者通八識。
無量差別自體展轉者謂三性四差別而轉。
及因展轉者。
謂前前心為因生後後自體心故。
或心種子及餘緣能生心體皆名因展轉。
前際叵知故名遠行。
下五十七云。
由於前際無始時故遍緣一切所知境故名遠行。
彼文偏說意識作業。
此通一切。
故不相違。
一一而轉者。
無第二眼識等一時生故。
亦非一切種三性頓現前故名獨行。
五十七有二義。
一一一轉故。
二為主宰故。
名為獨行。
此中前因遠行說識從緣起。
乘文便故已遮無作者。
獨行中略亦不相違。
然此心體現在起時心性不定。
數加轉易間斷。
名不畢竟轉。
畢竟者。
始終相似相續之義。
其五色根或異熟同與長養異。
雖初暗劣後明殊勝。
始終相似相續而生名畢竟轉。
種種品類異生時生異滅時滅等者。
異者別義。
謂三性品類別異生。
如善心異餘二性品生時而生。
異餘二性品滅時而滅。
餘二性亦爾。
又如煩惱中貪俱品異於餘品若生若滅。
然彼心體自性非染。
其性染體前後相似可得。
及由心性本淨其染體不可得。
故不成實名無身。
此中意說心體速謝異類生滅不畢竟轉。
不同色根初後相似畢竟而轉及無染體。
故名無身。
五十七云。
無色無見亦無對故名為無身。
此未來世居四識住等者。
此若隨經部師理門義說於未來世有心隨眠居四識住。
可於後世從隨眠起有往有來。
緣歷境義名寐於窟。
未來識種現居識住當來可生是寐窟義。
依真實理門釋此文者。
若未來世居四識住之識在現在世本識之中而有隨眠。
可於後生有往來義名寐於窟。
五十七說依止色故名寐於窟。
彼說有色界識非未來識。
此說通三界識三世別識。
以釋頌文。
理不相違。
遠行者。
說過去識。
獨行無身二義說現在識。
寐於窟者說未來識。
即三世四義識名為四相。
非去來世而無獨行及無身義。
現用可知。
從增說現。
略義中景云。
心於過去此略遠行。
長時染污無作者性此略獨行。
無作者性於現在世性是剎那。
此據三性間起無有相續色身。
自性清淨者。
此略無有染污身。
於未來世等下。
此略當起放逸不放逸識相續道中假說染淨。
以未起故但住現識種中名寐於窟。
略不解彼下半頌文。
泰云。
心體非惑故自性清淨。
於未來世凡有放逸聖無放逸。
故染淨別。
基云。
長時染污者即前際叵知。
無作者性即自體展轉及因展轉義。
此亦解遠行。
於現在世性是剎那貪嗔等轉易不畢竟故。
自性清淨染污之體不成實故。
此解無身。
然闕獨行。
於未來世由有放逸故。
於後生有往來義。
即寐於窟。
由不放逸故清淨。
即聰慧者了知彼心住陸地等。
即下半頌。
第二十段有十頌。
中有五問答。
二頌為一。
皆初問後答。
釋中有二。
初總指經頌。
後隨別釋。
波羅延者是經名。
從請人為名。
波羅名彼岸。
延之言趣。
梵音迷底履此云慈氏。
即族姓。
名字阿氏多。
此言無勝。
舊曰彌勒阿逸多並訛也。
問若爾何故婆沙論云。
慈氏菩薩現於世時。
阿氏多王於壤佉。
然即不可言慈氏字阿氏多。
答現見多人同名。
故無相違。
言世間下。
別釋五。
初釋初答。
第二又惡說法者由無明門下釋第二答。
第三。
又惡說法者及在家者下。
釋第三答。
第四乃至彼法末永滅來下。
釋第四答。
第五若諸有學斯應顯了下。
釋第五答。
皆唯釋答不解諸頌。
初明染污法若因若果。
次明能斷諸染因。
次明根總別果蘊滅位。
次明於二受不生欣樂得六恒住唯無學法後終盡位。
後明異類諸有學者所作眾事。
釋初頌中。
初釋初句。
三種世間是通世間。
二種世間三中別立。
無明覆世間出家者外道也。
善說法者由有明故下釋第二句。
若諸在家異類白衣下釋第三句。
三戲論者。
一三言事。
二四言說。
三尋伺。
三種言事謂三世法。
四種言說謂見聞覺知。
言事唯名戲論。
所分別故。
違順思惟名為塗染。
能分別故。
能增長故能隨順故。
此中惡說法者。
無明所覆下釋第四句。
前三句因。
此一句果。
初是無明。
次是放逸。
後是違順分別思惟。
釋第二答中。
又惡說法者下釋初句。
如是無明放逸戲論下釋第二句。
若出世間正見所攝下釋第四句。
於世流漏若伏若永下釋第三句。
釋依義。
次頌隨文便前後不同。
釋第三答中有二。
初又惡說法者及在家者下汎釋染淨二品不顯了顯了二類差別。
後諸阿羅漢斯已顯了下總釋頌意。
已顯了者謂阿羅漢。
應顯了者謂諸有學。
釋第四答中亦總釋頌意。
釋第五答中有四。
乃至委悉所作釋初句。
一常所作。
二委悉作。
此之二種是應更作不放逸事。
通是一切有學所作故有學異類。
若諸有學下釋第二句有兩番釋。
初說下上分結合名無染污心。
無染污即心無濁。
後又於諸欲不耽著下。
別釋二結。
不配無染及無濁義。
第三又於一切有苦法下釋第三句。
第四修習如先下釋第四句。
第二十一段六頌釋中分六。
如是總名諸欲愛味已上釋初頌。
第二又彼希求下釋第二頌。
第三又復毒蛇下釋第三頌。
第四又諸欲自性下釋第四頌。
第五又於事欲下釋第五頌。
第六若於諸欲下釋第六頌。
諸寶珠等名共相應者。
同七寶數。
謂可重故。
一切處同用。
翻此即名不相應也。
此六頌中。
初三頌明諸有學觀染遠離。
後三頌明諸無學觀染永絕。
略義中。
事欲名愛味。
惱欲名過患。
斷二名出離。
此初三頌如次配之。
次二頌是愛味能為過患。
後一頌是出離功德。
第二十二段一頌半釋中。
文分為三。
初總釋頌意。
泰云。
此頌中明造作賢善五觀行故。
名造賢善頌。
次謂能捨離下。
別顯五相。
屬釋頌文。
色等諸法及彼安立者。
所詮能詮也。
初法第二法毘鉢舍那者。
初學成滿二分位也。
後由此五相下。
結修梵行極成真善。
前卷有五段。
此卷二十二段。
合成論議中二十七段。
體義伽陀中有三。
此末一頌是第三段。
以十四門結頌上義。
泰云。
自諸行無常後所引頌論辨體義。
更不別法。
故云論義十四也。