成唯識論述記 第1卷
竊以。
六位精微。
資象翼而筌理。
二篇玄妙。
藉蒙．列以探機。
況乎非有非空。
息詮辨於言蹄之外。
不生不滅。
絕名相於常寂之津。
至覺逈照其宗。
將聖獨甄其宰。
無言之言風驚。
韜邃彩而月玄。
非有之有。
波騰。
湛𭱒章而海𤀹匪屬具體隣智渲賾釣深。
則空性了義幾乎息矣。
唯識三十頌者。
十支中之一支。
天親菩薩之所製也。
白虹飛祲。
素豪銷景。
綫華奧旨舛鳳訛風。
貝葉靈篇乖魚謬日。
顧惟法寶斯文行墜。
誕茲融識秀迹傳燈。
晦孤明於俱舍。
示同塵而說有。
解惠縛於攝論。
表縱聖而談空。
鑒洽智周。
窮神盡叡。
研精此頌用標玄極。
釋文未就歸真上遷。
義繁文約。
泉源重祕。
爰有護法等十大菩薩。
澂情七囀。
激河辨而贊微言。
遊神八藏。
振金聲而流妙釋。
淨彼真識成斯雅論。
名曰成唯識論。
或名淨唯識論。
義苞權．實。
陵鷲巚而飛高。
理洞希夷。
揜龍宮而騰彩。
總諸經之綱領索隱涵宗。
括眾論之菁華掇奇提異。
風飛三量而外道靡旗。
泉涌二因則小乘亂轍。
故以。
儀天地而齊載。
孕日月而融明。
豈只與潢河爭流。
雷霆競響而已。
在昔周星閟色至道欝而未揚。
漢日通暉像教宣而遐被。
譯經．律義繼武聯蹤。
多覿葱右之英罕聞天竺之秀。
音韻壤隔。
混宮宇於華．戎。
文字天懸。
昧形聲於胡．晉。
雖則髣髴糟粕。
未能曲盡幽玄。
大義或乖微辭致爽。
鴻疑碩滯霧擁雲凝。
幽絢屢彰其詳可略。
惟我親教三藏法師玄奘。
含章拔萃。
燭榑景於靈臺。
蓄德居宗。
涌談漪於智沼。
騖三輪之寶躅。
逈晉金沙。
澄八解之真波。
遼清玉井。
忘軀殉法委運祈通。
冥契天真微假資習。
匪摛靈而顯異。
固蘊福而延祥。
備踐神蹤窮探祕府。
先賢未覿咸貫情樞。
曩哲所遺並包心極。
誓志弘撫言旋舊邦。
德簡帝心道延天藻。
遂此寶偈南贊。
金牒東流。
暢翳理於玄津。
蕩疑氛於縟思。
頴標三藏殫駕一人。
擢秀五天陵揜千古。
詎與夫家依驤譽空擅美於聲明。
童壽流芳徒見稱於中觀。
云爾而已矣。
斯本彙聚十釋群分。
今總詳譯糅為一部。
商搉華．梵。
徵詮輕．重。
陶甄諸義之差。
有叶一師之製。
成唯識者。
舉宏綱旌一部之都目。
復言論者。
提藻鏡簡二藏之殊號。
成乃能成之稱。
以成立為功。
唯識所成之名。
以簡了為義。
唯有識大覺之旨隆。
本頌成中道之義著。
唯謂簡別遮無外境。
識謂能了詮有內心。
識體即唯持業釋也。
識性識相皆不離心。
心所心王以識為主。
歸心泯相總言唯識。
唯遮境有。
執有者喪其真。
識簡心空。
滯空者乖其實。
所以。
晦斯空有長溺二邊。
悟彼有空高履中道。
三十本論名為唯識。
藉此成彼名成唯識。
唯識之成以彰論旨。
三摩娑釋依士立名。
蘇漫多聲屬主為目。
論則賓主云烈旗鼓載揚。
幽關洞開妙義斯賾。
以教成教。
資教成理。
即成是論持業釋也。
以理成理因理成教。
是成之論依士釋也。
基。
學慚融．愷。
忝倍譯以操觚。
業謝顏．游。
謬廁資於函杖。
屬諸雅吹誠事濫竽。
顧異良工叨暉蘊玉。
凡斯纂敘備受指麾。
庶玄鑒來英鏡詳幽致爾。
論云。
稽首唯識性。
滿分清淨者我今釋彼說利樂諸有情。
述曰。
初發論端略以五門解釋。
一辨教時．機。
二明論宗．體。
三藏．乘所攝。
四說教年．主。
五判釋本文。
第一辨教時．機。
於中有二。
初辨說教時會。
後辨教所被機辨說教時會者。
如來設教隨機所宜。
機有三品不同。
教遂三時亦異。
諸異生類無明所盲。
起造惑．業。
迷執有我。
於生死海淪沒無依。
故大悲尊初成佛已。
仙人鹿苑轉四諦輪。
說阿笈摩除我有執。
令小根等漸登聖位。
彼聞四諦雖斷我愚。
而於諸法迷執實有。
世尊為除彼法有執。
次於鷲嶺說諸法空。
所謂摩訶般若經等。
令中根品捨小趣大。
彼聞世尊密義意趣說無破有。
便撥二諦性相。
皆空為無上理。
由斯二聖互執有．空。
迷謬競興未契中道。
如來為除此空．有執。
於第三時演了義教。
解深密等會說一切法唯有識等。
心外法無破初有執。
非無內識遣執皆空。
離有．無邊正處中道。
於真諦理悟證有方。
於俗諦中妙能留捨。
又今此論爰引六經。
所謂華嚴．深密．如來出現功德莊嚴．阿毘達磨．楞迦．厚嚴。
十一部論。
瑜伽．顯揚．莊嚴．集量．攝論．十地．分別瑜伽．觀所緣緣．二十唯識．辨中邊．集論等為證。
理明唯識三性十地因果行位了相大乘。
故知第三時中道之教也。
如瑜伽論第七十六。
解深密經廣說其相。
此約機．理漸教法門以辨三時。
若大由小起。
即有三時年月前後。
解深密經說唯識是也。
若頓教門。
大不由小起。
即無三時前後次第。
即花嚴中說唯心是。
初成道竟最第一說。
此約多分。
今論所明二種皆是。
若對不定姓大由小起。
即第三時教。
若唯被菩薩大不由小起。
即頓教也。
此顯頓．漸無別定教。
入法界品五百聲聞亦在坐故。
如樞要說辨教所被機者。
依瑜伽等有五種姓。
一菩薩。
二獨覺。
三聲聞。
四不定。
五無姓。
此論第三云。
入見菩薩皆名勝者。
證阿賴耶故正為說。
又見道前。
已能信解求彼轉依故亦為說又云。
無姓有情不能窮底。
故說甚深。
趣寂種姓不能通達。
故名甚細。
由此論旨。
唯被大乘。
及不定姓趣菩薩者。
非被獨覺．聲聞．無姓三種機也。
故所被機必唯上品。
所顯幽旨亦離二邊。
浩污包括難可詳矣。
依楞迦經被五種姓。
依大般若被四種姓。
莊嚴論等與此稍異。
如樞要說。
二明論宗體。
於中有二。
初明論宗。
後彰論體。
皆如樞要說明論宗者。
諸愚夫類。
從無始來。
虛妄分別因緣力故。
執離心外定有真實能取．所取如來大悲以甘露法。
授彼令服。
斷妄狂心棄執空．有證真了義。
華嚴等中說一切法皆唯有識天親菩薩。
為利有情令法久住。
依如上教製三十頌明唯識理。
文義周圓離於廣略後護法等。
依上經論採撮精要廣釋頌文。
名成唯識。
故此即以唯識為宗。
識有非空。
境無非有。
以為宗也。
雖具明諸法。
皆不離識也明論體者。
依瑜伽論攝釋分初第八十一說。
經體有二。
一文。
二義。
文是所依義即能依。
由能詮文義得顯故。
龍軍論師．無性等云。
謂佛慈悲本願緣力。
其可聞者自意識上文義相生似如來說。
此文義相。
雖自親依善根力起。
而就本緣名為佛說。
佛實無言。
此若依本乃無文義。
唯有無漏大定．智．悲。
若依自識。
有漏心現。
即似無漏文義為體。
無漏心現。
即真無漏文義為體。
此即如來實不說法。
故大般若四百二十五．文殊問經等。
佛皆自說我成佛來。
不說一字。
汝亦不聞。
論說聚集顯現為體。
此即無性。
佛地一師。
作如此解護法．親光等云。
或宜聞者本願緣力。
如來識上文義相生。
實能所詮文義為體。
若依本說。
即真無漏文義為體。
故瑜伽論六十四卷。
引叔攝波葉喻經云我未所說乃有爾所二十論說。
展轉增上力。
二識成決定。
是故世尊實有說法。
言不說者是密意說。
此論根本既是佛經。
故出體者應如經說。
此釋雖二。
然此論主無不說法。
取後解也總論出體略有四重。
一攝相歸性。
皆如為體。
故經說言。
一切法亦如也。
至於彌勒亦如也。
二攝境從心。
一切唯識。
如經中說三界唯心。
三攝假隨實。
如不相應色．心分位。
對法論說是假立故也。
四性用別論。
色心假實各別處收瑜伽論說色蘊攝彼十處全等上來第二．第四體訖。
自識所變。
則是第二攝境從心。
并言佛說。
乃是第四性用別論。
聞者似法．說者真教。
俱淨法界平等所流。
約本為言。
此教亦以真如為體。
此即第一攝相歸性。
能說．能聽所有名等。
聲上屈曲。
離聲無體。
故假從實體即是聲。
此即第三攝假隨實。
對法論云成所引聲謂諸聖說。
雖出四體所望不同。
以理而言不相違背。
今此論體。
若從所聞有漏心變。
或從能說有漏文義。
唯屬依他相．名等攝。
無漏心變。
或無漏說。
正智所攝通圓成實。
無漏有為通二性故。
此所詮體。
謂唯識境．正行．及果。
若能詮體。
即聲．名等。
經體雖二。
今取能詮聲．名．句等。
正教體故問十八界中十五有漏。
如何聲等亦無漏攝。
名．句．文三自性無記。
如何可說通無漏善答依隨轉門．二乘等身。
說十五唯有漏。
名等唯無記。
依今大乘。
若唯如來後得說法聲．名．句文。
真善無漏。
十地論說說者．聽者俱以二事。
一者聲。
二善字能斷金剛般若論說我法唯善。
汝唯無記此論第二云法．辭二無礙解。
境有差別。
法緣名等。
辭緣於聲又解深密經．及瑜伽七十八說。
第九地斷二種愚。
一於無量所說無量名．句．字。
陀羅尼自在愚下此論第九云無量名．句．字。
是法無礙解又此論。
及佛地。
云十八界通無漏善。
故為教體於理無違問若明教體一切唯識。
如何乃言佛菩薩說答無性釋云。
彼增上生故作是說二十唯識天親解云。
展轉增上力。
二識成決定。
謂餘相續識差別故。
令餘相續差別識生展轉互為增上緣故問過去．未來既非實有。
非有為法生已便住。
如何聽教聚集解生答無性釋云。
隨墮八時聞者識上。
直．非直說聚集顯現。
以為體性謂八時中聞者識上。
有直．非直二種言說聚集現故。
如瑜伽論八十一說。
諸行無常。
有起盡法。
生必滅故。
彼寂為樂如言諸字。
率爾心已必起尋求。
續初心起。
雖多剎那。
行解唯一總名尋求。
未決定知諸所目故。
如瑜伽論第三卷說。
又一剎那五識生已。
從此無間必意識生故復言行時。
由先熏習連帶解生。
有三心現。
謂率爾．尋求．及次決定。
決定知諸目一切行。
故瑜伽說。
尋求無間。
若不散亂決定心生。
若散亂時生即不定雖知自性然未知義。
為令知故復說無字。
於此時中有先三心。
於無字上但有其二。
謂率爾．尋求。
未決定知無所無故。
即從決定後却起尋求。
論但定說率爾．尋求定無間生。
尋求以後許亂起故復言常時五心并具。
其義可解。
由前字力展轉熏習連後字生。
於最後時方能解義。
染淨等心方乃得轉。
故雖無過．未。
而教體亦成若新新解皆有率爾。
四字之上皆定有二心。
謂率爾．尋求。
即於末後。
有十二心一時聚集。
第一有二。
第二有三。
第三有二。
第四有五。
故有十二。
既於初字有率爾心。
於後後字有尋求．決定。
末後乃有染淨等生。
五心方具名為聚集。
故唯識教其理成立。
更有別義。
如樞要說此中出體雖有四門。
佛地論中唯有二種。
一攝境從心。
二性用別質。
無性意取攝境從心。
護法意說性用別質。
教體即是能說聲等。
不爾教體便成有漏或染無記。
三寶．真如亦應如是。
故護法釋善順論宗不違唯識。
能說法者識上現故。
至下第十論自當解。
三藏．乘所攝。
於中有二。
初藏所攝。
後乘所攝。
藏所攝者。
依瑜伽等說有二藏。
一菩薩藏。
二聲聞藏。
然獨覺教少於聲聞。
從多為藏。
名聲聞藏。
或說三藏。
一素呾覽。
二毘奈耶。
三阿毘達磨。
或說六藏。
菩薩．聲聞各有三故。
獨覺更無別戒律等。
故無三藏可得成九。
此於二藏菩薩藏收。
上乘攝故。
三藏之中對法藏攝。
研覈推尋諸法相故。
六藏之內菩薩藏中對法藏攝乘所攝者。
或說一乘。
妙法花等。
或說三乘。
一菩薩。
二獨覺。
三聲聞。
處處經論皆同說故。
無唯說二乘一者大乘二者小乘之教。
或說五乘。
三乘如前。
第四人乘。
第五天乘。
前三攝定．不定種姓。
後二唯攝第五無性。
此論正是一乘所攝。
三乘之中菩薩乘攝。
五乘之內第一乘收。
此對諸部。
十二分教相攝分齊。
如樞要說。
四教興年．主。
於中有二。
一教興年。
二教興主教興年者。
慧愷法師俱舍序云。
佛滅已後千一百年。
天親菩薩出生造論依今所傳諸部說異今依大乘。
九百年間天親菩薩出世造此頌本。
真諦法師中邊疏。
亦云凡百年中天親生也。
同時唯有親勝．火辨二大論師造此頌釋。
千一百年後。
餘八論師方造斯釋。
教興主者。
三十頌本。
天親菩薩之所作也。
其別神德具如別記釋此本頌有十論師。
一梵云達磨波羅。
唐言護法。
此大論師。
南印度境達羅毘荼國建至城中帝王之子。
學乃泉於海𤀹。
解又朗於曦明。
內教窮於大小。
聲論光於真俗。
外道．小乘咸議之曰。
大乘有此人也。
既猶日月之麗天晈晈而垂彩。
亦如溟渤之紀地浩浩而無竭。
天親以後一人而已。
製作破斥具如別傳。
年三十二而卒於大菩提寺。
臨終之日天樂霄迎。
悲聲慟城。
空中響報婆羅門曰。
此是賢劫之一佛也。
故諸神異難以備言二梵云寠拏末底。
唐言德慧。
安慧之師。
業冠前英道光時彥。
芳聲流於四主雅韻驤於五天。
聖德神奇未易詳舉三梵云悉恥羅末底。
唐言安慧。
即糅雜集。
救俱舍論破正理師。
護法論師同時先德。
南印度境羅羅國人也。
妙解因明善窮內論。
扇徽猷於小運。
飛蘭蕙於大乘。
神彩至高固難提議四梵云畔徒室利。
唐言親勝。
天親菩薩同時人也。
本頌初行先為略釋。
妙得作者之意。
後德因而釋焉五梵云難陀。
唐言歡喜。
勝軍祖習。
故於後卷新熏種子此師所說。
造瑜伽釋等大有制作六梵云戍陀戰達羅。
唐言淨月。
安慧同時。
造勝義七十釋。
及集論釋之論師也七梵云質呾羅婆拏。
唐言火辨。
亦世親同時也。
尤善文辭深閑注述。
形雖隱俗而道高真侶八梵云毘世沙蜜多羅。
唐言勝友九梵云辰那弗多羅。
唐言勝子十梵云若那戰達羅。
唐言智月。
此後三論師。
並護法菩薩之門人也。
或釋瑜伽。
或別注述。
道名俱遠。
辭旨咸奧。
神德既高難盡言也製此釋者雖十論師。
於中護法聲德獨振。
故此論題特以標首。
此師所說最有研尋。
於諸義中多為南指。
邪徒失趣正理得方。
逈拔眾師頴超群聖者。
其惟一人乎。
五判釋本文。
於中有二。
一判本文。
二釋本文。
判本文者。
此論本頌唯有正說。
世親菩薩臨終時造。
未為長行廣釋便卒。
故無初．後二分文也。
論其釋文具有三分。
初歸敬頌。
及次長行。
是宗前敬敘分。
云何世間及諸聖教下。
正釋本文。
名依教廣成分。
此論三分成立唯識下。
是即第三釋結施願分。
此乃判彼釋文有斯三分就初分中。
此初一頌。
彼護法等。
歸敬福田憑力求護。
投誠述己彰釋論因。
次諸長行。
即安慧等。
明論本師為令含識得勝果等。
製論本頌造論之由。
此即分別不同科也然准釋論之意。
可知本師亦爾。
不爾本師豈不令法久住。
利樂諸有情也就初頌中。
上之兩句歸敬福田。
下之二句敘釋論意釋本文者。
稽首二字顯能敬相。
次下八字彰所敬體若依俗釋。
稽者至也。
首者頭也。
以首至地故名稽首。
此唯身業。
敬相不盡。
今但舉身義顯意．語二業亦敬又依理解。
起慇淨心策殊勝業申誠歸仰。
敬禮之異名也。
此通三業敬相乃周。
瞿波論師云。
三業禮者。
欲顯大師有天眼故以身業禮。
有天耳故以語業禮。
有他心故以意業禮又生三業圓滿善故。
以三業禮。
如僧祇律中說。
在明去遠須以身禮。
以可見故。
在闇去近須以語禮。
以可聞故。
在闇復遠須以意禮。
不可見聞故又顯敬禮三輪因故須三業禮。
天親攝論歸敬頌。
云故我至誠身．語．思。
頻修無倒歸命禮。
故知稽首理通三業。
次言唯識性滿分清淨者。
顯所敬體。
言唯識性略有二種。
一者虛妄。
即遍計所執。
二者真實。
即圓成實。
於前唯識性所遣清淨。
於後唯識性所證清淨又有二種。
一者世俗。
即依他起。
二者勝義。
即圓成實。
於前所斷清淨。
於後所得清淨。
此釋准下第九卷初唯識性解又言唯識相．性不同。
相即依他。
唯是有為。
通有．無漏。
唯識即相名唯識相。
持業釋也。
性即是識圓成自體。
唯是真如。
無為無漏。
唯識之性名唯識性。
依士釋也。
唯內證淨。
為簡依他故說識性。
何故須簡。
有漏依他不可敬故。
無漏依他亦俗諦故。
非最勝故。
非諸聖法真實性故。
非所證故。
非迷悟依故。
或彼即是滿分淨故。
略不敬也。
又有別解如樞要說。
若於識性。
滿淨即者是持業釋。
淨屬人故。
滿淨之者是依士釋。
淨屬智故。
今取後釋。
此即如來智周德圓窮真如性。
故稱為滿。
澂鑒無垢二障都盡說名清淨。
澂鑒曰清。
無垢名淨。
者即假者。
意顯如來證唯識理究竟圓極。
名滿淨者於唯識性分清淨者。
分謂少分。
淨者同前。
即諸菩薩分證唯識真如自性。
覺未圓明名分淨者。
欲顯師弟悟證不同。
故於唯識說滿．分淨。
於所歸敬合有七釋。
三如樞要。
今以理准四義不同。
一者唯敬法而非人。
法有二種。
一教。
二理。
佛證唯識說一心經令依修學。
既涅槃已教便散滅。
由論本師造三十頌顯唯識理。
散滅之法令其集顯。
論文雖舉滿．分二人。
意取二人所證所說識性教．理。
滿清淨者於教為勝。
本教主故。
分清淨者於理為勝。
顯理勝故。
由於識性滿．分淨故。
如來能說教。
弟子能顯理。
故今歸敬唯法非人何故但敬法而非人諸佛所師所謂法故。
佛及弟子從此生故二者但敬人而非法。
即是唯識本．釋二師。
本謂如來。
於唯識性滿清淨者。
釋謂頌主。
於唯識性分清淨者。
唯識性聲境第七攝。
是能差別。
滿分淨者第四囀攝。
是所差別。
此梵本音。
一切所敬皆第四囀故。
此頌所舉唯識性言顯是所證。
而意歸敬能證彼人滿．分淨者。
辨中邊論天親頌云。
稽首造此論。
善逝體所生。
及教我等師。
當勤顯斯義。
唯敬二師何故但敬本．釋二師。
如來是作者。
論所依故。
弟子是述者。
起此論故。
瑜伽論中六十四說。
若欲造論先敬二師。
恭敬法故敬論本師。
恭敬義故禮開闡師。
安惠雜集論初序云。
此論所依。
及能起故。
佛薄伽梵諸法所依。
一切教起所依處故。
佛聖弟子依法隨學。
無倒依止而造論故。
世親雖是地前菩薩於唯識性決定信解。
雖未證真亦隨修學。
分有所得名分淨者三者雙敬法之與人。
法謂真如。
諸法自性。
即是此中唯識性是。
人即此中滿．分淨者。
能證唯識真如性故。
何故雙敬法之與人法可軌持。
人弘道故四者歸敬佛．法．僧寶。
初唯識性即是法寶。
以是佛師故先歸敬。
理．教．行．果四法不同。
常恒軌則真如為本。
要證真如餘方有故。
教．行．果三真實性故。
三乘聖者之根本故。
或說彼本即兼末故。
不說餘三但說理法。
或唯識性能詮．所詮．能成．所成。
如其次第。
教．理．行．果四種法寶。
言唯識性即攝一切四種法也。
滿清淨者即是佛寶。
證法正說唯如來故。
次法後說。
分清淨者即是僧寶。
能隨佛教是佛之資。
故次佛說一問何故論初三寶不次答師．資相因法先佛後。
顯．說相因佛先法後。
故與常說三寶次第義各不同。
所望異故。
雖報恩經不許法在佛先所說。
今以師．資之義亦無過失二問何故論初須敬三寶答有四義。
一最吉祥故。
故成實論說。
言三寶最吉祥故。
我經初說。
二真福田故。
論又說言堪受世間妙供養故。
三有大力故。
福德．智惠二種莊嚴。
功德神通實難對故。
四起希求故。
說法之首先說三寶。
令聞法者發勝心故。
憑力請加方能造釋三問三寶有二。
一乘．三乘。
此中所敬何者三寶答此中唯敬一乘三寶。
說唯識性滿．分淨故。
二乘不修唯識觀故。
顯揚頌云。
善逝善說妙三身。
無畏無流證教法。
上乘真實牟尼子。
我今至誠先讚禮佛地論頌云。
稽首無上良福田。
三身．二諦．一乘眾攝大乘等處處皆同。
故此唯敬一乘三寶。
證．解圓滿。
福．慧具足。
有大力故。
或此通敬三乘聖者。
二乘亦於人無我門。
觀見真如唯識性故。
分淨所攝。
對法說云。
諸會真淨究竟理。
乃至敬禮如是大覺尊．無等妙法．真聖眾。
通敬一切三乘三寶四問此中所敬三寶如何答法如前說。
此中佛寶通攝三身。
僧寶通攝除佛餘聖問麟角獨覺諸部不同。
此於三寶何寶所攝答麟角善根僧種類故。
許彼種類有多獨覺同時出故。
故麟角者亦僧寶攝五問三寶有二。
同相．別相。
此中所敬何者三寶答此中但敬別相三寶。
何故但敬別相三寶。
顯敬有為．無為功德皆周盡故。
又亦通敬同相三寶。
唯識性中義兼說故。
故涅槃云。
若能見三寶常住同真諦。
此則是諸佛最上之誓願。
論文雖舉滿．分二淨。
意取所證。
同相三寶。
皆常住故六問何故但敬三寶非餘。
答四緣勝故。
一由如來性調善故。
二所調．能調善方便故。
三由如來具大悲故。
四財供養時未以為喜。
正行供時方歡喜故。
由此如來．所說正法．及聖弟子。
皆可歸依。
非餘天等三寶．歸敬．及二體性．并諸門義。
三寶可敬。
餘不可敬。
並如瑜伽第六十四．七十四卷．顯揚第六．第十三卷．及勝鬘經．別章等說。
此中第四亦得說敬非人．非法。
法寶即非人。
佛．僧非法故。
雖有四義釋上二句。
正取歸敬本．釋二師。
於境第七說唯識性故。
第四聲中說滿．分淨故。
如樞要說。
總是第一歸敬福田凡造論者總有二緣。
一令法久住。
二為濟含識。
一自利。
二利他。
一由智德。
二由恩德。
一為生大智。
二為生大悲。
第三句云我今釋彼說者。
正顯釋論令法久住自利。
由有智德生大智也。
第四句云利樂諸有情者。
述意所為濟諸含識。
利他由有恩德生大悲也。
又有別解如樞要說我。
即安惠自指己身。
即是隨俗五蘊假者今者。
正顯隨其爾所釋論之時。
即事究竟時分今也釋。
謂解釋開演之義。
幽隱未顯今說名開。
先略難知廣談為演又約機說。
為初機曰開。
為久機曰演又釋者。
成立之義。
安教立理名曰釋也彼。
謂世親說。
即本頌三十伽陀世親所造。
名為彼說。
此即唯取彼所說教又說。
即是能詮所詮若教若理。
世親所述總名彼說。
如樞要中釋論名義。
此中意顯我今釋彼世親所說三十唯識令法久住令法久住。
略有六因。
一欲令法義當廣流布。
二欲令有情隨入正法。
三令失沒義重開顯故。
四為欲略攝廣散義故。
五為欲顯發甚深義故。
六以巧文辭莊嚴法義。
令起愛樂生淨信故。
如瑜伽論六十四說令法久住。
即自利也利樂有情。
乃有多義。
梵云薩埵此言有情。
有情識故。
今談眾生有此情識故名有情。
無別能有。
或假者能有此情識故亦名有情。
又情者性也。
有此性故。
又情者愛也。
能有愛生故。
下第三云。
若無本識復依何法建立有情。
有情之體即是本識。
言眾生者不善理也。
卉木眾生。
亦應利樂有情不同有六十二。
如瑜伽論第二卷說。
五趣。
四姓。
女．男．俱三。
劣．中．妙三。
在家等四。
律儀等三。
離欲等二。
邪定等三。
苾芻等七。
習斷等十九。
異生等四。
聲聞等四。
輪王為一。
故今此論言諸有情。
又教所被菩薩種姓。
不定姓人。
此類非一故言諸也。
一利謂利益即是後濟。
樂謂安樂即是現濟。
二或現益名利。
後益名樂。
三或攝善名利。
離惡名樂。
四或翻此。
五或出苦名利。
與樂名樂。
六或與智名利。
與福名樂。
七或與出世勝善名利與世勝善說名為樂。
八或與小果名利。
與大果名樂。
九或利與樂一體異名。
如佛地第一．顯揚十三．諸論等說。
十或利。
謂十利。
一純利。
二共利。
三利益種類利。
四安樂種類利。
五因攝利。
六果攝利。
七此世利。
八他世利。
九畢竟利。
十不畢竟利樂謂五樂。
一者因樂。
即順樂受諸根境界。
樂相應法。
樂所發業。
皆名因樂能有樂故。
二者受樂。
即是樂受。
通有．無漏。
有漏樂者。
三界所繫調暢身心皆名為樂。
非唯遍行受數中樂。
無漏樂者。
通學．無學。
是樂自性。
三苦對治樂。
謂因寒熱飢渴等事暫息滅時。
生起樂覺名苦對治樂。
非必自性。
四受斷樂。
謂滅受想定。
麁動受滅故說為樂。
五無惱害樂。
此有四種。
一出離樂。
謂出家者。
二遠離樂。
謂生上者。
三寂靜樂。
謂即涅槃。
四覺法樂。
謂菩提。
婆沙二十六有此四樂。
最後二種是勝義樂。
此十利五樂。
如瑜伽論三十五說上之十種解利樂者。
應說頌言。
世．性．及苦樂。
智福．出世世。
小大．與名異。
十利并五樂今釋此論令法不滅。
為與有情此利．樂故。
即以二緣釋彼論也或此頌中下之兩句。
明釋彼說者但為諸有情。
有情信學法便住故。
菩薩所為本利他故依所具緣前解為本。
約大悲說後解無妨然造論者名莊嚴經。
略有五喻名莊嚴也。
一者如蓮未開。
見雖生喜。
不如已剖香氣芬馥。
二者如金未用。
見雖生喜。
不如用之為莊嚴具。
三者如饍未食。
見雖生喜。
不如食已知其美味。
四者如慶書未開。
見雖生喜。
不如披已知其慶事。
五者如珍寶未得。
見雖生喜。
不如得已攝為己財。
故今造論名莊嚴經又要具四緣方應造論。
如瑜伽論六十四說。
次長行中明本論主造論之意。
文勢有三。
一安惠等。
欲顯論主為令生解斷障得果。
所以造論二火辨等意。
明論主令達二空悟唯識性。
所以造論。
三護法等。
明造本論。
破諸邪執顯唯識理。
然此三師並為人．法。
雖三義別二意造論。
論。
今造此論為於二空有迷謬者生正解故。
述曰。
下顯造論悟．斷．得果。
於中有三。
初顯悟。
次顯斷。
後得果。
此即初也論言今者。
正顯論主造論之時造者。
製作之義。
敘理名述先來有故。
作論名造今新起故。
此上即是發端標舉。
簡持。
指斥於者即是境上第七。
非依第七。
所迷謬故一切異生諸外道等。
此愚癡類彼於二空全不解了名為迷者。
聲聞．獨覺．及惡取空。
邪解空理分有智故名為謬者。
不解。
邪解。
合名迷謬或但不解無明名迷。
若不正解邪見名謬。
癡．邪見人名迷．謬者為令於彼二空真如。
有迷謬者生正解故。
製斯論也。
正解體通無漏真智。
及有漏智不迷謬者。
即令迷者解生。
謬者正解為者所為。
濟益之義何謂二空。
謂即生．法。
先云人我今說為生。
但說於人我不該餘趣故。
彼皆執有。
此說為空。
空即彼無。
無別體也。
智緣空起為所由門。
顯二真如名二空理。
理體雖有離有離空非性是空。
說為二空從能顯說。
梵言瞬若可說如空。
名舜若多。
如是空性。
即是二空所顯實性。
故言空者從能顯說。
二空之性名二空性。
依士釋名。
言真如空未善理故。
問證二空性生解為何。
論。
生解為斷二重障故。
述曰。
此顯證空生解所由。
下即第二顯其斷也障言重者。
毀責名也。
由煩惱障障大涅槃流轉生死。
由所知障障大菩提不悟大覺。
一者猶如金剛。
難可斷故。
二者擔此難越生死流故。
三者押溺有情處四生故。
四者墮墜有情沒三界故。
此上四義毀責過失故名為重。
通二障解。
五者或二障中我法二執。
為障根本生餘障類。
但說二執名為重障。
我法執之餘末障皆輕故。
此解正顯二空所斷。
前四通取斷諸二障。
即根本沈下名之為重障謂覆礙。
覆所知境令智不生。
礙大涅槃令不顯證。
故名為障二障體．義。
如下第九．佛地第七．別章等解。
問初四解重障義者。
何故障理。
但說二空空唯二執。
生解。
乃言斷二重障即兼餘法問第五解重唯二執。
二障體斷亦通貪等。
何故但說我．法二空。
論。
由我法執二障具生若證二空彼障隨斷。
述曰。
此釋但說二執所由。
答解初問云。
且煩惱障品類眾多。
我執為根生諸煩惱。
若不執我無煩惱故。
證無我理我見便除。
由根斷故枝條亦盡。
此依見道．乃究竟位斷煩惱說。
餘位不然。
先離八品煩惱。
第九品時方斷我見故。
第四地中我見亦爾。
如第九卷資糧位中有其二解所知障中類亦非一。
法執為本餘障得生。
證法空時法執便斷。
以根斷故莖葉亦除正障二空謂我．法執。
餘障餘惑是此等流。
故於真理但說二空又總解之不須別說。
以執為根生餘煩惱。
故由二執具生二障。
無有少障不依執生。
說具生言意在於此。
本既盡已末隨滅故。
若證二空餘障皆隨斷。
障如從本但說二空。
生解斷除兼餘煩惱。
非餘障惑證空不斷。
言執通取心心所法。
隨義答上二問所徵。
今此總四句答第二問。
若初二句但釋言二空。
若後二句但釋斷重障。
答第一問問煩惱障中品類非一。
可言本斷餘惑不生。
所知障中唯有法執殊無品類。
何法為流。
言根斷時莖葉亦盡答六識執外五識等中法愛恚等。
異熟生攝定下劣性能障定者。
法執等流。
所知障攝。
故說根斷莖葉亦除問定障是何答據實通取染污心．心所能障定者。
隨勝但取異熟生受以何為證雜集論說由受盡故得二無為。
即其證也。
此約離煩惱外異熟受。
說得其無為。
若煩惱俱者。
與彼同斷問既爾應斷所知障品亦得無為下二障中自當解釋。
此受俱品雖亦定障受為本故但說於受。
修禪定時受為勝障。
領受下劣生愛味故更不進修下二障中皆當廣說。
問為何斷障。
論。
斷障為得二勝果故。
述曰。
下顯得果。
勝謂殊勝。
果謂果利。
即順益於因。
三劫修因所得順益故。
二乘二果非極圓滿。
果而非勝十地二法非已圓滿。
勝而非果。
究竟二果過出於彼。
立勝果名。
斷二種障為得此果。
問雖言斷障得二勝果。
而未分別斷彼二障得二果時。
為總為別。
故應分別。
論。
由斷續生煩惱障故證真解脫。
由斷礙解所知障故得大菩提。
述曰。
即顯障．果別斷。
別證。
如瑜伽論五十九。
說一切煩惱皆能續生。
即是發業潤生煩惱。
今此論中並皆名續煩是擾義惱是亂義。
擾亂有情故名煩惱。
唯煩惱障發業潤生。
體是縛法。
其所知障義即不然。
故續生言但在煩惱言解脫者。
體即圓寂。
西域梵音云波利暱縛𠲸波利者圓也。
暱縛𠲸言寂。
即是圓滿體寂滅義。
舊云涅槃音訛略也。
今或順古亦云涅槃。
此有多名。
如佛地第五。
下轉依中說。
由煩惱障縛諸有情恒處生死。
證圓寂已能離彼縛立解脫名。
非解脫體即勝解數。
解謂離縛。
脫謂自在。
障即煩惱名煩惱障。
此持業釋。
障蔽涅槃令不趣證。
凡夫所修諸行暫滅。
外道苦行計證涅槃。
乃至有頂諸惑暫斷。
所顯之理執為圓寂。
今說。
彼是彼分涅槃。
雖理名真。
種不斷故非真解脫。
又二乘等雖得二滅。
住此二中。
非為不住。
解脫非真以是假故。
十地證如真非解脫。
為簡於彼言真解脫。
假體擇滅。
實即真如。
有．無餘依滅所顯故。
又總別於外道．二乘所得解脫。
言真解脫。
彼唯是假。
非不住故。
即斷煩惱別得涅槃言所知者。
即一切法若有若無皆所知故。
了所知智說之為解礙是障義。
由法執類覆所知境。
障礙正解令不得生言正解者。
正覺異號。
梵云菩提此翻為覺。
覺法性故。
末伽言道。
遊履義故。
古云菩提道者非也由法執類覆所知境令智不生名所知障。
此從所障以立障名。
所知之障。
依主釋也二所障體即四智品。
及四涅槃。
下轉依中自當廣釋異生雖作二種無我真如觀等。
大非菩提二乘之慧菩提非大又異生外道雖有少智。
非大菩提。
二乘．菩薩有無漏惠。
菩提非大。
今簡於彼名大菩提。
又但簡彼二乘之智菩提非大。
菩薩之智大非菩提。
凡夫之智俱非二種故問此言二障各障一果。
為定別障。
為亦互通答此不定或別．或通。
此中且說定勝障故。
說各別障。
至下當知又解為於二空有迷謬者者。
是未入法時。
有癡．邪見故生正解故者。
入見道前資糧．加行二位之時。
雖未能證。
深信觀心亦生解故。
此即第一加行位也。
所有資糧皆加行故。
攝大乘中但說四位。
勝解行地一向隨聞生勝解故生解為斷二重障者。
顯入見道。
分別麁惑名為重障。
此即第二通達位也由我法執至彼障隨斷。
顯於十地修道位中。
所有二障二執為本。
十地之中證空斷障至究竟位。
此即第三修習位也斷障為得二勝果故者。
顯金剛心斷煩惱障證真解脫。
斷所知障得菩提故。
此即第四究竟位也前文本解。
上來第一生解斷障得二勝果。
又有諸解。
如樞要說。
論。
又為開示謬執我法迷唯識者令達二空。
述曰。
自下第二令達二空證唯識性。
此即先敘所為外執開為初開。
示為久示諸內外道俱起邪智不正知故。
謬執我法於二空門。
真俗二法唯識真理不能了達。
無明所盲殊不正解名迷唯識。
為令達空方乃造論者即假者。
迷謬人也。
論。
於唯識理如實知故。
述曰。
此即正述達空所以。
為外道等開顯此文。
為內道等演示此義。
令於唯識如實了知。
不生邪智謬執我法。
或內外道我法邪知。
示令正知故名為示。
於唯識理全未能知。
開曉令知故名開也智稱正理名如實知。
此約小乘．及外道解。
若大乘中諸空見師。
唯識亦名謬。
影互顯也。
此中說有謬執我法。
令謬不生。
意在了空證唯識性。
故與第一所說有殊又以真如名迷悟依。
迷真如故謬執我法。
除迷令悟故與前殊。
又如樞要說。
論。
復有迷謬唯識理者。
述曰。
自下第三為破邪執造斯論也於中有三。
初總舉迷謬。
次別敘邪執。
第三總結。
此即初也此四計中第一第四名迷唯識。
全不解故。
第二第三名謬唯識。
邪分別故清辨計言。
若論世諦心．境俱有。
若依勝義心．境俱空。
經中所言唯心等者。
識最勝故。
由心集生一切法故。
非無心外實有境也德光論師先小乘學。
造十地疏。
釋一心言。
如言王來非無臣從舉勝者故。
非謂唯心便無境等。
小乘．外道雖多異執。
總略勝者不過四種。
論。
或執外境如識非無。
述曰。
自下別敘邪執有二。
初別敘四計。
後例破餘。
此第一計。
薩婆多等。
依說十二處密意言教。
諸部同執離心之境如識非無彼立量云。
其我所說離心之境。
決定實有。
許除畢竟無心．境二法隨一攝故。
如心．心所。
此皆依經說有色等。
不能繁引。
論。
或執內識如境非有。
述曰。
此第二計。
即學中．百清辨等師。
依密意教說諸法空。
便亦撥心體非實有彼立量云。
汝之內識。
如境非有。
許所知故。
如汝心外境。
清辨俗諦外境許有。
今就中道無自違失。
又掌珍中依勝義諦。
說有為．無為並是空等。
皆如彼說。
論。
或執諸識用別體同。
述曰。
此第三計。
即大乘中一類菩薩。
依相似教說識體一。
攝論第四說一意識菩薩計。
一依遠行．及獨行教。
遊歷諸境故說遠行。
復言獨行無第二故。
二依五根所行境界。
意各能受教。
三依六識身皆名意處教。
四又解深密．瑜伽等。
說如依一鏡上有多影像教。
五如依一水中有多波喻教。
此恐違至教故說有一識有云。
一意識。
但說前六識為一意識理必不然。
此說八識體是一故。
論。
或執離心無別心所。
述曰。
此第四計。
即是經部．覺天等執。
經部師說。
佛說五蘊。
故離心外唯有三心所。
一受。
二想。
三思。
更不說餘心所名蘊。
故離三外更無餘所覺天所執亦依經故。
經說三法和合名觸。
乃至廣說。
又說土夫六界。
染淨由心。
故無心所。
彼說唯有受．及想．行信思等心更無餘法。
隨心功用立心所名。
亦恐違至教。
故說無心所如上所說四種計執。
初之二種小大二乘。
執境執心非無非有。
後之二種大小二乘。
執心執所非多非異然清辨計總撥法空。
為違中道強立唯境。
諸心所現即是唯境。
有何心也順世外道。
亦立唯有四大種色若依此義四句分別。
清辨．順世有境無心中道大乘有心無境小乘多部有境有心邪見．一說都無心境。
總是第一別敘計也又四句分別。
有見無相。
謂正量部師。
不作相分而緣境也有相無見。
謂清辨師相見俱有。
餘部及大乘等相見俱無。
即安惠等又有別解如樞要說。
論。
為遮此等種種異執。
述曰。
第二例破餘小乘外道等也。
小乘．外道。
不知唯識境離心無妄計便起。
且外道中。
於能所緣皆執我法。
迷唯識故。
如僧佉等。
計思是我心有實體。
即計能緣為我法也。
如吠世等。
別有我體。
非即是思實有諸法。
即於所緣計我法也其小乘中犢子等計。
我為能知者。
亦執有法。
法藏部計心緣相應。
化地部執緣俱有法。
法救說心所體即是思。
此等種類非唯是一。
故今論言種種異計破境實有。
在此卷末。
及後卷初。
下第四卷。
第七卷中唯識處說。
破心是無。
諸識用別體唯是一。
及執離心無別心所。
皆如第七卷說。
例破餘計在此卷中．及後卷說。
讀者知之不能繁敘。
此中皆應敘比量破。
尋下敘之。
論。
令於唯識至故作斯論。
述曰。
此即第三結作論也深妙理者。
唯識道理如實解者。
正智生也。
有漏．無漏解唯識智名如實解。
如其境實正解生也。
上來長行及與初頌。
合是第一文前敬敘。
自下第二依教廣成。
科此本教有三種三。
且一三云。
前二十四頌宗明識相。
即是依他。
第二十五頌明唯識性。
即圓成實。
後之五頌明唯識位。
即十三住。
諸異生等無始時來。
不能了知心虛妄性。
執離心外有別實境。
執離彼境有別實心。
妄計二取為真為實。
故頌說言唯識無境界。
以無塵妄見。
如人目有翳。
見毛月等事。
執我執法具生二障。
冀諸智者授法妙藥令障斷除。
小聖邪師智尚微闕解生迷謬。
菩薩大悲為欲除彼我法執故。
顯離妄心無別二取說唯有識。
是故最初種種方便。
廣分別說識相令知。
遣生厭斷。
即依他起令除二取。
雖知此心虛妄顯現。
而未了達真性是何。
若未知真不了妄故。
是故經言非不見真如。
而能了諸行皆如幻事等。
雖有而非真。
是故次初明唯識性即圓成實。
顯如一味故一頌明。
前世俗諦。
後勝義諦。
為除二取廣說諦也。
意令有情斷妄成佛。
如來功德殊妙無邊。
非少修行可能圓證。
故次第三明唯識位。
彼修行時經三大劫。
總十三住。
略為五位。
謂資糧等。
要無邊因得無邊果。
故時長遠修行斷障。
方能證得菩提．涅槃。
今論所明意在於此。
勸諸智者應勤修學。
故為三分科釋本文。
下第九卷五位初。
云如是所成唯識相．性。
誰於幾位如何悟入。
即依彼文判頌意也第二三云。
此三十頌分初中後。
初一頌半。
略標離心無別我法。
以彰論旨辨唯識相。
次有二十三行頌半。
廣明唯識若相若性。
釋諸妨難。
後之五頌。
明唯識行位大意同前。
故第十卷論末說云如是三分成立唯識。
即依彼文釋為三也第三三者。
雖無文說。
准諸經論判此有三。
初二十五頌。
明唯識境。
次有四頌。
明唯識行。
末後一頌。
明唯識果。
先觀所知方起勝行。
因行既備果德乃圓故為三也。
此皆准釋瑜伽．攝論故有此判。
然初境中。
有世俗諦有勝義諦。
一切所知唯此二故且依第一判頌三分。
初二十四頌明識相者。
於中有二。
初一頌半略釋外難略標識相。
餘二十二頌半廣明識相第二三分判其頌者。
此一頌半即初分也。
依境．行果科二諦者同初性相。
判文可知。
餘如樞要然解第一一頌半中文分為二。
初將發論端寄問徵起第二舉頌依義正答。
論。
若唯有識至說有我法。
述曰。
此即第一寄問徵起。
此意難云。
論宗所明一切唯識。
若唯有識無心外境。
云何諸世間說有我法。
此則世間相違。
違理之失。
及諸聖教中亦說有我法。
此則聖教相違。
違教之失。
非彼兔角等可說為青等。
以本性無不可說故。
我法本無云何起說。
夫立義宗要無九過。
既有二失。
唯識不成。
此依因明世間．聖教二種相違故為難也言世間者。
可毀壞故。
有對治故。
隱真理故。
名之為世。
墮世中故名為世間。
由此滅．道或非世間。
無對治故言聖教者。
聖者正也。
與理相應。
於事無擁目之為聖。
又契理通神目之為聖。
又聖者正也。
心與境冥。
智與神會。
名之為聖。
此所說教名為聖教。
世間．聖教皆依士釋。
所餘文義下自當知然大般若第五百卷。
以八囀聲釋世間等。
今略敘之。
是世間出故名世間。
造世間故。
由世間故。
為世間故。
因世間故。
屬世間故依世間故。
名為世間。
廣如彼說。
釋問起因如樞要說。
從此頌曰。
即是第二依義正答。
然此一行半頌之內。
依長行釋。
上之三句答難破執略標論宗。
下之三句略辨識相彰能變體。
三種科文釋一頌半皆同無別。
論。
由假說我法至彼依識所變。
述曰。
上之二句答難破執。
下之一句意標論宗結歸唯識。
此中所說由者故也。
因由之義假有二種。
一者無體隨情假。
多分世間．外道所執。
雖無如彼所執我法。
隨執心緣亦名我法。
故說為假。
二者有體施設假。
聖教所說。
雖有法體而非我法。
本體無名強名我法。
不稱法體隨緣施設。
故說為假。
因二起言稱之為說。
我法之相如論自釋相謂相狀轉是起義相起非一故名種種。
二句意言。
汝所問云我法若無。
世間及聖教云何說有者。
非離識外有實我法自體性故。
世間．聖教說有我法。
但由二種假名言故。
說有我法種種相轉。
應釋頌言。
世間聖教所言我法。
由假說故。
有此種種諸相轉起。
非實有體說為我法。
此釋順下長行論文外復問言。
有實我法可依假說。
我法實無假依何立。
第三句云。
彼我法相。
依內識等所變現相而起假說。
我法諸相。
非依離識實有我法。
而起假說。
但依內識所變相見而假說故。
此但說識。
義兼心所。
若爾真如應非唯識。
不離識故真如名唯識。
非識所變故。
不說為我法。
若說為真如。
亦心所變故。
此中總顯。
由無始來橫計我法分別心故。
熏習本識。
後後遂有相．見分生。
愚夫不了此唯內識。
依之妄計有實我法。
我法實無。
隨彼妄情所執之相名為我法。
故知世間所說我法是假非實。
故經頌言。
如愚所分別。
外境實皆無。
習氣擾濁心故似彼而轉。
聖者依此內識所變若相若見。
為起言論。
斷染取淨引生真見。
假為立名說為我法。
法體實非若我若法。
故知聖教所說我法。
亦假說也。
是故經言。
為對遣愚夫所執實我法。
故於識所變。
假說我法名。
此解二種我法之名。
依識變立又第二解。
世間所執我法體無。
依識所變妄情為緣而起於執。
妄情所執是世我法。
然體無故以無依有。
依內妄情說為我法。
聖教所說我法二種。
依識體上有我法義。
義依於體別依於總。
依有體法說為我法。
即說所執能計之情。
及所詮之法。
皆識所變以為我法。
此上二解。
第一解云。
說為我法而體是無隨情說假。
設體雖有不稱名假。
我法二假乃屬於說。
唯假言說以為我法。
彼體都非第二解云。
以無依有。
世間說情以為我法。
以義依體。
聖教說體以為我法。
假我及法不在於言。
以所說為若我法故。
此上二解皆護法釋若安惠解。
二種我法皆是別無。
依於總無見．相二分施設假說。
性非有故。
自證離言非我法故。
唯佛所證難陀復別。
唯以所變相分。
與護法解別。
又解如樞要說既言我法依識所變。
識有幾種。
論。
此能變唯三至及了別境識。
述曰。
略辨識相出能變體。
初句總舉能變識數。
因前所標今略舉也。
下之二句列能變名。
乘前舉數次列名也謂有難言。
雖我法相皆依識變。
而未了達能變一多。
故答三種此者。
即識之所變也。
彼我法相依識所變此識所變之能變有三種。
三法轉相依也。
一謂異熟識。
即第八識。
名有多義。
一變異而熟。
要因變異之時果方熟故。
此義通餘。
種生果時皆變異故。
二異時而熟。
與因異時果方熟故。
今者大乘。
約造之時非約種體。
許同世故。
三異類而熟。
與因異性果酬因故。
然初二解無別論文。
今依論文但取後解。
若異屬因即異之熟。
若異屬果異即是熟。
異熟即識熟屬現行。
異熟之識熟屬種子。
故餘能變不得此名二謂思量識。
即第七識。
思謂思慮。
量謂量度。
思量第八度為我故。
又恒．審思量餘識無故。
餘之二識不名思量。
至下當悉。
思量即識准前釋也三了別境識。
即餘六識。
二十論說。
心．意．識．了名之差別。
了是諸識之通名也。
了別別境及麁顯境唯前六故。
對此六塵說六識故。
然濫第七。
應言此六了別麁境名了別境識。
以了別相麁。
簡於七．八故。
了別境即識。
亦同前解此依勝義勝義。
心．言俱絕。
依第二．第三勝義。
不可言一．多。
真故相無別。
依世間中可言八別。
今以類同故有三種頌中唯言顯其二義。
一簡別義。
遮虛妄執。
顯但有識無心外境。
二決定義。
離增減數。
略唯決定有此三故。
廣決定有八種識故。
一類菩薩說識唯一。
諸小乘等。
執心．意．識義一文異。
又復彼執識唯有六。
則是減數。
楞迦經說八九種種識如水中諸波。
說有九識即是增數。
顯依他識略有三種廣唯有八。
離於增減故說唯言。
楞迦經中兼說識性。
或以第八染．淨別開故言九識。
非是依他識體有九。
亦非體類別有九識。
小乘根淺不知心．意．識三種體別。
又未除所知障。
不了依他故唯說六。
然依根境別體相故。
說十二處。
十八界等。
非唯六識。
經部雖立有細意識。
即是第六別位起故。
如樞要說及亦二義。
一合集義。
六識合名了境識故。
如後卷說。
二相違義。
即相違釋。
顯三能變體各別故。
即一及字貫通上下。
謂應言異熟。
及思量。
及了境識。
若不爾者。
即有濫於餘釋之過。
所以者何。
但言異熟思量了別境識。
不言及思量等者。
一濫持業。
恐言異熟即是思量了別境故。
二濫依土。
不言及者。
恐言異熟之思量了別境故。
三濫有財。
不言及者。
恐言以彼異熟而為思量了別境故。
四濫隣近。
不言及者。
恐言異熟俱時思量了別境故。
今顯異彼故說及言。
顯三能變體各異故既爾何故頌中不言異熟及思量等。
而頌乃言及了別境識顯得二義故。
若於異熟下方置及言。
唯得相違不得合集。
今合六識總名了境故。
於思量下方置及字下一識字通三能變。
欲顯又略而義廣故此三能變。
初之一名唯未轉位。
後之二號亦通淨名。
何故爾耶。
下自當悉。
又諸識皆通異熟等名。
何故第八獨得名也。
皆如下辨。
恐厭繁文故不先述。
此舉本頌答難標宗。
次長行中依頌正答。
二段如頌。
何故本頌先首答難標論宗者。
如樞要說然釋本頌上三句中。
文意有二。
初略釋頌答外所徵。
次云何應知實無外境下。
廣破外執顯前頌義初略解中有二判文。
第一合作二文科。
初別解三句。
後愚夫所計實我實法下。
總解三句別解三句中。
初別解第一句。
彼二俱有種種相轉下。
別解第二句。
如是諸相若由假說下。
別解第三句。
第二總作三文科。
別解三句故。
若由假說下。
乃至亦勝義有。
皆解第三句。
論。
世間聖教至非實有性。
述曰。
略釋本頌答外徵也。
此釋初句。
別釋其字如論易詳。
故不別舉。
雙舉世間。
及諸聖教。
皆說有我。
及有法者。
但由假立。
非實有性。
性者體也。
仍未了知我法二義。
論。
我謂主宰法謂軌持。
述曰。
我如主宰者。
如國之主有自在故。
及如輔宰能割斷故。
有自在力。
及割斷力義同我故或主是我體。
宰是我所或主如我體。
宰如我用法謂軌持。
軌謂軌範可生物解。
持謂住持不捨自相。
一體有無對。
二自性差別對。
三有為無為對。
四先陳後說對。
前唯有體。
後亦通無。
瑜伽論五十二。
說意不壞法現前。
無亦名法。
今者相分必有。
似無名無。
前是共相。
後是自相。
前唯有為。
後通無為。
前唱者名持。
後唱者名軌。
合有四對名為軌持。
論。
彼二俱有種種相轉。
述曰。
釋第二句頌。
然彼我法二種。
俱有種種差別。
若名若義諸相轉也。
相謂相狀。
言種種者顯非一義。
何謂種種。
論。
我種種相謂有情命者等。
述曰。
世間我種種相。
謂我亦名有情．意生．摩納縛迦．養育者．數取趣．命者．生者。
此中但舉三種。
等後所說意生等五。
合有八種。
若依大般若說合有十三士夫．作者．受者．知者．見者等。
若依世親金剛般若論但有四種。
約三世總別故。
此即第一世間說有我種種相。
言有情者。
謂諸賢聖。
如實了知唯有此法更無餘故。
顯有法性更無餘物。
情是性義。
或復於彼有愛著故。
愛是情義。
能生愛故名為有情。
乃至言生者者。
謂具出現．起等諸法故名生者。
此依瑜伽釋。
若依世間釋。
情謂情識。
我有情識名為有情。
色．心相續名之為命。
者是主義。
我有此命故名命者。
准論釋者。
命謂第八現行。
者謂假者。
總者有別命名為命者。
今取世間解。
或有情即是第八現行。
壽體即是第八種子。
有壽和合故名命者。
或命通是六識名命。
有此命者名為命者今取世間不取正義。
薩婆多等所說各異。
宜應敘之。
愚者不了謂實有情及實命者。
釋此名等。
如瑜伽論八十三卷。
及樞要說。
論。
預流一來等。
述曰。
聖教我種種相。
預流．一來．不還．無學．二十七賢．十三住聖．三乘．十地。
皆聖教中我種種相。
此舉二果等餘賢聖。
前預流向亦此所攝。
不別簡別向及果故預者言入。
流謂流類。
入聖之類故名預流。
舊云流謂生死。
此逆生死說名逆流。
義乃非也。
一於人．天往來。
便得極果名為一來。
決定已斷三界見所斷惑。
或修至五品立預流果。
決定已斷三界見惑。
修道六品或七．八品。
立一來果。
二向不定。
如瑜伽論第二十六．對法十三顯揚第三等廣說彼相。
此即聖教我種種相。
世間聖教俱有我相。
此二雖殊。
而皆是我種種相也。
論。
法種種相謂實德業等。
述曰。
此即世間法種種相。
如有外道名吠世史迦。
立六句義。
一實。
二德。
三業。
四有。
五同異。
六和合。
或立十句。
如下當知。
實者諸法體實德．業所依名之為實。
德．業不依有性等故。
德者道德業是作用。
動作義也有數論者。
立二十五諦。
我是前門。
法中但有二十四諦。
此舉吠世前三句義。
等餘三句。
及諸師法。
至下當知。
論。
蘊處界等。
述曰。
即諸聖教法種種相崇聚．生．因。
是蘊．處．界義。
等者等取緣起．根．諦．并處非處．餘三善巧．或四善巧．及別別法。
若依中邊．菩薩藏經第十七卷。
有十善巧頌曰蘊．界．處．緣起。
處非處．根．世。
諦．乘．有無為。
是名十善巧皆聖教中法種種相。
此蘊等相。
如對法第一疏解。
此上顯示世間．聖教皆說我法。
有種種相。
若依他起。
遍計所執。
雖有．非有二性相別。
今於此中總名我法。
以假說故。
論。
轉謂隨緣施設有異。
述曰。
釋第二句中我．法二種諸相轉言言隨緣者。
隨諸世間種種分別橫計等緣。
隨諸聖教施設安立證得等緣。
即施設為世間．聖教我法別相異者別也言施設者。
安立異名即假說義。
此意顯示隨諸世間橫計種種我法等緣施設我法。
隨諸聖教證得種種無為等緣即施設為聖教我法轉者起義。
隨彼彼緣起彼種種我法相故問世說我法率己妄情。
聖說我法有何益用答由四緣故。
一言說易故。
二順世間故。
三者能除無我怖故。
四有自他染淨．信解．事業等故。
如瑜伽第六．顯揚第十說。
此上即解頌上二句。
將釋第三句寄問徵起。
論。
如是諸相至依何得成。
述曰。
如是諸相。
牒前我法種種相義。
下二句難也。
謂諸外道．二乘。
世間聞說我法性相非有便作是難。
若彼我法性相非有。
假我法相。
若計所執若依他者。
二種我法依何得成。
由彼識外二真無故。
內識上二假依何立。
要依彼真可說假故。
論。
彼相皆依至而假施設。
述曰。
釋第三句頌。
此中答意。
彼世間．聖教所說我法相。
雖無於真方可假說。
然依內識之所轉變。
謂種子識變為現行。
現行識變為種子。
及見．相分。
故名為變。
依此所變而假施設為我法相。
心變真如亦名為法。
若實真如不可說為法與非法。
非識所變故非彼依。
後得變似皆名為法。
故此但說近依他依。
此即顯示識所變者實非我法。
而諸世間及諸聖教假說我法。
言假設也。
釋總句已。
下別解識。
及變二字。
論。
識謂了別。
述曰。
釋識名義。
今舉行相顯識自體。
心．意．識了名之差別。
故以了別釋識之義。
問我法所依內能變相豈無心所。
論。
此中識言亦攝心所定相應故。
述曰。
隱劣顯勝故。
謂所與心非定俱起。
如貪．信等時不現行。
不可說所義兼於心。
故說識言亦攝心所問遍行五所。
心定相應。
何不說彼而但說識答識為主故。
能生彼故。
彼五種類非定俱行。
故但說識即攝心所問真如與識非如心所。
何故此中亦不說有答識實性故。
識俱有故。
不離識故。
非我法依。
故但說識不說真如。
問前言識變。
變義如何。
論。
變謂識體轉似二分。
述曰。
此釋變義。
此論一宗總有二釋。
此即初釋護法等云。
謂諸識體即自證分。
轉似相．見二分而生。
此說識體是依他性。
轉似相．見。
二分非無亦依他起。
依此二分執實二取。
聖說為無。
非依他中無此二分。
論說唯二依他性故。
此除真智緣於真如。
無相分故。
不爾如何名他心智。
後得智等不外取故。
此二廣釋。
至下第七．及第十末。
并二十唯識述記中說。
許有相．見二體性者。
說相．見種或同或異若同種者。
即一識體轉似二分相用而生。
如一蝸牛變生二角。
此說影像相．見。
離體更無別性。
是識用故若言相．見各別種者。
見是自體義用分之。
故離識體更無別種。
即一識體轉似見分別用而生。
識為所依轉相分種似相而起。
以作用別性各不同。
故相別種。
於理為勝。
故言識體轉似二分此依他起非有似有。
實非二分似計所執二分見．相故立似名相別有種何名識變不離識故。
由識變時相方生故。
如大造色。
由分別心相境生故。
非境分別心方得生。
故非唯境但言唯識。
此顯能變．相見二分。
用．體別有。
何故說識似二分生。
論。
相見俱依自證起故。
述曰。
若無自證二定不生。
如無頭時角定非有。
及無鏡時面影不起。
皆於識上現相貌故。
故說二分依識體生。
此總顯示依他起性。
此上顯示識之所變。
問此依他起。
如何說為我法二相。
論。
依斯二分至無所依故。
述曰。
依止依他相．見二分。
施設遍計所執我法二實分也。
依起執故。
若離於此依他二分。
彼無所依。
故說依他為執依止。
染分依故。
此世間我法聖教我法。
義依於體亦復如是。
此顯我法假說所由。
上來總是護法解訖安惠解云。
變謂識體轉似二分。
二分體無。
遍計所執。
除佛以外菩薩已還。
諸識自體即自證分。
由不證實有法執故。
似二分起即計所執。
似依他有。
二分體無。
如自證分相貌亦有。
以無似有。
即三性心皆有法執。
八識自體皆似二分。
如依手巾變似於兔幻生二耳。
二耳體無。
依手巾起。
彼引世親所造緣起論中末後決擇。
說無明支許通三性。
故除如來皆有二分是計所執問此二體無。
識體如何轉似二分答相．見俱依自證起故。
由識自體虛妄習故。
不如實故。
或有執故。
無明俱故。
轉似二分。
二分即是相及見分。
依識體起。
由體妄故變似二分。
二分說依自證而起若無識體二分亦無。
故二分起由識體有既有自體及此二分。
依何分上假說我法答依斯二分施設我法。
依此相．見計所執上。
世間．聖教說為我法。
此相．見之中皆說為我法。
彼我法二離此相．見無所依故。
故依所執相．見二分施設我法。
世尊能知識自證分及真如等。
法性離言非我非法。
為除愚夫所執實我法。
於彼識所變二分之上。
假說為我法。
方便誘引令知假說。
非謂實有問前護法解。
後安惠解。
何故我法但依二分。
不計自體以為我法答若護法說。
據實亦計。
且舉所變二分為依。
非無依於自體計也。
略有三義所以不說。
一二執遍。
我執不依自證起故。
二共許遍。
今古大小皆不許有自證分故。
三義已說。
若計自體即能取攝。
見分中收。
但言二分攝能所取。
非不依於自體分計。
今顯自證離見體無。
故但說二見分中攝。
顯能所取攝法盡故若安惠解。
凡是所執體皆是無。
若執自體即說能取不異見分。
故更不說為我法依。
以自證分體是有故。
或離言故。
不可依說問護法云。
相．見識所變。
相．見名唯識。
自證不言變。
應非是唯識解若立三分。
種所變故名為唯識。
若說四分。
三．四更互變名唯識。
又即識體何故非唯問何故二師所說三分。
義各有異今合為文答譯者欲以文同義別文約義繁。
所以合二師總為一文也。
又如因明宗等多言名為能立陳那所說宗非能立。
今舉其宗意不違古文辭遣同。
義取所等因一喻二以為能立。
理即別也。
此文亦然。
文不相違所以合譯義有乖返故為二釋問真如非識之所變現。
何成唯識。
亦依真如執為實法。
寧非染分之所依止答雖非識變。
識實性故亦名唯識。
真如離言。
與能計識非一非異。
非如色等可依起執。
故非執依。
此中不說又解深密經說亦為執依。
然與依他稍不相似。
依他之法與所計執。
有少作用相狀可同。
隨能計心新新而起。
心上所現即是依他。
是能計心之所親取。
真如不爾。
故此不說。
遠望疎言亦可依執。
諸末學者依起執故。
解深密說亦不相違。
真如既非識所轉變。
應非唯識。
不以變故名為唯識。
不離識故亦名唯識。
此中且說依他唯識問依所變相執為我法。
內道外道皆可了知。
依所變見執法可爾。
如何依見亦執我耶答如外僧佉執思為我。
犢子部等我名能見。
故依二分皆執我法。
前敘計中已略敘說安惠已前諸古德等。
皆說二分是計所執。
護法已後方計三四依他分也。
實有四分。
今說三者隱而不說。
以對他故。
義准知故。
順陳那故。
略敘宗故。
非極研尋故且不說。
第二卷中自當建立。
論。
或復內識轉似外境。
述曰。
即是難陀。
親勝等義。
依攝論說唯二義也。
但立見．相以為依他。
不說第三．第四分也。
相分體性雖依他有。
由見變為故名唯識。
此相分體實在於內不離於識妄情執為似外境現。
實在內也。
即以依他似計所執。
依此似外相分之上。
世間聖教執說我法。
見變似能取亦相分攝文雖有二。
義即有三。
或實說一分如安慧。
或二分親勝等。
或三分陳那等。
或四分護法等。
此中護法但說三分。
以證自證分別義建立義相猶隱。
所以不說。
製作此論知見不同。
或有一師假敘異執。
種種研尋方於最後申了義說。
於假施設中咸言有義。
非多有義便謂多師。
即護法等多為此釋。
如敘本有種子是也。
以護月與同時故敘之此中破斥。
或復諸師各說異理。
故此論下多言有義。
勿皆謂一師假設研究致多有義。
然多釋中為例非一。
或初無有義後方言有義勝者在初。
或於初後皆言有義勝者多後。
或彼初後皆言有義。
理等教齊任情取捨。
此大文例非獨此論。
餘新翻者皆准此知。
謂前但解後說理徵。
此即一師所假說也。
或前理廣後理教略。
初無有義此為勝也。
或前理略後理教廣。
皆言有義而後勝也。
或初後有義理教皆均。
取捨難知。
無偏勝也。
今此亦爾。
無偏勝故。
論。
我法分別至變似我法。
述曰。
依第二釋三文科者。
已別釋字。
後廣分別。
此中有三。
初以法喻別解依他．遍計所執。
或有．或無。
二說所執及與依他。
皆假所由。
遮增減執。
三依二諦攝彼二假。
至下當知。
此即初也。
於中有二。
初法後喻若護法．難陀等解。
由無始來第六．七識橫計我法。
種種分別熏習力故若安惠解。
七識相應諸心．心所皆名分別。
能熏習故。
即由分別熏習種生。
熏者擊發義。
習者數數義。
由數熏發有此種故後諸識起變似我法。
護法釋云。
識自證分所變相．見依他二分。
非我非法。
無主宰故。
無作用故。
性離言故。
聖教名我法者是強目彼。
如世說火口不被燒。
所說火言明非目火。
世間凡夫。
依識所變相．見二分依他性上。
執為我法。
此所變者似彼妄情名似我法。
彼妄所執我法實無。
非可說牛毛似彼龜毛。
故不說似彼但說似情難陀等言。
於識所變依他相分。
諸聖者等愍諸凡類不知自識。
方便假說我法二言。
便於識變強名我法。
令彼斷除我法實執。
方便解了離言法性。
凡夫依此依他相分執為我法故說識變似我法言安惠解云。
變似我法總有二解。
一若世間聖教皆是計所執。
世間依八識所變總無之上。
第六．七識起執於我。
除第七識餘之七識起執於法。
不許末那有法執故。
如是總說。
執為我法種種別相熏習力故。
八識生時變似我法。
六．七似我。
聖教愍諸有情。
說凡愚所計為假我法。
亦依總無假說為別我法。
由聞此熏習。
八識生時變似我法又解諸識生時變似我法者。
即自證分上。
有似我法之相。
體變為相但依他性。
依此堅執為我法者方是二分。
其似我法不名二分。
以下約喻依他性有故。
識所變似我似法是識自體。
雖有二解後解難知。
前解為勝然護法等云。
第六．七識妄熏習故。
八識生時變似我法。
安慧釋云。
由七識熏習分別力故。
八識生時變似我法。
八識之中皆有執故。
論。
此我法相至似外境現。
述曰。
顯法在內似外境現。
此說所變似我法相雖在內識。
而由六．七。
或總八識。
虛妄分別之力。
實非在外似外境現准前諸解。
即依他起緣所生法。
名似我法二種相也。
論。
諸有情類至實我實法。
述曰。
諸有情類由無明力。
無始時來緣此所變似我似法。
執為實我實法自體。
即依依他起遍計所執。
不說依於圓成起計所執。
親不得故。
如前已說。
若安惠初解。
以無依無。
別依於總。
論。
如患夢者至外境相現。
述曰。
此意喻上我法分別以下論文。
此對經部等。
若對薩婆多此喻不成。
夢等所見皆真實故。
此上總顯道理二性。
自下重顯二性有無如患熱病損眼根力。
所見青色皆以為黃。
故覺愛論云。
唯識無境界。
以無塵妄見。
如人目有翳。
見毛．月等事。
及如夢者顛倒緣力。
所夢諸事皆謂真實。
如大迦多衍那意願勢力。
令婆剌拏王夢見異事。
不應見境。
彼境便生即患．夢緣。
心似種種外境相現。
體實自心。
論。
緣此執為實有外境。
述曰。
由患．夢力不了真虛。
遂執所見以為實有。
此喻喻上諸有情類以下論文。
護法解云。
如依他起。
愚夫不了此是自心。
緣之執為實有外境。
外境即是遍計所執。
前所變者依他起性。
可說非無。
若執為實體性非有。
即解二性一有一無。
此對經部。
三釋如前。
論。
愚夫所計至都無所有。
述曰。
依初二科。
自下第二總解三句。
下有三文。
一顯我法皆假所由。
二遮增減執。
三二諦攝。
准義可知依第二三科。
自下第二解其二性皆假所由遮增減執。
此即先敘法體非有。
以下之文唯是難陀．護法二說。
無安惠解。
以無內識所變我法故。
護法．難陀二義准解。
謂諸愚夫虛妄所執。
實我實法都無所有。
此但情有理皆無故若爾如何前說為假。
論。
但隨妄情至說之為假。
述曰。
此顯所執但隨妄情而施設彼為我為法。
故說所執。
亦名為假。
非彼體有可說我法二種假言。
無體隨情。
無依於有。
二假皆得。
准前以釋。
此顯世間假我假法。
非必有體方說為假。
但隨妄情說為假故。
論。
內識所變至實我法性。
述曰。
此顯依他我法名假。
先顯其體實非我法。
內識所變似我似法。
雖體依他緣起是有。
而非是彼妄情所執實我法性。
此緣起法。
無主宰故。
無作用故。
若爾如何諸聖教等說為我法。
論。
然似彼現故說為假。
述曰。
此正解假。
即顯聖教假我假法。
有體施設．義依於體。
二假皆得。
由似我法能執妄情有主宰用現。
說此依他為假我法。
論。
外境隨情至非有如識。
述曰。
自下先敘心境有無。
方言遮執。
遍計所執心外實境。
由隨妄情施設為假。
體實都無。
非與依他內識相似。
論。
內識必依至非無如境。
述曰。
由內識體是依他故。
必依種子因緣所生。
非體是無如遍計境。
彼實我法猶如龜毛。
識依他有故非彼類。
即顯內識是依他有。
心外實境體性都無。
此中色等相．見二分內識所變。
不離識故總名內識。
由此真如是識性故。
亦非非有。
論。
由此便遮增減二執。
述曰。
由此內識體性非無。
心外我法體性非有。
便遮外計離心之境實有增執。
及遮邪見惡取空者撥識亦無損減空執。
即離空有說唯識教。
有心外法輪迴生死。
覺知一心生死永棄。
可謂無上處中道理。
此即第二皆假所由遮增減執。
問內境是有外境都無。
皆依內識而說為假。
彼及內識。
為世俗有。
亦勝義耶。
論。
境依內識至亦勝義有。
述曰。
此即第三依諦攝假。
謂心外境其體都無。
依內妄情假名我法。
唯世俗者執有。
勝義者說無。
內因緣識相．見分等。
假境所依依他性事。
其世俗者說為非無。
亦勝義者之所說有。
此中色等內識相分。
因緣所生從本名識。
此約內境如識有義。
即下第十三分俱實或緣過未。
龜毛等法。
雖識內變影像虛疎。
如瓶．衣等唯世俗有。
非如內識體少實故亦勝義有。
下第十云。
然相分等依識變現。
非如識性依他中實。
一切相分並非實故。
雖有二解前解為勝。
後解不依四勝義說。
但殊勝義名為勝義。
此即說有三分之義。
若第二師唯有二分。
釋此少別。
大意亦同。
此第二釋至下當知。
此前初解依人二諦。
已下問答依法二諦問此中二諦體別如何。
所攝假境如何差別答如別章說。
言二諦者道理難思。
今於此中略示綱要。
世俗諦者。
世謂覆障可毀壞義。
俗謂顯現隨世流義。
諦者理也。
或世即俗是持業釋。
勝義三種如第八卷。
然則蘊．處．界名勝義者。
勝之義故。
如涅槃等。
唯依士釋真俗二諦各有四重。
俗諦四者。
一假名無實諦。
謂瓶．盆等。
但有假名而無實體。
從能詮說故名為諦。
或體實無亦名為諦。
二隨事差別諦。
謂蘊．界等。
隨彼彼事立蘊等法。
三證得安立諦。
謂苦．集等。
由證得理而安立故。
四假名非安立諦。
謂二空理。
依假空門說為真性。
由彼真性內證智境。
不可言說名二空如。
但假設故。
此前三種法可擬宜。
其第四諦假名施設勝義四者。
一體用顯現諦。
謂蘊界等有實體性。
過初世俗故名勝義。
隨事差別說名蘊等故名顯現。
二因果差別諦。
謂苦．集等。
知．斷．證．修因果差別。
過俗道理故名勝義。
三依門顯實諦。
謂二空理。
過俗證得故名勝義。
依空能證以顯於實故名依門。
四廢詮談旨諦。
謂一實如。
體妙離言已名勝義。
過俗勝義復名勝義俗諦中初都無實體假名安立。
無可勝過故不名真。
但名為俗。
第四勝義不可施設。
不可名俗但名為真。
由斯二諦四句料簡。
有俗非真。
謂最初俗。
有真非俗。
謂最後真。
有亦真亦俗。
謂真前三。
俗後三諦。
其第四句翻上應知。
前四世俗如瑜伽論六十四中。
顯揚六說。
名字雖別諸論亦有。
其四真諦。
若義若名非諸論有。
唯此論釋。
如第九卷外境隨情唯世俗者。
即是假名無實諦攝。
故說唯言。
決定義故。
實我法名如瓶盆等。
唯初俗攝。
體非實諦。
以無法故。
識境所依亦勝義者。
是俗隨事差別諦攝。
復是體用顯現真諦。
故論言亦。
不定義故真俗二諦今古所明。
各為四重曾未聞有可謂理高百代義光千載者歟。
真不自真待俗故真。
即前三真亦說為俗。
俗不自俗待真故俗。
即後三俗亦名為真。
至理沖玄彌驗於此。
廣此二諦如別章說。
以上略明頌上三句。
通護法．難陀二師所釋然本唯是二分家義但難陀釋。
自下廣釋如是三句。
於中有二。
初廣破外執成此三句。
後第二卷有作是難下。
略釋外難重淨此三句初復有四。
第一總問。
第二略答。
第三別問別答。
第四至第二卷如是外道下。
別徵總結或分為三。
初總問答。
次別問答。
後別徵結。
至下當知。
不繁預述。
論。
云何應知至似外境生。
述曰。
即初問也。
多護法文。
外道．小乘聞說唯識外道等曰。
有作有受我體寧無。
有礙有緣寧無法體小乘等曰。
士夫用有。
何為我無。
依．緣積聚色等是有。
得等成就行蘊非無。
聖說無為。
寧撥無法。
豈離識時便無外境。
云何知識似外境生。
論。
實我實法不可得故。
述曰。
此即第二略答外徵。
謂實我．法。
現．比二量所不能成。
名不可得。
至下一一別破應知。
法體實無然立五蘊。
我體非實何法攝耶。
法依作用故可立蘊。
我無一常故不別立。
又心變似法有多差別隨五蘊攝。
心變似我無多差別眾同分攝。
自下第三別問別答。
於中有二。
初問答我。
後問答法。
我中有二。
初問。
次答。
論。
如何實我不可得耶。
述曰。
此即初問。
犢子部師。
及正量部。
本經量部等。
及外道等。
咸作問言。
大乘所說我法無者。
且置於法。
如何實我不可得耶。
假我共成。
非此所問自下答中文勢有五。
初敘三類計正破外道。
二復敘三類計兼破小乘。
三總破上二差別執我。
四解釋彼執分別．俱生伏．斷位次五假設外徵釋諸妨難或分為四。
初別敘兩三破。
二總敘諸執破。
三解彼執分別俱生等。
四假外徵釋外妨難或分為三。
初破外我。
次釋彼執分別俱生。
伏斷位次。
後假設外徵釋諸妨難初中有三。
如前可解。
或分為二。
初破計我。
次總解執。
論。
諸所執我略有三種。
述曰。
此即第一敘三類計正破彼執。
此中有二。
初敘三計。
二別破三。
外道雖多計執各異。
種類而說莫過三種。
論。
一者執我至量同虛空。
述曰。
此謂數論．勝論等計。
即是僧佉．吠世史迦義。
如下廣敘。
我有三義。
一者常。
我體常住。
無初後故。
從過去來未來不斷。
現在相續。
二周遍。
五趣之中體周遍故。
趣趣有身非定恒居一趣中故。
三量同虛空。
遍十方故。
論。
隨處造業受苦樂故。
述曰。
此成遍因。
何以同空。
隨處即能造種種業。
受苦．樂故。
即釋第三執我同空遍十方界。
欲破作．受但說造業受苦樂言。
彼常遍義遂不開顯。
又此為二。
一常。
二遍。
同空以下釋前遍義。
同空是喻。
若准破中此解為勝數論執我體是受者。
三德能作。
轉作法已我受用之。
名受苦樂勝論執我實句義攝。
體能作．受。
故名造業受苦樂等。
下破法中一一別敘。
論。
二者執我至而量不定。
述曰。
立不定宗。
我體雖常大小不定。
論。
隨身大小有卷舒故。
述曰。
顯不定因。
謂身若大我量便舒。
身若小時我量便卷。
如一牛皮日乾水漬。
日炙便卷。
水濕便舒。
此即無慚之類計也。
謂尼虔子。
今言昵楗陀弗咀羅。
翻為離繫子。
苦行修勝因名為離繫。
露形少羞恥亦名無慚。
本師稱離繫。
是彼門徒名之為子。
論。
三者執我至如一極微。
述曰。
此立小宗。
顯我量小。
至者極義。
極小如極微量。
論。
潛轉身中作事業故。
述曰。
顯我小因。
以我量小如一極微有自在用。
小輕利故潛轉身中。
顯勝自在所栖隱處作諸事業。
顯我勝用能為作者。
此即獸主。
遍出等計。
謂有外道名播輸鉢多。
翻為獸主。
如一瞿聲別目於牛。
通名於獸。
但言牛主未善方言。
非但與牛而為主故。
如伏犧等復有外道名波利呾羅拘迦翻為遍出。
遍能出離諸俗世間。
即是出家外道之類。
今此總敘三計。
五師所執之義。
餘九十種所計我等。
不異三故。
即是第一敘三師計。
自下次第一一別徵。
論。
初且非理。
述曰。
下別破也。
文三易解更不判之。
且者。
偏舉未盡之義。
非破初也。
論。
所以者何。
述曰。
既總非已。
外人却徵所言非理之所以者何者。
是也。
下文有二。
初破作．受。
後難同異。
論。
執我常遍至受苦樂等。
述曰。
此破數論。
此中第一破初。
量云。
汝所執我。
是宗有法。
應不隨身受苦樂者。
是宗之法。
此二和合互相差別不相離性總名為宗也。
一許常故。
二許遍故。
因也。
如汝虛空喻也。
有二比量。
此破僧佉我為受者。
文言執我意噵汝執。
文言常遍意亦有許。
若不爾者。
有法之我非自極成。
常遍之因亦犯隨一。
或若大乘許我是有。
即違自宗。
若無即犯自所別過。
因中亦有所依不成。
大乘虛空雖無實體。
就他宗說亦得為喻。
故無喻中俱不成過。
故說汝言。
初一執字義通因．喻。
許義同故。
又於因中應加故字。
義定順故。
又因．喻自許。
此則不成。
若唯他許非必是過。
他比量故。
文中有法在初。
法居最後。
中間因．喻。
隨文可知。
性相為文故無次第。
下文體例或有非次。
皆准此知。
解因明者許是事故。
應審思准。
論。
又常遍故至能造諸業。
述曰。
此破衛世我作者也。
此師之我雖亦受者。
對彼僧佉但破作者。
不爾前文兼破亦得。
若立量云。
汝所執我。
應無動轉。
許常遍故。
如虛空等。
即有相符極成之失。
勝論之我無動轉故。
不爾便與十句論違。
彼說我實無動作故。
由此應言。
汝所執我。
應不隨身能造諸業。
許常故許遍故。
說喻如前文云汝我應不隨身能造諸業。
無動轉故。
如虛空等。
此釋即順十句論我無動作也。
今隨文便於因之上置其應字。
下皆准知此文但有其法。
而無同喻。
及與有法。
以同前故不別出之。
其應之字於法中置。
文准前解。
此中總有三比量因。
上來別破二師作受訖。
次下雙破作．受同異。
論。
又所執我至為同為異。
述曰。
此審定也。
唯有異計。
同是設遮。
論。
若言同者至便成大過。
述曰。
此破有情共同一我。
執諸有情同一我故。
若一有情作業之時。
餘諸有情亦應作業。
即此一我作諸業故。
受果解脫亦准此例。
應立量云。
且如餘祠授等。
於天授作諸業時亦應作業。
我是一故。
如天授等。
然內真如既非是我。
又無繫屬。
亦不作受。
故無不定返詰過失。
受果．解脫二量亦然。
總於此中有三比量。
別破外道准義可知。
又若一解脫一切解脫。
便成大過。
此三若爾便違世間。
亦違教故。
論。
若言異者至體應相雜。
述曰。
下破有情我體各異。
諸有情我既更相遍。
體應相雜。
由彼計執諸有情我。
體是實有各各調然自相別故。
量云。
諸有情我。
與天授我體應是一。
許常．遍故。
如天授我。
論言相雜。
意令相入成一物故。
雖言更遍意言常遍。
不爾更雜。
便無同喻外返難言。
且如同處不相離色。
許多種色更互相遍。
體非相雜諸根得時各各異故。
其我亦然雖體相遍。
然非相雜各有屬故。
斯有何失。
此亦不然。
彼執我體是真是實。
有相雜失。
然我色等是虛幻法。
又同類業招非實之法。
體相虛疎。
設令相雜亦無過失。
一切有情共果亦爾。
其山河等同一處故又今以彼更相遍言。
遂令相雜以成一物。
未必須量。
論。
又一作業至所作所受。
述曰。
復以作業受果為難。
作業受果者。
與一切我處無別故。
處謂處所。
我之住處。
量云。
彼祠授等。
於天授作業時。
亦應作。
以一切我處無別故。
如提婆達多。
受果比量亦准此知。
不爾直責。
如諸燈光。
處無別故。
一照一切照。
我亦應爾。
處無別故。
一作一切作。
有情共果雖處無別。
然非一受即一切受。
非一切我處無別故。
又我一受即一切受。
處無別故。
非共果故。
論。
若謂作受至理亦不然。
述曰。
此即敘救總非之。
彼意救言。
如天授我但屬天授。
如眾燈光各有所屬。
無有一作一切作失。
論總非之。
理不然也。
論。
業果及身至不應理故。
述曰。
敘其非理。
一一諸業．及果．身三。
皆與一一諸我和合。
以諸我體相雜糅住。
至於作．受唯屬此我不屬彼我不應正理。
提婆達多作．受。
亦應屬他耶若達多我。
許此業．果．身。
與彼我合故。
如耶若達多作．受。
論。
一解脫時至一切我合故。
述曰。
此又重責。
如天授解脫餘亦應爾。
作業．受果．并各別身。
與諸我合故。
所修證法。
彼此我合故。
不可但說唯屬此我非彼我故。
一人解脫餘不解脫。
量云。
且如天授一解脫時。
餘未解脫者一切應解脫。
所修所證法一切我合故。
猶如天授已解脫者所修者行。
所證者理。
此破初計。
文各有十三比量。
又以業．果．身為因。
難解脫宗。
亦得為量。
論。
中亦非理所以者何。
述曰。
此總非破離繫子計。
彼復徵已。
論。
我體常住至而有舒卷。
述曰。
此以常住難非舒卷。
舒卷者盈縮不定之義。
量云。
汝所執我。
應無舒卷。
計常住故。
如太虛空。
論。
既有舒卷至應非常住。
述曰。
此以卷舒難非常住。
量云。
汝所執我。
應非常住。
許卷舒故。
如橐籥風。
橐謂囊橐。
排袋之類。
以內含風起作用故。
籥謂管籥簫笛之屬。
以內有風起聲等故。
此二中風。
既隨囊．管。
有其大小卷舒之事。
而非常住。
我亦應然。
論。
又我隨身至我體一耶。
述曰。
初之二句以隨身故難可分析。
後之二句以可析故難體非一。
初比量云。
汝我應可分析。
許卷舒故。
如橐風等。
言隨身者。
有卷舒義。
今以隨身顯事為難。
不說同喻義准應知。
若以隨身為因。
影為同喻故。
後比量云。
汝我非實一。
以可析故。
如瓶．盆等。
以前難破令其可析。
故得為因。
或以隨身為非一因。
汝我非定一。
許卷舒故。
如牛等皮。
此破第二有五比量。
論。
故彼所言如童竪戲。
述曰。
結非調之。
童者小也。
竪者奴也。
如小奴等戲於沙土。
雖甚劬勞無實可錄。
汝等所計實我亦爾。
論。
後亦非理所以者何。
述曰。
此破獸主。
遍出等計。
彼却徵已。
論。
我量至小至大身遍動。
述曰。
第一量云。
汝所執我。
於一剎那應不能令大身遍動。
以極小故。
如極微等。
此中難意如何小我。
一剎那中能令色究竟天萬六千由旬大身動轉。
論。
若謂雖小至似遍動者。
述曰。
敘彼救云。
此我不能一剎那頃即遍動身。
然次第而動。
以迅速故。
如旋火輪者。
論。
則所執我至非常一故。
述曰。
汝所執我。
應非常一。
有往來故。
如火輪等。
諸有往來皆非常一故。
此有二量。
一難非常。
二難非一。
合有三量破第三計。
都合二十一比量破三類執。
此中破三種我。
並同廣百論第二．第三卷說。
論。
又所執我復有三種。
述曰。
即是第二別敘三計。
兼破小乘。
於中有二。
初敘計。
後破斥。
論。
一者即蘊。
述曰。
此如瑜伽等四種計中。
此即第一。
有計我體體即是蘊二十句等。
世間異生皆為此計。
論。
二者離蘊。
述曰。
即體非蘊。
前說三計皆是此攝。
離者異義。
體異名離。
不爾攝計便為不盡。
瑜伽四計。
即彼後三。
雖住蘊中。
或住蘊外。
或不住蘊。
亦非蘊外。
並離蘊計。
論。
三者與蘊不即不離。
述曰。
筏蹉氏外道名犢子外道。
男聲中呼。
歸佛出家名犢子部。
皤雌子部。
女聲中呼。
即是一也。
上古有仙居山寂處。
貪心不已。
遂染母牛。
因遂生男流諸苗裔。
此後種類皆言犢子。
即婆羅門之一姓也。
涅槃經說犢子外道歸佛出家。
此後門徒相傳不絕。
今時此部是彼苗裔。
遠襲為名名犢子部。
正量部等亦作此計。
然廣百論第二．三卷唯有三種。
對法第一。
瑜伽第六．及六十四．顯揚第十並有四種。
然今此文列有三種。
義寬於瑜伽。
彼無第三非即離計。
經部本計。
我亦非離蘊。
偏破犢子如俱舍論第二十九并三十說。
然薩婆多等。
敘外道計無離蘊者。
以二十句等我見等中。
唯即蘊故。
如毘婆沙第八卷。
問為有離蘊計為我耶。
彼答言無。
諸所執我一切皆緣五取蘊故。
緣蘊外無不生心故。
今者大乘。
說有離蘊計為我者。
如瑜伽等說。
然亦釋經一切皆緣五取蘊起。
至下當知。
此據影像相分為論。
必須有故。
所緣緣體非無法故。
非據本質。
本質諸蘊或復無故。
然今大乘影像而言。
緣無心不生。
本質而說。
緣無心亦起。
薩婆多說緣有心生。
無即不起。
經部師說緣無心得生。
不要於有。
大乘一念即俱得緣。
獨無不生。
俱無得起。
故三宗別。
論。
初即蘊我至非常一故。
述曰。
破我體即蘊我應非我相。
量云。
我應非常。
以即蘊故。
猶如蘊性。
彼宗所計我體即蘊。
然體仍常。
故為此破。
破一比量亦准此知。
然瑜伽等更有別破。
此既無文不能具引。
此總緣蘊而起我見。
得為破也。
論。
又內諸色至有質礙故。
述曰。
自下別破二十句中五別計我。
且破色我量云。
內諸色處。
定非實我。
有質礙故。
如外諸色。
根及屬色皆名內色。
唯破內色我非計外我者。
以外色無作．受用故。
論。
心心所法至待眾緣故。
述曰。
自下破餘四蘊不恒相續。
是間斷義待眾緣者。
籍緣起義。
量云。
心心所法。
亦非實我。
不恒相續故。
待眾緣故。
喻如燈聲此既二因。
比量亦二。
四蘊非色體類是同。
合為量破。
並如色蘊別破亦得。
此破於蘊計為實我。
說假我者亦不遮之。
前破心所即行蘊少分。
行蘊少分中不相應行。
既與心所別。
故應別破之。