成唯識論述記 第10卷
論。
此意差別略有三種。
述曰。
上來依頌第十門中。
已略分別伏斷位訖。
自下第二因乘義解分位行相於中有三。
初標分位行相差別之數次列其名。
後隨別釋。
此即初也。
論。
一補特伽羅至平等性智相應。
述曰。
即列名也。
以相應法顯識行相。
論。
初通一切至有漏心位。
述曰。
由此三種短長不同故成位別自下別釋有二。
初別解三位。
後重斷簡。
此是第一與人我見相應。
正云補特伽羅。
通五趣攝。
非唯人故。
如前已解。
即一切異生全。
二乘有學有漏心位。
起此見故。
除八地已去。
彼永不起此人我見。
七地已前一類菩薩有漏心位。
一類之言。
謂即簡取頓悟菩薩初地至七地。
漸悟菩薩．二乘有學從初發心初二阿僧祇劫。
除二乘無學廻心菩薩者。
故言一類。
彼已永無故。
此菩薩．及二乘有學起有漏心時者。
但起無漏人執必無故。
論。
彼緣阿賴耶識起補特伽羅我見。
述曰。
此識緣阿賴耶識起數取趣見也。
七地已前第八未捨阿賴耶名故也。
第七非不與法見俱。
法見位長。
人我位短。
又人我麁。
法我細故。
故偏說之。
此為初無。
此即捨名問能緣人我。
七地以前有漏心時方言有者。
此意是入無漏時捨。
如下亦然。
捨此相應。
何故第八捨阿賴耶名。
不言七地以前起無漏心時捨答八據永捨。
以性未能離他執故。
七據暫捨。
以染污體少時無故。
不相違也。
不可說彼得互捨也。
以二乘有學未名捨故。
若許暫捨。
二乘有學入無漏心亦應名捨。
染污末那違無漏故。
論。
次通一切至不現前位。
述曰。
即是第二法見相應。
此若初位必有此位。
有此位時未必有初。
此位長也。
即諸異生。
一切二乘不問有學．無學身全。
一切菩薩。
即兼頓悟。
及學無學漸悟菩薩。
十地之中法智及果不現前位法空智者。
謂無分別智入法空觀時果者。
即是此正智果。
謂法空後得智。
及依法空後得智入滅定位。
無分別智所引起故。
名法空智果。
此時第七識必起平等智。
第六法空心細。
第七法執障彼法空智。
法空智起故平等智生。
等流亦爾。
體類同故。
然此中言。
簡取人空無分別智。
及人空後得智。
并此人空所引滅定。
此位之時雖滅人執。
法執仍在。
人空觀麁。
法執行細不障彼智。
唯第七人執可障彼智。
故入人觀位人執不行。
如來地時此識無漏。
故不說也。
論。
彼緣異熟識起法我見。
述曰。
此法執心緣異熟識起法我見。
法我見位既長。
異熟之心亦爾。
見．相相當故說緣也。
非人執心不緣異熟。
異熟位長故不說彼。
非法執心不緣賴耶。
賴耶短故不說之也。
論。
後通一切至現在前位。
述曰。
即平等智相應心也。
後勝全論。
即一切如來全。
無有漏故。
一切菩薩見道全。
通頓．漸悟。
一切菩薩必法空觀入見道故。
此非三心真見道義。
及一切菩薩修道位中法空智。
及果現在前位。
皆起平等智故。
人觀不然。
如前已說。
然果中有遠果。
有近果。
如何等者。
佛地論說。
後得智若是法觀等流者。
即是法觀若定爾者。
八地已去不出無漏觀。
彼位何時非法觀果由此應說。
隣近果者。
如佛地論說法觀後得現前。
若遠果者。
即人觀後得現前或八地以去無分別智自入人觀。
彼果起人觀後得智亦無妨然此中據初解隣近果說。
若約後義即果全論又此果有緣慮不緣慮。
不緣慮者即滅定。
緣慮者可知。
論。
彼緣無垢至起平等性智。
述曰。
此第三智緣何法境。
於佛地時緣無垢識等。
即緣無垢第八淨識一切有為及真如故言等。
菩薩見修道位。
緣異熟識及真如故問若許菩薩亦緣真如。
即第七識一心之中。
雙緣真俗有漏無漏二境界失答若在真見道。
及一切緣真如無分別智此第七識。
一向緣如不緣第八。
唯理觀故。
其相見道。
及修道中後得智品平等性智。
或唯緣第八。
或亦緣似真如。
其實唯有為。
通緣有漏無漏為境由第六識引生別故。
今此總言緣異熟等。
等真如等故。
以後得智不親緣真如。
不名真俗雙行。
至五地中方合此難合合令相應。
故亦無妨又解若在佛果。
此平等智雙緣真俗。
若在十地唯緣異熟。
未能緣如。
無如前失此亦不然。
十平等中許緣真如。
佛地論中第五卷說初地即得。
故知因中亦緣真俗。
前解為勝或第八未捨名。
得言緣賴耶。
性未離故。
故復言等。
即是識字及一等字。
通在無垢及異熟識。
此解難知。
既無能藏。
藏義應暫捨。
問二執俱起。
何故分位前後不同。
初廣前人執。
論。
補特伽羅至方謂人等故。
述曰。
自下第二重明前位。
文有其二。
唯廣初二故廣初有二。
初明二執寬狹。
後明用．體同別。
此初也。
今顯初位必帶後位。
以初短故。
人我位必有法我。
人我必依法我起故。
人我是主宰作者等用故。
法我有自性勝用等故。
即法我通。
人我狹也如人要迷杌不知是杌等方執為人。
迷杌為先後方人起。
此中喻況理有淺．深。
淺喻謂人是人執。
迷杌是法執。
深喻即迷杌是迷法空。
謂人是起人執。
法中據迷理。
人中起事執問人中亦可言迷理。
法中起事執答不然。
人狹法寬。
以法為本故難淺喻云。
若執是杌即執人。
可使執杌是法執。
既言迷杌起於人。
迷杌應非是法執答不然。
迷者不了。
不了杌時似於法執。
非謂執是實杌方為不了問若不了杌與疑何別答彼猶豫故。
此決定故。
決定迷杌遂執是人。
故是法執。
問如何二執得俱起耶。
論。
我法二見至此亦應然。
述曰。
下顯體．用同別。
我法用別。
惠體是一。
同一種生無違於理。
如一眼識緣青．黃兩境。
二行相生。
然今此中以兩境兩行共許識。
喻不共執心。
然今所執非是二境。
無一心中於二境起二行執故問若爾前言疑於理印於事。
豈非二行二境耶彼雖非執行相別故。
執則不然。
以推求故。
以堅著故。
境．行別者亦不俱起。
今此不違故許俱起。
即是廣前初人執位。
此下廣前法執位中有三。
初總廣一切唯法執位。
次更重諍八地以上。
後解法執染．不染義。
論。
二乘有學至我執已伏故。
述曰。
廣前第二法執位也。
此執寬故。
初位必有此法執故。
更不須釋一切異生。
理無疑滯具有人執定性二乘有學起聖道住滅定。
二位現在前時通見．修道。
除此亦有人執頓悟菩薩。
除見道全。
此依一心真見道說。
一向法觀違法執故。
若三心觀即初念時唯人觀故於修道位生空智及此果。
果即人空後得智。
及人空所引滅定也。
有學漸悟菩薩。
一切位中生空智。
及二果現在前時。
即皆唯起此識法執。
以此人執障人空智故。
定性二乘聖道．滅定。
頓漸菩薩生空智及果位我執已伏。
至金剛心方能斷故。
唯有法執。
頓．漸菩薩皆除見道法空智及果者。
必無法執故。
然唯起法執中。
定性二乘無學及此漸悟如何。
論。
二乘無學至我執已斷故。
述曰。
明此二種人也。
謂此定性二乘無學全。
及此漸悟菩薩一切位中。
法空智及果不現前時。
若住散．定心有漏．無漏心。
皆唯起法執。
我執已斷故。
漸悟即除見道全．及修道中法空智。
及果現在前位。
此位法執定不行故。
餘位非所除。
皆有法執也。
然此一切若是漸悟有學．無學。
頓悟菩薩八地已去。
大勢相似。
七地已前有漏心間不同八地。
自下第二故重諍之。
論。
八地以去至不相違故。
述曰。
重諍八地已上三地。
彼位人我執皆永不行。
不行有二。
無學漸悟彼已永斷名為不行。
有學漸悟。
及頓悟菩薩。
此位永伏名為不行。
即是第八捨其名也。
能緣不行故。
此三地法空智不現前。
起人觀時猶起法執。
不相違故。
細執不障麁觀起故。
若不然者即應起法觀。
唯無漏相續。
無有漏心隔。
以此為證。
八地已去。
若彼許起第六意識有漏心者。
何故人執彼位不行。
人執不障有漏心故。
設未永斷彼人執種但是永伏。
故知無漏心常起人．法觀。
此以何為證。
如解深密經。
當七十八。
二障三處過也。
論。
如契經說至所知障在。
述曰。
八地已上一切煩惱不復現行。
唯有所依所知障在。
此經文也。
論。
此所知障至亦應在故。
述曰。
八地已去所有法執。
是現行非種子。
此非第六識中法執現種。
說彼地地皆能斷故若謂彼說第七惑餘識中法執種子非有現行。
現行所知障此位無故者。
即煩惱種子亦應言在。
十地之中未斷第七及餘修道煩惱種故。
應言此位煩惱．所知二障俱在。
何故唯言所知障在。
若言第六識可起現行法執故。
言法為依者。
此與何法為所依也。
第六非所依。
第七是所依。
又若許第六起此染心。
何故不起煩惱人執。
何法為障令不生耶。
不見餘時第六意識唯有法執。
經於一切時都無人執故。
然上重諍初．及第二位。
不言平等性等位者。
彼易了故。
自下第三重解法執染．不染義問何故上言二乘．異生全言有也。
論。
法執俱意至不障彼智故。
述曰。
於二乘等。
等諸異生。
雖名不染於菩薩名為染。
障菩薩智故。
由此法執通二無記。
望二乘是無覆。
望菩薩亦名有覆無記。
不障二乘故。
論。
是異熟生攝至此名通故。
述曰。
有四無記。
此何無記攝。
是異熟生攝。
從異熟識性恒時生故名異熟生。
非是從善．惡異熟業所生名異熟生。
異熟生無記名通故攝此。
論。
如增上緣至皆入此攝。
述曰。
三緣不攝。
皆此緣攝。
三無記不攝。
皆此無記攝何者非異熟生耶。
餘三雖亦從異熟生。
然有別名。
此不在彼別名中故。
是總名攝。
然即別名。
非餘三故。
如佛地第七．及此論下二障中敘。
然此第二雖是總束上為三位解第十門訖。
自下第二大段引教及理證有此識。
論。
云何應知至有別自體。
述曰。
文中有三。
初問。
次答。
後釋頌。
下會唯立六識是也。
小乘執此即是六識入過去者。
故為此問。
答中有二。
初總以教理為量。
二別以教理為量。
論。
聖教正理為定量故。
述曰。
是總答也。
論。
謂薄伽梵至是三別義。
述曰。
自下別答於中有二。
初依顯經以教證有。
次依隱經以理證有初中有二。
初不共許經。
二共許經。
明此等經通大小有。
然七十六．解深密經．及楞伽大有文小乘謂未來名心。
過去是意。
現在是識。
等種種分別。
然無別體今顯於經言別有體。
上總解已。
論。
如是三義至了別轉故。
述曰。
雖通八識皆名心意識。
而隨勝顯第八名心。
為一切現行熏。
是集諸法種。
現行為依。
種子識為因。
能生一切法故。
是起諸法。
然六十三中。
心等具有此通別名。
所以稍廣第七名意。
恒審思量為我等故。
因中有漏唯緣我境。
無漏緣第八．及真如。
果上許緣一切法故。
論言等也餘六識名識。
於六別境體是麁動有間斷法了別轉故。
易了名麁。
轉易名動。
不續名間。
各有此勝各別得名。
何以知心等是第八等耶。
論。
如入楞伽至是說名為識。
述曰。
即是彼經第九卷頌。
舊云本識但是心。
意能念境界。
能取諸境界。
故我說唯心。
然彼錯翻。
次下顯證第八是無記等。
謂心常無記法。
意二邊取相。
取現法是識。
彼是善．不善意二邊者。
應言有我．我所執。
頌翻錯也。
不計斷．常故即第八是心。
第七是意。
思量性故。
餘六是識。
六是能了諸境相故。
論。
又大乘經至故此別有。
述曰。
謂入楞伽上下無量文。
及佛地經等亦爾。
說有平等智。
莊嚴論說轉第七識得。
此唯大乘所信。
論。
諸大乘經至故不重成。
述曰。
經教成佛說。
第七非無。
論。
解脫經中至非曾非當有。
述曰。
此大小乘通許之經。
非是解解脫義名解脫經。
然四阿含不攝零落之經。
諸部皆有。
如天請問經等。
並是為阿含不攝。
此經解脫阿含故名為解脫經。
若言零落經名字惡也。
其此頌文長行自解。
論。
彼經自釋至我慢我癡。
述曰。
釋頌初半。
無明為後同瑜伽等。
以是主故。
如攝論中無性第一。
世親亦然解云。
由我故起慢。
此二有故有愛。
此三皆用無明為因。
然今少別。
論。
對治道生至便得解脫。
述曰。
釋頌後半中初句。
成無學竟居解脫道中。
此意從彼無間道斷已。
解脫道中便得解脫更不為拘。
論。
爾時此意至無自性故。
述曰。
釋第四句。
住無學位。
此意相應諸煩惱等。
非唯現無。
亦無過．未。
現在理無。
不俱起故。
種已斷故。
然薩婆多等計。
惑雖斷於過．未世仍有體在。
去來世有故。
今舉共許則云非唯現無。
偏破彼宗故。
云亦無過．未。
過未．無體故。
頌中唯言去．來無。
不言現在無。
為極成故此經大小共信。
十八部共許諸部解別上座部等計。
即染第六識惑許並生。
別有細心是第六意恒現行故。
如受生心等。
大眾．經部等解。
如常施食受樂。
非謂一切時有名恒薩婆多等非四惑同時俱。
此即前後有俱。
常施食等今大乘云即是我第七識。
此中至教諸論所無。
論。
如是等教至故不繁述。
述曰。
指略說也。
理中有三。
初結前生後。
次依標正釋。
後總結。
論。
已引聖教當顯正理。
述曰。
此結前顯教生後隱教諍理取之。
論。
謂契經說至彼應非有。
述曰。
此第七識六證頌云。
不共六二緣。
意名二定別。
無想許有染。
有情我不成自下第二正辨難中有六義證。
此初證中文有其二。
初引經證。
後理徵釋如緣起經有四無明。
一現。
二種。
三相應。
四不相應。
或有為二。
共．不共等。
此中難不共者。
謂此微細常行行相難知。
覆無我理蔽無漏智名覆蔽真實。
真實有二。
一無我理。
二無漏見。
義有二義。
一謂境義。
見分境故。
二謂義理。
真如即理故。
然不共無明大小乘經皆共依信。
此上經文。
若無此識彼應非有。
是論師說。
何名不共。
論。
謂諸異生至障聖惠眼。
述曰。
下釋有二。
初破小乘立有第七。
後釋不共之義初中有二。
初釋經義。
後正難之。
此除聖者。
聖者無漏道現行時彼不有故。
如下當知一切分。
通三性心恒起。
釋經恒行之字迷理不共無明。
迷無我理故覆真實義者。
能覆真如釋覆義。
義如前說障聖惠眼者。
遮無漏智。
釋蔽義。
論。
如伽他說至謂不共無明。
述曰。
真義之心。
無漏真智。
攝論無著本第一說。
此無明通三性心恒與俱起。
如次前說。
論。
是故契經至曾無醒覺。
述曰。
說異生類恒處長夜。
夜是闇故。
無明恒有說為長夜。
若生死中無無明者便中明故無明所盲者。
謂此不共恒現行故盲其惠眼。
不爾中途有無無明時即非無明盲惛昧醉亂恒自纏心曾無醒覺。
惛即無覺。
醉即無醒。
若中途有無無明時便有醒覺。
以此經證無明恒行遍三性位。
不爾恒行。
論。
若異生位至便違經義。
述曰。
下正申難。
小乘等說經言恒者謂多分說。
實理亦有不起時故。
今以違教為彼宗過。
論。
俱異生位至不應理故。
述曰。
此違比量量云。
汝言異生起善．無記位無無明時。
無明應亦起。
異生位故。
如餘起時。
論。
此依六識至便無此失。
述曰。
若謂不共在六識身。
亦不應理。
所以者何。
應許此無明間斷。
從所依識故。
彼六識恒染。
從無明續故。
經．頌俱言無明恒起。
其六識身許通三性。
若六識身有此無明。
此便間斷。
彼六識身便唯染俱。
許與無明恒相應故。
攝論無性第一卷云。
此於五識無容得有。
非不染意識中有。
亦非染意識中有。
若謂意識由彼煩惱成染等若復有說。
善心俱轉等。
若有說。
染意俱有別善心等。
料簡大精。
然彼不共與此下相違。
至彼對會。
許有末那便無此失。
上破小乘。
下因解不共之義。
論。
染意恒與至何名不共。
述曰。
初小乘問。
彼宗不共。
無惑相應故。
論。
有義此俱至名不共何失。
述曰。
下有三說。
此即初師。
此中無明不與根本共。
非不與隨共。
然此四惑非是根本。
是隨惑攝故無此失何隨惑攝耶此有二義。
一云非二十隨。
二十外攝。
雜事說。
隨有多種故。
即諸煩惱分位差別。
隨其所應根本分位。
二云即隨惑。
義說不正知為我見。
憍為我慢。
掉為我愛。
無明一種是根本故。
論。
有義彼說至不說此三故。
述曰。
此師有三。
初破前。
次申義。
後釋難。
此初也。
二十隨非名煩惱。
如前已說。
不見不正知名我不正知。
亦不見憍名為我憍掉名我掉。
又離二十外無別此三隨。
更別推求無此三故。
是為一失。
論。
此三六十煩惱攝故。
述曰。
依瑜伽等說六根本煩惱對法等論說十根本煩惱。
此三皆是若六。
若十煩惱所攝。
何名隨感。
論。
處處皆說至恒相應故。
述曰。
論說與四煩惱俱故。
不言與隨煩惱俱故。
對法第七說諸煩惱皆名為隨前師可爾。
若隨非根本。
此是根本亦是隨攝。
以隨不言是煩惱故。
即此三種唯說是根本。
純隨中無。
故證此三非隨惑也。
若爾此癡何名不共。
論。
應說四中至癡增上故。
述曰。
此申義也主是自在義。
為因依義。
與彼為依故名不共。
何故無明名為不共謂從無始際。
顯長夜常起恒內惛迷。
明一切時生。
曾不省察。
彰恒執我無修返時。
此意總顯癡主自在義。
論。
此俱見等至應名不共。
述曰。
下釋難也。
此外人問。
此俱見等非為主故應名相應。
若許為主。
彼亦應名不共。
以癡例餘為主應爾。
論。
如無明故許亦無失。
述曰。
餘三為主時。
亦得名不共。
亦如無明為主義故。
此義未詳。
不見諸論名不共貪故。
對餘癡故論多說癡。
理實貪等亦有不共名故。
然此師意。
非第七識中有不共貪等。
無明為主故。
今此據彼六識作論。
若此師意。
即六識中獨行貪等名不共貪。
通見．修斷等。
唯此俱貪不與六識慢等俱者方名相應。
不為主故。
是主無明餘識亦有又如無明故。
總是難文。
許亦無失。
是答前難文又此俱見等應名相應者。
是破前師。
前師見等亦名不共。
今言非主應名相應。
總是第二說之文也。
若為主時應名不共者。
初師難文。
若以為主名為不共。
此俱見等不為主非不共者。
餘六識中見等為主時。
亦應名不共如無明故。
論答許亦無失又如無明以下。
總是答此前師難文並得合為四解。
論。
有義此癡至唯此識有故。
述曰。
下文有三。
一釋不共。
二問答辨。
三顯差別。
此初也。
即攝論無性。
其論本意亦同於此。
頌言俱行一切分故。
故此無明唯此識有。
餘識所無。
如不共法非二乘共。
不言自十八中唯一法。
不與餘法共也。
論。
若爾餘識至應名不共。
述曰。
下問答辨有四。
一問。
二答。
三難。
四通。
此問也前師難言。
餘識相應一切煩惱如見取等。
此識中無應名不共。
論。
依勝義立至皆名不共。
述曰。
此答也。
謂此無明勝遍三性位。
餘識無此遍三性心之無明故名為不共。
非在自有餘識所無名不共等。
論。
謂第七識至故名不共。
述曰。
重顯前義。
其文可解。
論。
既爾此俱三亦應名不共。
述曰。
此外人難。
此識相應三見．慢．愛應名不共。
亦非餘識有。
遍三性心故。
論。
無明是主獨得此名。
述曰。
此論主通。
無明主義。
如前已解。
此一答文也。
不許見等名為不共。
彼非主故。
論。
或許餘三至且說無明。
述曰。
此第二釋。
許此俱三亦名不共若爾何故唯說無明對餘識中無明惑故。
且說此識不共無明。
非此餘三不名不共。
謂餘部計餘識無明是不共攝。
不遍三性心。
今此勝用能遍諸心。
故偏對彼說。
餘三名不共。
論師理准未見正文。
論。
不共無明至此識非有。
述曰。
下顯差別有三。
一彰二別明識有．無。
二引證。
三大小異。
此初也。
此總凡解。
不共無明顯此識者。
一恒行不共。
此七俱是。
今此所諍。
餘識無也其第二獨行不共。
則與忿等相應起故名為獨行。
或不與餘俱起無明獨迷諦理。
此識非有。
為成此後所說無明。
論。
故瑜伽說至名獨行無明。
述曰。
下引證有二。
初引教。
後釋別。
此引教五十八言無明有二等。
但言非貪等俱。
即令知與第六識俱無明。
非謂第七。
不障與忿等二十俱起。
故知唯在第六識也。
論。
是主獨行至不造新業。
述曰。
下釋別。
此第二無明中有二。
一主獨行。
迷諦理起。
唯分別起。
唯見道斷。
不與忿等十種相應。
若在欲界。
與後五隨．無慚。
無愧七隨俱轉。
或八．或十二．或十。
如前四說諸隨煩惱遍染相應。
此何以知。
如契經說等。
唯是分別。
緣起初勝法門經第二卷說。
即知彼文唯據此一無明為論。
非謂一切。
論。
非主獨行至見所斷故。
述曰。
第二不共是見道斷。
亦通修道斷。
所以者何。
忿等十皆通見所斷故。
彼言通見。
明知亦修。
以極成故。
所以不說。
以忿等十各別頭生故。
與相應名非主獨行。
此十亦增上是主。
故無此十時唯無明增。
此隨小乘名為不共。
然此忿等無別有體。
即根本故。
從輕相說名不共也。
此雖二別。
仍是不遍三性心起無明所攝。
論。
恒行不共至此彼俱有。
述曰。
大小異也。
然第七識恒行不共。
餘部所無。
唯大乘有。
今以聖教逼之令信。
獨行．不共。
大乘小教。
此彼俱有。
論。
又契經說至彼意非有。
述曰。
自下第二證六二緣經。
文中有二。
初引經證。
後破諸部。
初文可解世親攝論證六二緣與此有異。
謂眼等五．本識二故。
無性．及此據共許緣。
世親唯說不共許緣。
謂如眼識。
以本識．及眼為二。
乃至意識應有二緣。
若無第七。
六識唯一。
彼文似難大乘異師有八無七。
然對所依以辨從二。
非謂二緣。
二緣即是根．境法故。
故阿賴耶是不共許。
論。
謂如五識至俱有所依。
述曰。
破中有四。
初總破薩婆多等。
初句是喻。
下簡次第滅意．反現本識．因緣所依。
逆次第配。
此為宗法。
論。
意識既是至如是所依。
述曰。
此舉有法及舉因成。
意識者。
是有法。
因云六識中攝。
言在中攝。
不言六識攝。
是一識攝故。
喻如五識。
此皆舉之。
論。
此識若無彼依寧有。
述曰。
結上明非。
此第七識無。
第六依寧有。
論。
不可說色至二分別故。
述曰。
第二上座部救。
胸中色物為其意根非第七者。
不然意非色故。
說七心界皆是心故意識應無二分別故。
如五識等依色根故。
不言自性分別者合有二解。
一云五識實有自性。
二云三種皆無。
此隨彼語。
如瑜伽第一抄。
對法第二抄會。
及下第七方可了知。
論。
亦不可說至如芽影故。
述曰。
第三經部師救云五識無俱依。
前念五根生後五識。
意識亦爾。
所難同喻不成者謂不許有同時因果故此計不然以世現見極成法難彼五識與五根。
如芽與影必同時故。
影由芽發既必同時。
五識．五根當知亦爾。
論。
又識與根至決定俱時。
述曰。
若說芽．影必異時有非同喻者。
心．心所法同緣一境。
應計異時心．心所法同緣一境。
如思受等與所依心說是因果。
既許同時故。
五識．根同取一境。
亦許同時。
因果義立。
然彼愛等心所之法。
雖前後起。
今以為宗。
以思等為難令同時已。
方為同喻例於根．識。
不爾便有他不定過。
量思可解。
由此同時五根生識。
自下第四為總破前．後說量云。
論。
由此理趣至隨一攝故。
述曰。
極成意識。
是有法。
言極成者。
簡諸部計最後身菩薩有漏不善意識。
及他簡自他方佛意。
若俱立此一切意。
宗便有他．自所別不成過。
故今簡之次論復言必有不共顯自名處等無間不攝增上生所依是法。
不共者簡現第八識。
以是共依故。
非親生故。
非相近故。
今對五轉識生所依說故。
但言不共。
若不簡之。
便成有共依。
所立不成過。
又無同喻。
他不許五依第八故。
設許五喻。
所立不成顯自名處者。
此即顯是十二處中意處所攝。
簡上座部胸中色物以為意根。
彼是法處。
非意處故。
唯第六識得微細之色。
法處所收。
此理不爾應外處攝。
為簡外處故置。
顯自名處所攝。
意言顯是意處所攝。
恐無同喻但可總說顯自名處。
彼非所立。
違自宗故。
對上座師立已成故等無間不攝。
簡次第滅意等無間緣。
今成俱有依。
若不簡者便非所立。
立已成過。
過去之意一切小乘皆許有故。
增上者簡因緣即種子依。
若對餘宗便非所立。
若對經部便立已成。
若舉五識以為同喻。
所立不成生所依者。
簡第七識與八．五識為依。
是八染淨依。
非親生故。
非相近故。
是五染淨依。
非生依攝。
今顯第七為六生依。
以近勝故。
又簡俱時心所亦第六識依故。
前無同喻過。
後立已成過。
又所依言。
簡餘依法。
彼但是依非所依故。
立已成過。
此中一一互相簡略然思可知。
故不可說因云極成六識隨一攝故。
此簡如前。
如極成眼等識喻。
此上宗中極成之言通下喻故此中問曰。
五根別有體。
意別立第七。
五塵體實有。
法亦實有耶答經云從六二緣。
不言有體無體故問法雖無體亦意得生。
為例不成者。
亦應從二緣生。
根現無體亦得成。
以過去意而為意故答不然。
根能順生。
同世一處有力故現。
無體故即不成。
法但為境即生心故。
法無時不例五。
此如五十二中說。
問難大好。
論。
又契經說至彼應非有。
述曰。
自下第三意名不成經。
文中有三。
初文可解。
論。
謂若意識至已滅非有。
述曰。
第二破薩婆多等。
彼小乘言。
思量名意。
過去心是。
今破不然。
識現生時意已謝滅。
現無思量之用。
過去之心如何名意。
論。
過去未來至說名為意。
述曰。
彼言去．來有者。
不然。
去．來理無故。
如薩婆多等前已破訖經部等義。
去．來無體。
若過．未無體。
如何言思量雙問二家。
如何思量設前有體亦已無用。
後無體故其用理無。
用體既無。
如何名意。
論。
若謂假說至假依何立。
述曰。
經部宗言過去無體假說用者。
難云。
汝之現在無正思量。
假法何立。
假法必有法可似故。
無有現在實正思量。
假依何立。
大乘前破衛世外道假依真事。
如此理難乖前義者不然。
據理而說。
不依於真方有似轉。
經部所計。
現在正思。
過去似此。
假名為意。
就彼宗難。
無違教失。
故前所說存自就他難。
今者癈已從他難又前約勝義難。
真實義中不依於真而辨假故。
今依世俗難。
世俗之中有真．似故。
論。
若謂現在至寧說為意。
述曰。
彼經部救。
或薩婆多云。
彼過去意於現在時曾有思量。
故過去名意者。
難云。
爾時名識寧說為意。
了別名識。
現在名識。
汝義定然。
如何過去法。
曾思量名意。
設彼似現意故名意。
應似現了別故名識。
識不得名。
意如何似可名思量。
論。
故知別有至假立意名。
述曰。
第三總結。
第七末那一切時思量。
現在起故。
不似他故。
正名為意。
過去之心不問何識。
依此現起意。
假立意名。
其實過去亦非是意。
以無體故。
若爾彼應似現識名識。
如何似現意名意也。
意有二義。
一思量義。
二依止義。
第七通有二名。
過去但唯依止。
體雖現無。
與現依止。
思量之意相似。
故但名意。
不名為識。
論。
又契經說至彼應無別。
述曰。
自下第四二定無差經。
文亦有三。
其文易解。
初二句是經文。
下二句論意。
論。
謂彼二定至彼二何別。
述曰。
第二正破。
彼二定中俱滅六識。
六識滅同。
說無第七彼宗義故體數無別者。
謂二定所滅者。
各二十二心。
心所法。
即此能滅二十二數以為定體故。
無別也。
若小乘唯二十一。
善大地唯十故。
無染第七意。
於無想定中有。
於滅定中無。
彼二何別。
若有第七。
即滅定中無。
無想定有。
所滅體數多少不同。
無想滅一識。
滅定滅二識。
遂各有異。
既無第七故無別也。
今滅第七但滅染也。
攝論難云俱滅何異。
未辨大乘定體多少。
今因辨之。
准所滅數并第七識二定多少。
種上總假立一。
并所滅數多少別也。
論。
若謂加行至由此有故。
述曰。
而彼救言加行等別二定別者。
謂攝論云出離想．靜住想。
即是此中所說加行界謂三界地謂九地。
依謂依身。
聖者．異生依各別故等者二得．二名．內道．外道．五蘊．四蘊果等種種別故。
二定別者。
不然彼加行差別因。
由此第七識方有故。
此第七識無者。
彼加行差別亦無。
謂第七識在凡不滅。
故一切聖厭無想定而不欣入。
在聖滅故一切聖欣。
由此可言加行等別。
若無第七。
無凡可厭。
無聖可欣。
故加行等無因可別。
論。
此若無者彼因亦無。
述曰。
設言但因六識無漏凡聖別者。
此六識無漏復如何成。
成凡．聖者亦由第七。
論。
是故定應別有此意。
述曰。
第三總結。
論。
又契經說至彼應無染。
述曰。
自下第五說無想無漏失經。
亦有三文。
此中一期無心之義。
二說如後。
論。
謂彼長時至我執便無。
述曰。
下第二文。
於中有四。
一總破諸部。
二破一切有部三破大眾部等。
四破經部。
其文可解。
無六識者亦有二解。
一一生長時。
二除初後。
故言長時。
論。
非於餘處至同所訶厭。
述曰。
以餘具縛者為例喻量云。
無想有情位。
應起我執。
異生攝故。
如餘異生趣位又無想定都無我執心．心所者。
應如涅槃非是聖賢之所訶厭量云。
無想聖人應不訶厭。
無我執故。
如涅槃等。
論。
初後有故無如是失。
述曰。
第二薩婆多等小乘救言。
初生之位。
後命終時。
皆有心起。
有我執故。
故無失也。
難云。
論。
中間長時無故有過。
述曰。
中間長時無我執故。
有大失也。
如餘具縛有情。
非長時無我執故。
除經部師餘部救言。
論。
去來有故無如是失。
述曰。
長時雖不起。
亦名有我執。
故無失也。
論。
彼非現常無故有過。
述曰。
汝去。
來世非現在有無為常故。
無故有過不成我執。
論。
所得無故能得亦無。
述曰。
小乘救言去．來二世雖現在無。
有得現在名成我執。
難云。
所得之世既無。
能得之得非有。
能得無故不成我執。
次大眾部．一說等四部．及化地等。
云別有隨眠是不相應行。
此位成就故名成我執。
論。
不相應行前已遮故。
述曰。
上已破故。
此正破大眾等部。
及破正量部等得類即不失增長。
並在此中。
經部救言雖無彼現行。
此位有種子在。
名有我執。
論。
藏識無故熏習亦無。
述曰。
何有種子。
若彼救言我有色．心皆得受熏。
彼有色根故有種子者。
論。
餘法受熏已辨非理。
述曰。
唯除藏識餘法受熏。
上來已辨彼非理故。
論。
故應別有至同訶厭彼。
述曰。
第三總結。
故有第七於彼起我執。
是異生故。
出定已後。
復沈生死起諸煩惱。
聖賢所訶。
若無第七。
不應訶彼。
無過失定。
論。
又契經說至彼不應有。
述曰。
自下第六我執不有失。
於中有三。
初引經。
云異生者不言有學等。
以彼無漏善心無我執故。
此據全分者故。
論。
謂異生類至而內恒執我。
述曰。
下第二文。
於中有三。
一顯自我執。
二破他宗。
三成已有漏初中又三。
一立宗。
二引證。
三釋教。
此即初也。
其文易了。
何以知然。
論。
由執我故至不能亡相。
述曰。
亡由無也相謂相狀。
雜染相狀。
通三性也由我執故起施等善法。
由有第七內執我故。
外行施等分別相生。
若有漏三性俱心無我執者。
如無漏心便能亡相應成無漏。
故攝論云謂我能行施等。
今有二解一云我者即是第七內緣行相。
非必外緣二云此我外緣。
行相麁猛非第七起。
由第七故第六起此。
舉由七生增明為論。
非實顯之。
彼是第六識中我執體有間斷。
遍三性心間雜生故。
此解為勝。
是根本故。
第七不緣外境生故。
為證此義。
論。
故瑜伽說至相縛解脫。
述曰。
瑜伽五十一．顯揚十七等。
同云染污末那為依止等。
由第七故餘諸識中相縛不脫。
此中通言六識相縛。
瑜伽等說第六相縛。
彼據親生識語。
此約實由為論既爾二乘染末那滅。
何故五識相縛猶在答由七中法執。
雖非縛體執有相故。
是先我執所引生故。
令六識等相縛不脫。
若斷法執已相縛便脫或由因類相縛猶在。
不爾生空智應亦有相縛了別者心行相。
境相能縛心。
名相了別縛。
論。
言縛者至故名相縛。
述曰。
下釋教也。
何謂相縛。
謂於境相不能了知依他緣生如幻事．陽焰等。
能緣見分諸心．心所。
為境相分之所拘礙不得自在。
體便麁重無所明覺。
起時硬澁有分別相。
相分縛心名相縛也問相分為見緣縛見名相縛。
見分自證緣縛體名見縛。
縛證自證例亦應然。
何故不名為見縛等答以相縛見體狀易彰。
或所縛見有非．比量。
或能縛相通於內外。
從此勝義且名相縛非見分等體非能縛。
自證分等說非所縛。
如前第二展轉相望。
互為能所二種縛也。
問有漏有相即名相縛。
後得有相應為相縛答此亦不然。
作證解故既爾自證應非見縛此亦不然體是惑故若爾善心見應非縛此有漏故。
煩惱增故。
有漏第八之所生故。
有漏末那之所增故。
後得無漏時能斷此故。
有麁重故。
不可為例。
即通三性皆有相縛。
如下第九自當解釋。
麁重縛體亦通有漏。
至後當知。
論。
依如是義至識縛終不脫。
述曰。
無性攝論彼亦言如說。
不知何處論文然有解云何毘達磨經。
五十一中有此義同。
文有少異。
以上攝論但言施等有於我執。
此中通論三性心有。
彼據勝顯說故。
此頌即彼文也。
論。
又善無覆至不俱起故。
述曰。
第二破他有三。
一破一切有等。
二破大眾部等。
三破經部。
重成有我執。
諸法成有漏。
皆由第七故。
所以者何。
要與自身煩惱俱者方成有漏故。
善心．無覆。
既與煩惱不俱。
應不成有漏。
以彼說無第七識故。
若彼薩婆多等。
言由前及後去．來煩惱發故。
緣故。
此善等成有漏者。
不然。
論。
去來緣縛理非有故。
述曰。
其世體無猶如兔角。
故縛無也。
論。
非由他或至成無漏故。
述曰。
彼若救言如無學身雖非己身現有煩惱。
然由現在他緣縛故。
成有漏者。
此亦不然。
非由他惑成已有漏若彼救言何為不得。
故應難云。
勿由他解成己無漏。
如何有漏由他漏成。
此薩婆多等死訖。
論。
又不可說至已極成故。
述曰。
第二大眾等救。
今破之言。
不相應假隨眠非實。
正量部等不失增長破。
極成故。
論。
亦不可說至可成有漏故。
述曰。
第三經部師等言。
如無學身諸有漏識法。
雖不由他惑緣。
及過去緣縛是煩惱引。
然自身中有有漏種在生此有漏法故。
此善等例亦然者。
不然。
論主難云。
彼善等種成有漏者。
先無因故可成有漏。
謂此善種能熏熏時。
無始已來先皆不與煩惱俱有。
有何所以得成有漏。
論。
非由漏種至亦成有漏故。
述曰。
彼若救言。
雖無先時善等之位有煩惱俱生。
由漏種子隨遂善等種故。
善等種成有漏者不然。
勿學無漏心亦成有漏故。
無漏種子俱亦有漏種逐。
無漏之法不成有漏。
有漏善等種如何成有漏。
我大乘宗。
無漏不與現行煩惱我執俱故。
雖有種逐。
無漏之法不成有漏。
有漏善等與此相違。
故成有漏。
汝宗如何善等成有漏。
問如對法云。
漏所縛者有漏善法。
漏所隨者即餘地法。
漏隨順者決擇分善等。
彼豈皆與漏俱起故名有漏耶。
為答此等疑。
論。
雖由煩惱至表漏俱故。
述曰。
此即牒前漏所縛云。
雖知如此。
而第六識中漏。
與施等不俱起。
故非有漏正因。
雖亦由之發。
而傍因故成有漏。
非是正因。
正因之言要俱起故。
即他緣縛亦傍因也。
由此大乘不緣他境。
各各別變故。
若緣他縛他。
便非各各變境。
即應我作他受果失。
此甚新義。
以有漏言正表此法與漏俱故。
論。
又無記業至得成有漏。
述曰。
若以漏發名為有漏。
如無記業如何有漏。
彼非煩惱引故。
如無漏善。
若言由他緣縛。
亦如前破。
論。
然諸有漏至方成有漏。
述曰。
第三成有漏義。
諸有漏法。
由與自身現行煩惱俱生俱滅。
互相增益方成有漏自身者。
簡他身。
不縛己現行。
簡種子。
唯種不縛。
故對法等云漏所隨謂逐他地者。
但言漏隨不言縛他地。
復不相增益故俱生俱滅。
簡前後發相增益者。
遞為緣相生義。
正解漏義簡無漏法。
論。
由此熏成至有漏義成。
述曰。
有漏現行起故。
熏成有漏種。
後時善等起有漏義成。
亦非無始無因故成有漏。
亦非漏種逐故成有漏。
論。
異生既然有學亦爾。
述曰。
異生三種既然。
有學亦爾。
有煩惱俱故第七未滅。
餘識之中必無煩惱與善俱故。
為會前疑。
論。
無學有漏至於理無違。
述曰。
無學有漏雖非漏俱。
而猶先時有漏種起故成有漏。
對法第三云。
漏種類者謂無學身諸有漏法。
以先有漏後名種類。
小乘等不然。
先無有漏種子故。
今亦非種類。
論。
由有末那至此第七識。
述曰。
第三總結。
若有第七恒起我執。
故善等法成有漏也。
即是攝論我執不有失。
望此極差。
論。
證此識有至應隨信學。
述曰。
自下第三結會。
今且隨攝大乘第一說有六證。
總結前也。
理第三文。
此說八識。
何故阿含經等中說有六識。
論。
然有經中至隨轉理門。
述曰。
總第三文也。
此有二義。
一隨轉理門。
依小根器未建立於第七．八者說故。
論。
或隨所依至實有八種。
述曰。
此第二解。
依不共根．不共境故。
說有六種。
非謂盡理而識類別實有八種大乘之中於處門中不開識者。
以此理通。
第八卷中當廣證理。
上來已解第二能變。
自下次解第三能變。
論。
如是已說至其相云何。
述曰。
於中有二。
初結前生後以發論端。
第二舉頌依問正答就此能變總有九頌。
以九門分別。
第一出能變差別。
第二自性。
第三行相。
第四三性。
第五心所相應。
第六三受俱起。
第七所依。
第八俱轉。
第九起滅。
唯有四頌所明。
可知然中間有初遍行等五頌。
重明前相應法體。
非別分別六識之門雖有九頌總束為三段一明初四門。
即此一頌是二心所相應．及三受俱。
次六頌是。
三依止．俱轉．起滅。
後二頌是。
論。
頌曰至善不善俱非。
述曰。
今初頌中有四門義。
如文可知。
論。
曰至能變識相。
述曰。
於此釋中。
初釋六名。
次解性．相。
後辨三性初中有二。
二句別故能變有三。
末那第二。
此居後故。
此即第三能變。
次第二能變之後也。
此謂解頌第一句也。
論。
此識差別總有六種。
述曰。
解第二句頌於中有三。
初釋六因。
次隨別解。
後顯不說。
此即初也。
六種差別至下當知。
何以言六更不分別為多或少。
論。
隨六根境種類異故。
述曰。
謂根與境各有六別識隨彼異。
故非多少。
亦非定別。
又明此識既隨根．境有六數定明得名時非唯據一。
即於根．境二處得名。
大論亦說隨根名識。
隨境名識。
乃至亦名青等識等。
何者依根名六根識。
論。
謂名眼識乃至意識。
述曰。
下隨別釋。
文復有二。
初別解。
後料簡。
此依主釋。
根是主故。
對法等說依眼緣色似色了別。
初句即是此識得名。
依所依故。
此各有種。
如瑜伽說。
問辨識得名。
實通根．境。
何為諸論依根得名。
謂名眼識乃至意識。
論。
隨根立名具五義故。
述曰。
勝於境故偏從根稱。
何謂五義。
論。
五謂依發屬助如根。
述曰。
謂依於根。
根之所發。
屬於彼根。
助於彼根。
如於根故對法第二卷說。
若了別色等故名為識。
何故但名眼等識。
不名色等識耶。
以於眼等五種解釋。
非於色等此中第一依眼之識。
彼有二義。
且如眼識。
眼中之識故名眼識。
依眼處所識得有故。
此第七囀。
及由有眼識得有故。
此第三囀且如意識。
如何意中雖七無處所。
而意亦依彼。
同無色所依。
在無色所依中也。
及由有第七故得有意識。
非是境色得識住中。
不由有色識定生故。
且據麁相。
以盲冥者不能見故。
雖知有色識不必生第二根所發者。
彼云眼所發之識故名眼識。
由眼變異識必變異。
如迦末羅病損眼根故。
所見青色皆以為黃。
非壞色時而識名壞。
第七如何。
謂由有此第七識故。
第六相縛不得解脫。
即其事也。
後七若無漏。
六必無漏故第三屬於根者。
彼云屬眼之識故名眼識。
由識種子隨逐於根而得生故。
此謂生依。
非染淨依．及根本依．引發依也。
由此故知。
七於六有勢力。
謂六種子隨七種子。
七種子生現時六方得起與彼力故。
不爾不生。
非色種子識種隨之此如何等。
此色有時必識所變。
如有識時必根所生。
何得識種不隨色起色是外法。
根是內法。
根恒相續。
色即不然。
不可為例第四助於根者。
彼云助眼之識故名眼識。
由根合識有所領受。
令根損益非於境界故。
謂由根合識令根有損．益。
非由色合識令色有損．益。
離識之色識雖無損．益。
色有損．益故。
如為他損色。
如第六識俱無漏故。
第七損有漏成無漏故第五如於根者。
彼云如眼之識故名眼識。
根．識二法俱有情數。
非彼色法定是有情。
六．七亦爾。
唯內攝故隨根五義勝。
多說依根名。
問前等無間中六識皆依意。
何故第六獨名意識。
意識不然眼等可爾。
論。
雖六識身至無相濫過。
述曰。
若如所問六皆依意。
然唯第六獨依第七不共意根餘五即無。
今依不共以立其名獨名意識。
如五識身亦依於意。
依不共根以得稱故。
彼名眼識不名意識。
此亦如是。
五義具故問如前說依五．八依七。
何故第六稱不共依答若染淨依．及俱有依。
七望五．八俱是所依。
然近順生不共識者。
即唯第六。
今言不共意顯近而順生。
以六種子必隨七故。
餘五等不然。
故此得名無相濫失。
此為一解。
論。
或唯依意故名意識。
述曰。
謂眼等五亦依眼等五有色根。
此第六識若等無間。
若俱有依唯依意根。
依唯意故得意識名。
五通意．色二所依故。
若爾七．八二識亦唯依意。
或第八識唯依於意。
第七依心。
應名心識。
或名意識。
論。
辨識得名心意非例。
述曰。
謂識有六相望辨名。
第八名心。
第七名意。
非此所況故例非成。
不望彼故。
若望心．意六得名者。
彼三各據一義勝故。
心攝藏法集起法勝。
意思量境恒計度勝。
意識了境從所依勝問何故七．八不從所依以得其名。
意識即爾答七．八相續當體彰名。
六有間斷從依得稱。
七．八據依亦有此義。
諸論但依自勝立名。
六對七．八以得名識。
兼釋七．八得名意別。
此下六識從境得名。
論。
或名色識乃至法識。
述曰。
此亦依士釋。
能緣彼彼境之識故。
論。
隨境立名至了別名識。
述曰。
謂了境名識。
即隨境立名。
順通．別名識之義故。
謂於六境了別名識。
釋順義也。
問眼識所了色亦是法。
意識所了亦有色等。
何故眼識不名法識。
第六意識不名色識。
為答此問故次論云。
論。
色等五識至了一切法。
述曰。
前之五識唯了色等。
境界狹故不名法識。
第六法識能了一切法。
了境寬故不名色等識。
又第六識更為別解。
論。
或能了別法獨得法識名。
述曰。
謂十二處中別名法者。
謂第六外處。
別名為法不與餘境共同名故。
此之別法第六能了。
從獨所了以得彼名。
故唯第六識若法識也。
亦從不共得法識名。
此能了言即是見分。
分別之言即是相分。
非謂別上有了字故遂言了別也或彼法處六能了別獨名法識。
即了別言唯在見分。
亦有此義。
然不共名別。
是本義意。
論。
故六識名無相濫失。
述曰。
由斯理故六識得名互有所長。
無相濫失。
俱舍云。
雖色等境通皆名法。
但法界名法。
餘不名法。
雖標總稱而即別名。
意能了此故名法識。
問六識得名依根依境。
為唯凡有。
通在三乘。
論。
此後隨境至無相濫失。
述曰。
下料簡也。
隨境立名。
意名可爾。
然前五識依五色根未自在說。
薩遮尼乾子經是此論證。
正法念經違此應會。
蛇眼聞聲是正量部。
非大乘義。
大乘不然。
故不違也。
若得自在根互用故何名自在。
如佛地論轉五識時。
總有二解。
或從初地即名自在。
無漏五識現在前故。
或成佛時成所作識彼方起故。
然有別義入地菩薩無漏五識雖不現前。
得後得智引生五識。
於淨土等中現神變事。
何妨五識一一通緣一切異境界。
不思議力所引生故或有別義。
七地已前由有煩惱現行不絕。
未殊勝故不名自在。
入八地已去煩惱不行。
純無漏起。
引生五識可得互緣方名自在。
論。
莊嚴論說至同類境說。
述曰。
彼第二卷中菩薩品說。
此能唯在成所作中故唯佛地。
或即初地。
或入八地。
此是本義。
彼論一依麁顯。
二依同類。
實緣一切皆無障礙。
為緣如不。
西方二說。
一云許緣。
佛智通故。
二云不緣。
名成所作緣事智故。
准下論文此解為勝。
然甚難知。
如何諸根說名互用證此識義。
一根發識緣一切境。
舉所依根顯能依識如何互用。
了色名眼不至能取。
法相所談。
了觸名眼令至能取。
豈非雜亂名字於法非即銓定。
是客名故。
了色名眼。
且依小聖．異生身說。
若據佛位了觸亦名眼。
此文為證。
二得名中。
但隨第一依根受稱。
通在自在位無相濫失。
如樞要說。
論。
佛地經說至無此能故。
述曰。
佛地論第六廣解此義三業化合有十種。
其四記等亦如彼說決擇心行。
即八萬四千法門意業化也。
四記亦爾。
佛地經說。
身化有三。
一現神通化。
二現受生化。
三現業果化語化亦三。
一慶慰語化。
二方便語化。
三辨揚語化意化有四一決擇意化。
二造作意化。
三發起意化。
四領受意化此中所說決擇有情心行差別。
初意化也賢劫經第二卷說。
最初修習法波羅蜜多。
乃至最後分布佛體波羅蜜多。
三百五十。
一一皆具六到彼岸。
如是總有二千一百。
對治貪．嗔．癡。
及等分有情心行。
八千四百。
除四大種。
及六無義所生過失。
十轉合數八萬四千領受化中作四記等。
謂一向記．分別記．返問記．應置記。
此中復有人法不同。
如別抄中當廣分別其身化中。
佛地經說現業果化現根心等。
然瑜伽說四事不可化。
一根．二心．三心所．四業果。
與彼相違准下第十說不化心。
依二乘等說。
業果等亦爾。
故知在佛通能化之。
又佛化之無實勝用故名不化。
似化亦得。
由智境遍故有此能。
問此本頌文雖明唯識但說見分。
然見依根起。
相猶見生。
何故本文不辨根．境。
論。
然六轉識至故此不說。
述曰。
下顯不說。
共依下說。
且顯不共依頌中不說。
一色麁而且顯。
二乃諸論皆有彼此極成。
故本頌文更不別說。
此即會本文無說根．境之頌。
謂本頌中初能變識。
唯明所緣不明所依。
第二能變俱明二種。
此之六識明其所依不明所緣。
以麁而且顯又復極成。
頌文略而不說。
論。
前隨義便至義便當說。
述曰。
然所依少別前已廣論。
所緣別者義便當說。
謂次下引云眼識云何即是說也。
宗明唯識故不明境又解前文非明頌無。
我長行中以麁顯故不別說也。
謂如瑜伽等說。
眼謂四大所造淨色為性有見有對。
各從自種生。
或是異熟。
或是長養。
通何界繫。
漏．無漏等。
斷．不斷等。
有眾多門。
非此所明我亦不說。
此解第二句差別有六種訖。
即前言種類義是差別義。
謂隨六根．境立六識名。
即義差別有六種也。
自下解第三句第二三門也。
論。
次言了境至為行相故。
述曰。
於中有二。
初釋頌。
後會經。
此初也。
如前第七性相中解。
論。
由斯兼釋至名為識故。
述曰。
釋心．意．識三種名中所名識別名也能了別境名為識故。
謂了別行麁故。
非心．意名識。
論。
如契經說至了別諸法。
述曰。
下會經也。
此言可解。
謂有問言。
且如眼識。
亦依餘根。
緣境通能了一切法。
云何但說依眼了色。
不言依六．及七．八識了聲等耶。
牒經問已。
為答此問故次論云。
論。
彼經且說至見分所了。
述曰。
彼經且說諸所依中不共所依。
簡餘依也未轉依位。
簡已轉依緣一切法。
但言緣色等見分所了。
簡自證分。
其實五識亦了識等。
若依餘根．轉依位．自證分等。
義即不定。
亦了聲等。
乃至廣說今此且據少分位說。
非究竟言有義此解非稱論文。
此中論云如經說等。
但明六識之次。
引彼六識之經。
證成六識自性。
非為前伏難有此論也即第三句了境為性相。
體．相二門了者即通自性自性即自證分行相即是識之見分。
緣相為境。
自證為見之依緣見為境。
是故總言了境為性相又解不須如是分別。
此中但解了境者。
是識自性。
亦是行相。
行相是用故。
論。
餘所依了如前已說。
述曰。
餘依者。
即分別依．染淨依．根本依。
如前第四卷解。
若依境立名。
如次前說餘了者。
若自證分。
如第二卷解。
若自在五識見分境。
如次前說。
故此總言餘所依了如前已說。
雖後明四智。
今但指前。
今應義准因果十八界為緣不同頌曰。
因見各隨應。
五三六有二。
六一一不定。
自在．等分別。
所依之頌如前已說准前文中。
且依不共依。
簡因．無間．及染．同境．共依等故。
未自在位非他所引。
若由他力定．通所引。
亦緣法故又此應說三界繫．不繫之識。
異生．聖者三乘人等緣境分齊。
如對法第二末。
六十五等抄說。
次第三段。
將解第四三性之門。
初寄問起。
後依問答。
論。
此六轉識何性攝耶。
述曰。
此即問起。
然前第八識。
辨心．心所已。
方說言是無覆無記。
今者解識即辨其性。
前顯心．心所法其性必同。
所以解心所已方始解性。
今者識後明性。
顯此聚亦爾。
但是影顯二文令相互照。
又彼諸法不定通三性。
此定通故。
使後學之惠起異論端故。
下答之中。
初舉頌。
下別釋。
論。
謂善不善俱非性攝。
述曰。
此舉頌答。
即顯六識並通三性。
論。
俱非者至故名俱非。
述曰。
別釋有三。
初正解頌文。
次諍申同異。
後顯果位是何性攝初中又二。
初解三性。
名字隱故先解。
是何謂無記性。
謂三性中無記性也。
何名俱非。
顯彼自性非善．不善二種自性故名俱非。
釋無記名下自別出。
且何名為善。
論。
能為此世至故不名善。
述曰。
謂一一法要令此．他二世順益方名為善。
謂有漏善前世益。
今世益後世益。
俱得樂果人．天所仰。
無漏有為．無為亦爾。
此世．他世違越生死。
有得有證。
及由涅槃。
獲二世益。
非生惡趣等。
故並名為善人．天樂果唯順益一世。
非二世故不名為善。
是無記果法故。
體非是善。
於後世中作衰損故不作此解便有問言若順益名善。
人．天樂果亦現益故應名為善。
為答此問故說彼非。
論。
能為此世至故非不善。
述曰。
此中不善。
翻善可知。
惡趣苦果。
今解彼文准前亦爾。
但是無記苦果。
令身苦故。
論。
於善不善至故名無記。
述曰。
此違順益．損。
其義易知。
體非殊勝不可記別。
即是第一解三性名已。
次顯識俱。
今依大乘。
亦得三性各有四種。
諸論總收亦有此義。
於理不違。
故別建立。
如前已說。
論。
此六轉識至是善性攝。
述曰。
此中未必要十一法俱。
如不定地唯十法俱故。
此舉一聚總有為言。
論。
與無慚等至不善性攝。
述曰。
義准不善返善亦爾。
非必十法俱故。
望聚為論。
不善中十唯不善故。
謂嗔．及忿等七。
除諂．誑．憍取無慚愧。
故成十也。
論。
俱不相應無記性攝。
述曰。
通前二故。
如雜集論。
善有十三門。
不善有十二門。
無記十四門。
別應對相攝。
又此二．三．四門三性。
前本識中已略辨訖。
若有為有種子者。
種子隨現行彼性中攝。
然此二．三．四門。
與對法有為．無為．有漏．無漏等不同。
一一對別各據一義。
四無記如大論第一。
五識不能轉心發業。
但作隨轉發業。
緣威儀等故名威儀。
是威儀等心攝。
四無記具三。
除變化。
頌中第四句善．不善．俱非。
雖六識皆通三性。
問諸識性總同時者。
唯是一性。
為許同時各別性攝。
論。
有義六識至互相違故。
述曰。
自下第二諍申同異。
初文有三。
一標宗。
二立理。
三釋難。
此初二也所以者何此六轉識同緣外境。
諸三性等互相違故。
瑜伽第三說又非五識有二剎那相隨俱生。
亦無展轉無間更互而生。
五識生已從此無間必意識生等。
五識既無俱生之義。
是故五識三性不俱。
此立宗義同外門轉。
第一因也。
定中聞聲非我所許。
三性俱起。
設縱許者定心可然。
散位無故。
非五識中三性俱轉。
論。
五識必由至成善染故。
述曰。
第二因云。
五識生時必由意識導引五識方五俱生。
亦復同境方成善．染。
先顯五識三性所由。
後申俱難。
即彼大論第三卷。
說五識善染必意導生。
論。
若許五識至故定不俱。
述曰。
若雖導生五三性並。
即許意識一念之中通三性義。
所引五識既一念中許通三性。
能引之意性必須同。
如次所引。
如顯揚第十九說。
設定中聞聲。
由二因取。
謂由了別定所緣境。
及種種所緣境意識故。
二由此俱生耳識故。
故雖在定亦是同緣。
故定不俱。
如不善眼識與意俱行。
設聲緣至亦不能了。
要眼識滅耳識方生。
故定不俱。
無意引故。
此師意說。
五識不相續故。
五識不並生。
亦非五識次第生。
故三性不並。
上說五識唯一念解又解設率爾唯一念。
等流通多念。
亦不許三性並生。
能引之意非三性故。
此同性．同緣之理如下當解。
若三性不俱何故瑜伽第五十一．顯揚第一．及十七皆云本識一時三性俱轉。
會此文云。
論。
瑜伽等說至無相違過。
述曰。
下釋難也。
等取顯揚等。
依多念說名俱。
喻云如瑜伽第三．及五十六說有一心。
非是一生滅剎那。
故言俱也。
彼第三云。
如經言起一心多心。
云何一心。
謂世俗言說。
一心剎那非生起剎那。
謂一處為依止。
於一境界事。
有爾所了別生。
總爾所時名一心剎那。
又相似相續亦說名一。
與第二念極相似故等。
明第八識與五識等三性不俱。
善眼染七自無記故。
雖有三性。
俱遮餘轉識三俱生故。
論。
有義六識至容俱起故。
述曰。
此師正義。
於中有五。
一標宗。
二立理。
三釋難。
四引證。
五解違。
此初二也三性容俱。
非一切時皆必定俱。
有俱時故論言容也。
此立義。
已下為理。
言率爾．等流眼等五識或多或少容俱起故。
此引五識相續文者。
如前等無間依中說。
既等流心許多念故五識容俱。
此如何等。
如眼識緣善色至等流心多念善已後有不善聲境現前。
意與耳同緣。
雖亦緣色境。
而聲境勝。
乃至起不善耳識。
令彼不善耳識生。
前眼識善耳不善未滅。
如是等流多念生已。
乃至餘無記香等至。
乃至意雖同緣。
隨境強引起無記鼻識生。
即等流多率爾少或前一眼識久已不斷。
雖已起尋求。
尋求未了。
眼更重觀。
意復尋求。
尋求未已不起決定。
如是或多率爾。
後時耳等識生一率爾已。
乃至即有等流耳識次而起故。
是率爾多念等流少也。
容許五識有俱行故。
得三性並又解率爾．等流二心之時。
眼等五中。
或三．四等多。
一．二等少。
容俱起故。
雖五一念三性得俱若一向同境時。
即不善意隨眼識並行已。
設耳緣至亦不緣聲不爾即須眼識斷滅意方緣聲此前師意。
今說一意識與五同緣而性不定。
論。
五識與意至於此唐捐。
述曰。
此釋難也。
雖必俱起與前師同。
與五同性即不決定。
由此理故。
前所設難能引意識通三性者。
於此唐捐。
問如解深密等。
說意與五同緣故定同性。
集量論說五俱意識必現量故。
何故得知不同性也。
為答此問也。
論。
故瑜伽說至餘耳識生。
述曰。
下引證也。
明此緣者。
如大目連獼猴池側。
坐無所有處定。
有象哮吼．猨猴戲聲。
即便出定。
薩婆多師出已方聞。
今此大乘聞已方出。
若先不聞如何出定問豈有無所有處心得緣欲界聲等境也六十五等說廣惠聲聞有學．無學無色界心緣三界法。
故得無違。
六十三卷三摩呬多地末說。
謂有行人若遇聲緣從定起者。
遇聲耳識與定相應意識俱轉起聞於聲。
名遇聲緣從定而起或復起者。
即是耳識。
此舉定中得起耳識或者。
謂假者。
即得定人由定中聞故出。
論。
非唯彼定至能取此聲。
述曰。
此顯聞聲非唯意取。
顯揚論說種種意故。
然彼耳識亦能取聲。
非唯定中意識能取此聲。
共耳一時聞故。
意不唯緣定中事故。
論。
若不爾者至不應出定。
述曰。
返成耳識。
若在定中唯意緣聲。
耳不聞聲者。
於此音聲。
定中耳識不領受故。
後時不應為此聲故而出於定。
後時既為聲故出定。
明在定內耳與意俱同念聞聲破小乘等立一量云。
如汝所為欲聞聲末後出定之意識。
應不即聞聲時出定。
不聞聲故。
如未聞聲之定意識故知返成聞聲方出。
論。
非取聲時至後時方出。
述曰。
顯聞聲位由在定中。
非當取聲即便出定。
領受聲已定中意識。
希望是何方始出故。
聞聲後時方始出定。
論。
在定耳識至定無記故。
述曰。
上引教已。
下以理難。
在定耳識率爾聞聲。
雖意與彼同緣引起。
理應非善。
瑜伽論說率爾等五心中。
前三定無記故。
此約未轉依位五識。
無漏時即唯善性故。
論。
由此誠證至善等性同。
述曰。
此結。
五．六不定同性。
定中意是善。
與耳性不同。
亦俱生故。
以定中不同。
證在散位俱有五者。
不定同性。
若爾何故解深密經．及七十六說五識同時意識同緣。
論。
諸處但言至不說同性。
述曰。
下解違也。
此會彼文。
彼說同緣不言同性。
故不相違。
彼論無定同性言故。
謂雖言同緣。
不言五．意定須同性。
故知亦有不同者故。
如前論說。
顯揚十九如前定中意．耳亦明同緣不言同性。
定中起耳識故。
彼文大好然前師豈不解此文耶答解如前已解。
前師問言若定中實得起耳識為例不同性。
何故雜集論第七說三摩呬多位餘識無耶。
此非集論本文。
是師子覺義。
有師引證。
論。
雜集論說至依多分說。
述曰。
彼雖非證然為會之。
對法論中言餘無者。
約多分說。
多分有二義一多識。
二多人。
多人．多識不起言無。
謂二乘等定中唯得起耳非餘四識。
非菩薩故問如何定中意識俱受。
與耳同緣散意入捨定即引生耳。
耳識率爾必是捨故。
初起之時必昧劣故。
意既同緣。
必非異受。
入喜樂定耳必不生二解雖復同緣。
何妨異受。
其性亦許有不同故。
瑜伽論說率爾等三是無記性。
定心尋求如何是善。
又在定得起幾心唯初二心。
若有希望即出定故。
希求即是尋求心也若散五心。
初三無記。
論說多分。
若在定位。
亦通善等。
又五識必由尋．伺所引。
此入定心何地之法應唯初定復無尋．伺故。
此如第七卷尋．伺中解又此定為唯有漏。
亦通無漏答文不遮二種俱得又欲界耳識許異地心引生。
二定以上起三識時。
異地心引無尋．伺意識為能引耶答初起五識必尋伺引。
後位已去非尋．伺心引此亦得。
唯率爾心。
等流心等。
即不許爾。
如在欲界。
豈一切五識生。
要由尋．伺引。
初起由尋．伺。
後起不必故。
問五為所引。
意是能引。
所引三性既俱。
能引意識應通三性。
論。
若五識中至三性容俱。
述曰。
且散心位隨五識唯一念．或相續。
皆得三性並生。
取長徒義。
如敘二說別抄．五十一抄說。
然後時引五識俱生已。
意隨所偏注境強者。
同五識之性。
如在定意唯是善性。
不同耳識率爾心是無記。
若兼緣諸處於五無偏便無記性。
此性能與五識善．惡不相違故。
若與五識別緣唯緣法處。
既無此心。
由此故知。
集量論等五俱意識定現量者。
必同緣故。
其量既然。
耳俱意識聽教之時。
但作證解故必現量。
五俱之意亦無法執等以此為證。
諸師於此覺惠異說。
如別抄故。
八地．二乘．凡夫等位。
六識三性容俱時轉。
如第八識與餘三性俱。
以此為證。
論。
得自在位至戲論種故。
述曰。
自下顯在果位唯善性攝。
若五識轉依。
隨前二師所解位次。
唯善性攝唯在佛也。
唯善性故。
不爾初地已去。
五識之中尚有不善。
八地已去或時亦有無記五識故。
唯佛色．心是道諦故。
唯善性攝。
何以然者。
諸戲論種已永無故。
應細拾文推其義理三乘無學．菩薩後得智中。
何性六識俱起。
然今不能煩文具解。
雖知六識體通三性。
五識之中通有覆者。
如受中說。
善中通生得．加行。
加行有聞．思．修。
論其五識。
聞思於義自性即無。
為彼所引亦通所成。
如聽經觀字而思法義。
意成聞．思。
所引眼．耳豈非亦是聞．思所成。
非生得故。
香積佛土鼻．舌等識。
類此應知。
後得智中淨土聽法所生五識。
豈非三惠之所成也。
成所作智即是修故。
所成之言義寬遍也。
此等皆由隨意引生故不善之中有任運．分別。
此五皆通。
亦許五識通見斷故。
此中各有煩惱．所知障並許通。
由意引起故。
下文自說無記皆通有覆無記。
亦意引故。
緣起經說。
欲界意識。
除潤生愛等亦有有覆性故。
四無記中。
唯異熟生．威儀．工巧。
無變化心。
通果可爾。
天眼．耳通彼俱惠故。
然非變化相從四中變化所攝。
五識緣威儀．工巧。
不能發威儀．工巧故。
如大論第一說五識雖不作轉心發業。
亦作隨轉心發業故。
即通威儀．工巧．異熟生攝。
無變化者八十九雖言欲界有變化。
不是五識。
實是上界繫。
據意識中相似者說。
或所變化。
似欲界故名為欲界。
或是生得變化。
但是異熟心攝。
瑜伽自說是生得變化故。
論文自說欲界無變化。
色界無工巧。
無色又無威儀。
即今大乘。
亦通五識有威儀．工巧。
四識緣威儀。
五識緣工巧。
若不爾者異熟生攝。
不同小乘是威儀類名威儀心。
異熟生心寬。
威儀心狹。
處處皆有文勢皆顯。
次第二頌。
解第五相應。
第六受俱門。
論。
六識與幾心所相應。
述曰。
此問起也。
論。
頌曰至皆三受相應。
述曰。
上三句列六位心所總名。
下一句正解受俱。
論。
曰此六轉識至謂遍行等。
述曰。
下文有二。
初解心所等頌上三句。
後解受俱。
初中復二。
初總解此心所等上三句意。
後別解。
此即總也。
正解此字。
指頌可知。
何名心所。
心所何義。
論。
恒依心起至故名心所。
述曰。
自下別解有二。
初解心所二字。
後解遍行等義解心所中復三。
初解心所之義。
次解行相。
後總結之。
此即初也略以三義解心所總名一恒依心起。
心若無心所不生。
要心為依方得生故。
若爾心望遍行應名心所二與心相應。
彼五說與心相應故。
心不與心相應故。
又時．依．緣．事四義具故。
說名相應。
由此色等亦非心所。
既爾心具五義。
與五相應應名心所三繫屬於心。
以心為主。
所繫屬之心有自在非所以是義故繫屬於心。
有此三義故名心所又初義顯遍行。
恒依心故。
第二顯餘一切心所。
非恒依心。
心相應故。
第三正解心所之義又解心王不名為所。
不屬心故。
由此三義簡別心．色等。
不得名心所又解第一句顯一切心所得名心所。
第二句簡一切色等不名心所。
第三句顯心所得名為所。
以繫屬他。
以非主故。
心不名所又初句簡無為。
不依心起故。
第二句簡色．不相應。
第三句正解心所得名所以。
論。
如屬我物立我所名。
述曰。
舉喻已顯此亦如是。
何故相應。
唯說遍行等屬心。
不說心屬於受等耶。
為答此問因解第二行相之門與心同異。
論。
心於所緣至亦取別相。
述曰。
上解心所義。
下釋心所等行相。
於中有三。
一總舉。
二引證。
三結。
心取境之總相。
但總取而已。
不別分別。
如言緣青但總取青不更分別。
心所於彼取總．別相故說亦言。
何以心王唯取總相。
心所兼取總．別二相。
且釋名者。
論。
助成心事至作模填彩。
述曰。
助成心事名心所故。
師謂博士。
資謂弟子。
如師作模畫形況已弟子填綵綵於模填不離模故。
如取總相。
著綵色時令媚好出。
如亦取別相。
心．心所法取境亦爾。
何以知者。
論。
故瑜伽說至所取別相。
述曰。
上總舉。
下引證。
彼第三說。
識能了別事之總相。
不言取別。
以是主故。
若取別相即心所故。
作意了此所未了相。
此者即識所取總相。
作意取此總相。
及亦取識所未了相。
未了相者即是別相。
即餘心所所取之別相。
皆識所未了。
作意一法。
獨能取彼眾多別相。
如彼論第三云。
即此所未了別能了別者。
說名作意。
所未了境相即是別相故。
能了別者名為作意。
能緣別相者即作意也。
故知心所取總．別相。
王唯取總。
如一懸令唯知懸之總事。
懸承稟命明府。
雖為副貳取總相已。
後取一切別相。
自餘懸尉亦取各別之相。
此舉作意例餘可知。
由作意能令心．心所取境功力勝故。
有此總取多法別相也。
故瑜伽以作意為初。
此論以觸為初。
和合勝故。
各據一義。
論。
觸能了此至攝受等相。
述曰。
觸能取三。
謂可意．不可意．俱相違相。
受中攝受等者。
等損害．俱相違。
此二取相近相順也。
論。
想能了此至名心所法。
述曰。
言說因相者。
謂如前第三卷八識中說。
取境分齊相故。
謂此是青。
非非青等。
便起言說。
故想之相言說因也思了正因等者。
謂正因．邪因．俱相違等。
即是境上正邪等相。
業之因也。
此中一一如作意說亦取別相。
何以知心所亦取總相。
論。
此表心所亦緣總相。
述曰。
瑜伽說此言。
表心所法亦緣總相故。
謂彼論言。
又識能了事之總相。
即此所未了別所了境相能了別者說名作意。
意說作意了此總相及識所未了別相。
謂境別相。
此境上別相作意亦能了。
即是了此識所取總相。
亦取所未了別別相故。
彼論此言顯取總故。
此五遍行如大論說。
然楞伽經中。
亦言心緣總相等。
顯揚十八有頌說此五．及心王取總．別相。
論。
餘處復說至德失等相。
述曰。
中邊第一彌勒頌云。
總了境名心。
亦別名心所。
世親解云。
心唯總了。
心所亦別。
非唯總故。
是謂心王．心所異相。
餘文可解。
大小乘同。
論。
由此於境起善染等。
述曰。
子段第三結之。
由前十法取總．別故。
於境起善十一．染三十二．不定四等。
論。
諸心所法至兼取別相。
述曰。
第三總結。
上類解頌此心所三字竟。
自下第二別解遍行等義問既言心所名義乃同。
有何差別。
論。
雖諸心所至種類差別。
述曰。
下文有六。
一總標。
二列位。
三結數。
四釋名。
五會文。
六總結。
此初也。
心所名義雖同。
而體一一類各別故。
論。
謂遍行有五至不定有四。
述曰。
列位也。
解下六位上三句頌也。
論。
如是六位合五十一。
述曰。
結數也。
此中開張與對法第一．大論五十三。
五十五不同。
以開合五見增邪欲解故。
此與顯揚．五蘊．百法同也。
論。
一切心中至而得生故。
述曰。
釋名也一切心可得。
即遍行五。
不問何心但起必有故緣別別境而得生者。
五別境也。
此意即顯遍性．地等。
唯緣別別境界方生。
故餘不例。
如五十五說。
於四事中生五別境。
如下當知。
或俱．不俱。
別事生故。
論。
唯善心中至煩攝故。
述曰。
十一善法唯善心有。
體性根本能生諸惑。
即貪等六。
論。
唯是。
煩惱至皆不定故。
述曰。
二十隨惑根本等流。
等流者同類所引義。
非前後等流也於善染心皆不定者。
即不定四。
謂於善．染．無記三性心皆不定故復說等言。
下第七不定中。
云於善．染．等皆不定故。
彼復有言。
非遍心起。
非遍地有。
總此三門。
初門簡唯善．染心所。
第二門簡遍行。
第三簡別境。
此中言等等取餘二門也。
論。
然瑜伽論至俱是染故。
述曰。
會文有二。
如文易知。
彼論．此論合開不同。
彼論第三合六為五。
根本．及隨俱是染故合為一也。
論。
復以四一切至及地時俱。
述曰。
即彼第三。
以四一切辨五位別。
謂彼言一切處．一切地．一切時．一切耶此中解言。
謂一切性．及地．時．俱。
俱者即一切耶。
謂定俱生故。
處者三性。
三性之處皆得起故。
言時者。
謂或一切有心皆有。
或無始不斷。
或緣一切境故總言時。
地有二說。
一云三界九地。
二云有尋等三地。
此解為勝。
輕安不遍故。
性即三性。
論。
五中遍行至唯有初二一切。
述曰。
一一如彼說。
遍行具四。
無處無故。
別境有初二。
不緣一切境。
亦非相續。
非心有即有。
故無時也。
又此未必並生無俱。
論。
善唯有一至謂。
一切性。
述曰。
善中地者。
如次前說遍三地也。
此中輕安不遍欲界。
若如初說。
從多分或加行等說故染四皆無亦從多故。
如無明．貪等。
通三界地。
八大隨惑非皆通地及俱以非皆通地等故。
總言非四。
依種類而作論故後四不定通三性故。
唯有一也。
此所無義應審簡別。
論。
由此五位種類差別。
述曰。
此總結也。
上來第一解五位三句訖。
自下第二解第四句受俱。
論。
此六轉識至非二相故。
述曰。
於中有二。
初解因位受俱。
後解果位受俱因位中有二。
初解本頌。
後別分別然此六識非如七．八。
體皆易脫。
恒不定故。
易脫是間斷轉變義。
不定是欣．慼捨行互起故。
皆通三受所以如文。
論。
領順境相至名不苦樂受。
述曰。
增上出生名根故局。
領納屬己名受故通。
領順．違境相。
俱適身悅心。
俱逼身迫心別也。
故成三受。
或身及心。
俱通適悅。
俱逼迫也。
下別分別中有三。
初以增減分別。
次例攝餘門。
後辨三受俱義。
增減門中從二至五。
有二二。
兩三。
二四。
一五。
論。
如是三受至唯依心故。
述曰。
五識通依色．心二依。
意唯依心。
五識依心非不共依。
色是別依。
故言別依。
其意唯心。
其理可解又解對法第一。
云集色所依集無色所依。
色根相異言別依身。
如彼疏解稍有異同。
論。
又三皆通至無漏引故。
述曰。
一云若憂根．苦根皆能引無漏。
無漏所引皆通無漏。
受寬根狹。
故論說苦受通無漏一云五根中。
唯以苦根於學．無學身中。
無漏第六意引生故。
或唯後得智中。
方起五識精進等故。
有苦根假名無漏。
然五十七說是無漏。
何以知者。
彼漏．無漏門作是說故。
此苦雖然憂非無漏。
雖亦能為無漏加行。
仍為未知欲知根性。
非無漏引生。
不俱起故。
非無漏攝。
論。
或各分三至非所斷故。
述曰。
此准前說五受．三受作論可然。
五十七說十四一分見所斷。
一分修所斷。
謂除信等五．及三無漏。
其七色．及命由約不生斷故通見斷。
其餘可然。
信等善法。
依斷緣縛故不說見斷。
若互相顯。
隨其所應。
十二一分修所斷。
一分通不斷。
謂前六及後六。
前六一分非所斷攝。
即是已前見道斷中六。
謂五受．意根。
憂．苦二根亦非斷故。
隨順趣向不斷法故假名非斷。
體非不斷。
以此義准趣向無漏應名無漏。
無漏不引論不說之。
不可說六中是命根無學身有故。
五根亦應爾故不可也。
信等五．及初無漏。
有漏修斷。
無漏是不斷。
論。
又學無學非二為三。
述曰。
非二。
謂非學．無學。
五十七說三受可通無學所攝。
彼說隨彼所有根性。
隨順彼者即是彼故。
憂．苦根並是學。
苦根亦無學。
一一如彼文。
又六十六有諸門。
分別學．斷等稍勝勘會。
此等諸門雖名同小。
法體全別。
論。
或總分四至二無記受。
述曰。
此長徒義。
文易可知。
言總分四故無異說。
論。
有義三受至是無記故。
述曰。
此說有四。
一標宗。
二指法。
三引證。
四總結。
此初二也五識皆通有此四性。
且為理者。
五識俱貪．癡任運起者。
嗔不善故此中除之。
及第六意識在純苦趣中不發業煩惱。
六十七．八等論云謂不發業煩惱。
即貪等三。
謂癡．慢．愛。
修道煩惱一分。
及身．邊二見全是無記。
論。
彼皆容與苦根相應。
述曰。
欲界見道惑等定不善故。
此中容與苦受俱故。
憂唯二性。
故說苦根。
何以為證。
論。
瑜伽論說至一切根相應。
述曰。
下引證也。
五十九說任運生等。
如文所引。
既言任運即是修道一切煩惱。
三受可得。
即是三受門明義。
一切修道煩惱皆須通三受。
若貪．恚．癡三可然。
通六識故。
慢亦可然。
若不通五識身．邊二見。
唯在意地。
如何與意一切三根相應。
彼非憂受。
是無記故。
既云與三受相應。
故惡趣中意有苦受。
如下自知。
論。
雜集論說至各容分四。
述曰。
雜集第四卷初。
此非集論是雜集文。
欲界煩惱任運起者。
能發惡行是不善。
所餘不發惡行是無記。
身．邊二見及此相應。
即修道不發惡行之惑。
五十八云俱生薩迦耶見唯無記等。
身．邊二見唯不發業與三受俱。
非憂是苦。
餘三通二性此五識中如何相狀今以義准。
依緣起經。
欲界繫貪信所伏故有覆無記。
即在意識有覆心後引生五識貪．癡二種。
可有此性。
如率爾等五心中意是染淨者。
意識爾時但起有覆。
不可等流五識乃是不善．無覆攝。
又非有覆意識不引五識生故。
故知五識定有有覆。
以此為正應理稍通。
故總結云容分四等。
論。
或總分五謂苦．樂憂喜捨。
述曰。
此門有三。
初列五名。
次釋開合。
後辨處位。
此列五名。
論。
三中苦樂至相各異故。
述曰。
下釋開合。
以苦．樂受於身．心各別故。
所以者何。
謂在五識即楚利逼切。
明利適悅。
名苦．樂。
在意稍．降逼切。
如可適悅。
名憂．喜受。
身．心異相也。
論。
由無分別至有差別故。
述曰。
又在五識逼迫．適悅俱無分別。
名為苦．樂。
意有分別逼迫．適悅故是憂．喜。
又在五識逼迫．適悅二俱麁重故名苦．樂。
在意輕微故名憂．喜。
又在意識動勇逼．悅故名憂．喜。
在五識中但動而不勇故名苦．樂。
是二別相動者麁動。
勇者勇躍。
論。
不苦不樂至平等轉故。
述曰。
翻前三相其義可知。
故不分二。
以悅．迫受諸地不定故應分別。
論。
諸適悅受至恒名為樂。
述曰。
下辨處位。
初明悅受。
復明迫受。
欲界。
初定隨應皆樂。
由前理故。
論。
意識相應至悅身心故。
述曰。
大乘初．二近分有喜。
瑜伽五十七。
未至地十一根有喜故顯揚第二亦然何以無樂。
以彼適悅不遍五根故。
但適意識．及身處少分。
彼論自言不充遍悅故。
五十七中亦爾。
如下當知根本初二名喜．樂者。
適悅五根故。
由動勇故。
復名為喜。
欲界可知。
五十七．對法第七．顯揚第二等皆同。
論。
若在第三至無分別故。
述曰。
第三禪中近分．根本二俱有樂。
如顯揚第二引經等廣解。
以安靜適悅故。
無分別適悅故名樂。
尤重故名樂。
即是在意名樂所以。
彼論自說。
以喜動勇。
第三定悅安靜故是樂。
然或有義初二近分有樂．如顯揚第二引經云。
根本．近分俱有離生喜樂言故。
五根雖無遍悅。
何不名樂。
五十七說初門顯未至亦有喜．樂等。
何故有喜之言即證有喜。
有樂之言非證有樂顯揚論第二云。
初二定根本．近分一一皆云有喜．樂故。
第三近分亦言有樂。
此說即有。
何故初．二近分不令有樂。
今解正者非近分中不許有樂。
然未至定言十一根者。
少故不說。
相未明滿故不說之。
今此論中同十一根文。
下文以此例解地獄有憂之義。
亦即苦故。
以悅根少但得喜名。
以迫心強亦得名苦受。
苦受中等。
若言樂受．苦受。
即通喜．憂。
文言寬故。
若言苦根者。
唯一受也。
論。
諸逼迫受至恒名為苦。
述曰。
上解悅受。
下解迫受。
此在五識極明利故。
論。
意識俱者至名憂根故。
述曰。
此中第一。
文有三。
一標。
二證。
三結。
此意唯有憂。
唯分別故。
下引證云。
諸聖教說意識相應所有慼受皆名憂故。
此長徒義。
若言地獄意有苦者。
何故不說。
論。
瑜伽論說至苦憂相續。
述曰。
六十六等論有此文。
且舉重者。
意尚名憂。
例餘輕文。
彼約五趣辨是異熟。
非異熟文異熟無間。
謂初生心。
是第八識苦憂相續。
次此後生。
彼意唯苦。
何故言憂。
此師意說。
五十七言地獄成八根。
定約六識作論。
依客受說。
五十一等說六識中受名為客受。
謂五色根．意．命．或憂。
定成就故。
餘皆間斷。
或復取苦。
或一形．或二形說。
如下自知。
若餘三不成現。
即喜．樂．捨。
此約六識。
爾時必無捨受起故。
論。
又說地獄至傍生亦爾。
述曰。
瑜伽第五五趣分別尋．伺。
說地獄中尋．伺憂俱。
然彼唯說鬼趣同之不言傍生。
六十六有。
此中通論故言鬼．傍生也。
八十七說憂．苦逼者。
謂地獄故。
定依客受地獄有憂。
論。
故知意地至況餘輕者。
述曰。
此結也。
以意重處例餘輕處。
重逼尚然。
況餘輕逼。
第一師意問第六識中捨受。
既亦不善業招。
何故地獄無捨根答以苦重故。
不善業輕即有捨根。
以少靜故。
然不同總報。
總報相續故。
趣體故。
報主故。
若是苦者。
違善趣故。
論。
有義通二至有輕重故。
述曰。
下護法等第二師說。
文中有五。
一標宗。
二引證。
三立理。
四會違。
五總結人．天逼迫輕非尤重故。
在意唯憂受。
鬼．畜處通。
若唯苦處。
地獄相似。
五十七說與地獄同。
純受重故。
若雜受處。
容有喜．樂。
況復無憂。
雜受輕故。
論。
捺落迦中至無分別故。
述曰。
其諸地獄一向苦故。
唯苦無憂。
以迫尤重為苦所逼。
亦無分別。
以憂分別方得生故捺落迦者。
此云苦器。
受罪處也那落迦者。
受彼苦者。
故二別也問無分別故無分別煩惱耶答曰不然。
豈以第三定有樂無分別故。
亦無見道見等也。
憂即分別。
加行分別故。
逼迫既極不假分別。
又彼無此分別煩惱亦無妨難。
何以知爾。
論。
瑜伽論說至廣說如前。
述曰。
二引證也。
此所引任運生等如前已說。
此五十九文。
論。
又說俱生至應知亦爾。
述曰。
五十八云俱生我見唯無記性。
彼文雖無邊見。
例必應爾。
論。
此俱苦受至非無記故。
述曰。
既言三受容皆相應。
故非憂受。
以非無記故。
五十七說一根善．不善。
以三性為境。
二十二根中。
又非餘法故。
論。
又瑜伽說至傍生亦爾。
述曰。
五十七說。
問生那落迦成就幾根。
答八現．種皆成。
除三所餘或成．不成。
三約現行不成。
種子或成謂般涅槃法。
或不成無涅槃法。
餘三現行故不成就。
種子故成就。
一向苦處鬼．畜亦爾。
若雜．受．處後三種．現亦成就。
現．種俱成八者。
五根．意．命為七。
三無漏現定不成。
種或成不成。
有性．無性別故。
三定成種。
現不成中。
喜．樂定不成現。
其信等五．男女二根。
或現不成。
斷善．不斷善。
有一．二形別故前師意。
以憂根為第八定成。
苦根入．不定中。
捨根入三現行不成種定成中。
以客捨受彼定無故。
此師以捨根入第八。
七．八識相應故。
苦根入現不定中。
以彼苦根受生．命終等。
有成．不成時。
以憂根入三現不成中。
種必有故。
是故證此地獄餘三。
現行不成種定成就。
故知意有苦。
鬼．畜一分亦爾。
論。
餘三定是至現行捨故。
述曰。
三立理有四。
一申難。
二反詰。
三更徵。
四總結。
此初也餘三。
定是憂．喜等。
所以者何。
以彼定有七．八二識相續不斷。
定成現捨受。
又非無苦故。
論。
豈不客捨彼定不成。
述曰。
二返詰。
此前師問。
此辨六識故無客捨。
不約八識作法為論。
不爾餘三即無法故。
若言喜．樂更取一形。
以無二形故者。
豈鬼．畜中亦無二形者。
又地獄何故不許有二形也。
故彼三無兼取客捨。
論。
寧知彼文唯說客受。
述曰。
三更徵有三。
一乘前徵。
二別生徵。
三舉例徵。
下初也。
後師返問。
所說捨受現定不成。
汝依何道理知是客受。
前師云。
五十一說地獄全．一分鬼．畜名一向苦。
不苦樂受為純苦。
映奪略而不論。
是故知者。
論。
應不說彼至有時無故。
述曰。
汝以受依容受為論。
亦約容受所依識故。
如彼六識有時無故不成意根。
其六轉識生．死．悶絕諸位不行。
若彼救言意依主意。
受依容說。
論。
不應彼論至無異因故。
述曰。
不應瑜伽受中唯說容受。
意中通說主識。
主識即第八。
以第八識必受俱故。
無異所以別作論故。
論。
又若彼論至定成八根。
述曰。
下別生徵。
且縱汝言依容受說。
如何說地獄定成八根。
第八者何。
論。
若謂五識至寧有憂根。
述曰。
彼若救言五識間斷無苦定成。
但說憂根為其第八。
今難之云。
若生．死．悶絕三時。
如何有憂根。
此時意識亦定無故。
故知定成第七．八意根及與捨受。
若彼師言不云生．死二位。
彼時無容識故。
今者據有容識已去憂必相續非謂生．死。
汝若爾者。
等活地獄亦有悶絕無心之時。
意識何處有。
設前師言彼即死位。
更不別有悶絕之時意識間斷。
至下當解。
論。
有執苦根至亦同此破。
述曰。
汝設若以身識等定相續。
以苦根為第八者。
如憂間斷何處定成。
又若爾者。
彼更憂根何須間斷。
更無別義意識間斷五識相續故。
又意無捨受。
非易起受故今解此中有苦師意。
必定無憂。
以苦為不定。
意中苦受即約容受許亦間斷。
論。
設執一形至容無形故。
述曰。
隨何男．女以為第八。
故定成者。
理亦不然。
形不定故。
今言生彼定則成就。
且如男根非生彼已定皆成就。
其鬼．畜等又惡業招。
容無形故。
無文遮故。
問化生如瑜伽論第二說或具諸根。
或復不具。
何故地獄定有五根。
不許男．女隨一定有。
論。
彼由惡業至於彼何用。
述曰。
彼惡業故。
令彼有情五根之中皆受苦故。
所以定成。
必令有男．女根於彼何用。
非男．女根處能受苦故。
論。
非於無間至婬欲事故。
述曰。
非於彼中可有婬事故。
或無根。
小地獄中可有此貪故。
又若以為緣故令其受苦須彼一形者。
即應一切定成二形。
或復應彼一有情身罪極重者。
有百千形令多。
為彼受苦緣故。
論。
由斯第八至捨相應故。
述曰。
故彼第八定是捨根。
以七．八識彼定有故。
若彼救言意識定恒有彼憂受無捨受故。
據起意已後必相續。
彼文無妨者。
難云。
論。
如極樂地至無有憂根。
述曰。
下舉例徵意悅名樂無有喜根。
即第三定。
應極苦處意迫名苦無有憂根。
故憂非有問後師有第六識。
此俱捨受彼處有不答有亦無妨。
對法等說真於末位與捨俱故。
或說無亦無妨。
論。
故餘三言定憂喜樂。
述曰。
四總結彼三法種成現不成。
若彼唯苦。
何故世親攝論第三。
說純苦處有等流樂耶。
論。
餘處說彼至名純苦故。
述曰。
四會違有三。
此會攝論。
應知彼論隨小乘中薩婆多等說。
若依大乘解彼文云。
或彼通說餘二趣雜受處有等流樂。
非極苦地獄中有等流樂。
彼無異熟樂。
名純苦處故。
又彼無異熟有等流樂。
此名純苦一切皆無。
會通文。
論。
然諸聖教至無相違過。
述曰。
又對法第七等。
說真於意識與憂相應等意慼名憂者。
依多分說。
即人天趣全．鬼畜趣少分故。
或隨小乘薩婆多等。
說在意識嗔憂俱故。
瑜伽五十九說。
彼五十八相應者。
依隨轉門．或麁相說。
若細分別。
一切見道惑通在意。
一切俱生。
通三受故。
故不相違若爾六十六說地獄亦有食。
唯長喜．樂名食。
何故言彼處無樂也答假相故名食。
非實是食。
論。
瑜伽論說至亦依隨轉門。
述曰。
下會六十六有憂苦者。
第一解。
亦隨轉。
謂大眾部等諸識並生苦．憂相續。
隨彼部也。
或依上座部。
彼計由異熟果而生故。
此中言異熟無間也。
即是無性第二。
上座九心隨彼說也大論第五尋．伺憂俱者。
依經部師門。
謂經部尋．伺唯在意識。
然地獄中意唯憂受故。
亦隨轉門或依彌沙塞部。
彼亦有異熟意識生故。
問彼六十六說諸趣中。
何故不隨他語。
唯地獄等耳也。
故今應解。
論。
又彼苦根至假說為憂。
述曰。
彼地獄等苦根。
意識俱者。
與餘雜受處．及人天中憂根相似。
亦在意識逼迫受故。
說彼苦根為憂。
實非憂受。
問若爾第三定樂。
似餘地意識中喜。
應名喜根。
為決此疑更今應解。
論。
或彼苦根至而亦名憂。
述曰。
彼地獄等苦根。
通能損身．心故。
雖苦根攝而亦名憂。
論。
如近分喜至具顯此義。
述曰。
初．二近分地中喜受益身．心故。
雖喜根攝而亦名樂。
此說在何處。
顯揚第二論具說此義。
謂彼論云。
如經說所謂離生喜樂之所滋潤。
乃至廣說。
是謂初．二靜慮近分等。
五十七．對法第七皆與彼同。
故復言等。
豈為有樂言便近分有樂受。
有亦何爽。
論。
然未至地至十一根故。
述曰。
地法無故。
五十七說彼唯有十一根。
彼自言有喜無樂故。
十一根者。
謂信等五．二無漏．意．喜．捨。
即苦名憂。
義說為二。
即喜名樂二義說之也。
論。
由此應知至亦苦根攝。
述曰。
五總結也。
故知意慼受在純苦處亦名苦根。
亦餘時意慼受憂故。
若地獄中無樂等者。
如何彼得有段食耶。
以生喜．樂方成食故。
六十六等。
約餘趣處生喜．樂方名食。
如大論第四等說。
地獄中腑藏間風以為段食。
資養於身但令不壞相續名食。
生其捨受非謂要生喜．樂。
喜．樂者通雜受處語。
下第七卷更有異釋。
應引彼文。
論。
此等聖教至故不繁述。
述曰。
此下第二例餘門也。
此中聖教差別多門者。
即明三．五受多門。
謂有報．無報．界地繫．何地斷等名曰多門。
恐有繁廣故略應止。
論。
有義六識至無相違過。
述曰。
於中有三。
一舉。
二證。
三會第六識三受俱．不俱門。
初師所說同三性中初引文解。
如彼可知。
餘文可解。
第二師云。
論。
有義六識至五受同故。
述曰。
此亦同前引六十三文證三性俱。
定中通喜．樂受。
率爾耳識但捨受故。
論。
於偏注境至三受容俱。
述曰。
此中所說一切義意。
餘二偏注。
不偏注等。
皆如前說。
由斯理故三受容俱。
即以五十一．顯揚第一．十七等證。
此亦有二師。
一五識一念。
二相續。
一一如前三性中敘此約因位。
論。
得自在位至憂苦事故。
述曰。
此中果位。
謂成佛時。
或轉得無漏初地即得。
唯樂．喜．捨。
如五十七苦通無漏。
以順無漏法無漏引生名為無漏。
非斷漏名無漏。
故佛無苦。
又佛六識三受並通。
第六識以第三定有無漏樂故。
五識唯有樂．捨無喜。
雖有漏三識唯二地。
然無漏五識。
即依色界四地有。
彼有所依五根故。
文易可知故不須釋問無色界有無漏眼根耶答有。
如淚下如雨。
即有定眼依處。
非實有根。
故知有也。
色界上三定有無漏五識。
以此為例問八地皆有無漏八識耶答有若爾何故第七．八無漏唯捨相應耶答常處第四靜慮故。
一類無變故。
非易脫故。
喜．樂受易脫。
非一類任運故。
餘地雖有而不現前。
如無色界見道傍修。
有種非彼現行。
或唯第四定有第七．八。
以彼邊際功德勝故。
七．八二識功德依故。
大悲．天住等並多第四定故。
或唯五識在初定。
以有有漏三識故。
尋．伺上無故。
有漏既爾無漏翻之三識可爾。
何得有鼻．舌二識。
彼無因故。
如不變為香。
香因闕故不然。
小乘不變香。
色界無種故。
大乘具變境。
亦有香．味故。
鼻．舌識亦有問初禪無鼻．舌。
無漏即言有。
以上無三識。
無漏應言有答一云。
初禪無二識。
有餘三識故。
類餘二識有。
上地五識本來無。
無彼種類。
如何有又四靜慮皆有五識。
但佛多起第四定者。
以殊勝故又解唯第四定有。
如七．八識。
此中三解任情取之上來已解六識六門一差別．二體性．三行相．四三性．五相應．六三受說無漏八識應束為義幾師所說。