成唯識論述記 第4卷
論。
復如何知至有實自性。
述曰。
自下第五破薩婆多等實有四相於中有四。
初問外人。
次外人答。
第三廣破。
第四述正。
至下當知。
此即初也。
論。
契經說故至乃至廣說。
述曰。
此即第二外人引經證有實相。
此中應言有三有為之相。
有為。
是所相法。
有三之相者。
即顯有為有三能相也。
重言之有為者。
此屬能相。
顯法有此。
體是有為。
是緣生性。
非如白鷺。
表水非無。
亦非如童女相。
表法是善．不善。
不重言有為。
疑表有為有。
或表有為通善．惡性。
今為簡此重言有為。
又此之言即第六轉。
是依士釋。
故知離法別有相體。
非無異法可說之言問既有四相。
何故此經但說三種俱舍二說。
初云除住。
若法令行三世遷流。
經說為相。
生遷未來法。
令流入現在。
異．滅遷現法。
令流入過去。
令其衰異．及壞滅故。
如三怨敵見怨處林。
牽出．衰力。
損壞其命。
住於彼法攝受．安立。
樂不相離。
不說相中。
又無為法有自相住。
住相濫彼故經不說。
然經說住異。
是此異別名。
如生名起。
滅名為盡第二師說。
即此經中住．異合說名住異相。
住是有情所愛著處。
為令生厭與異合說。
如示黑耳與吉祥俱乃至廣說者。
謂有為之起亦可了知。
如樞要說然今大乘。
釋經說者文各不同。
或說一相。
謂四嗢柁南中取諸行無常。
或說二相。
謂璽弟子應觀諸法生滅而住。
或八不中不生不滅。
或說三相。
如此經說三有為相。
或說四相。
處處皆同有何密意作此說此說一相者。
謂說生滅等總名無常。
非常相故。
八十一云有起盡故是無常也。
即是生．滅等合名無常。
如瑜伽論五十二說。
若由此相起厭思惟。
但說為相。
能起厭患離欲。
解脫。
本無今有生。
有已還無滅。
名無常相。
故經說一謂即無常何故生．滅等合名無常以有非恒有。
無非恒無故。
無非恒無所以言生。
有非恒有所以言滅。
無為有而恒有。
無法無而恒無。
以二常相今此有為。
有不恒有不同無為。
無不恒無不同兔角。
故合名無常。
無彼有．無之常相故。
此非即是四中滅相。
亦兼生故住異與生。
同一世有故合說說二相者。
瑜伽論說。
生及住異俱生所顯。
故住異二合為一分。
建立生品。
於第二分建立滅品。
此法有時名為生品。
若後無常名為滅品。
令諸弟子應隨觀住。
八不翻此。
為除執著故但說二更不說餘。
又無常相起厭思惟。
即是此中說二所以說三相者。
謂一生。
二滅。
三住異性。
瑜伽論說。
由一切行三世所顯。
由未來世本無而生。
彼既生已落謝過去。
現在世法二相所顯。
謂住及異唯現在法有住可得。
前後變異亦唯現在。
總說住異而為一相。
似同俱舍第二師說。
然世不同說四相者。
義用四故然今此引三相之經。
共許經也。
論。
此經不說至為證不成。
述曰。
此即總非。
大乘四相。
與色．心等。
非一非異。
遮外定異有實自體。
故言此經不說異等。
此下別破有七。
論。
非第六聲至即色心故。
述曰。
第一六轉無差難。
破所引第六轉言彼立量云。
之有為相言。
別有體。
有第六轉言故。
如天授之衣。
祠授之鉢等。
今為作不定過。
又如世言色．心之體。
非離色．心而別有體。
返成生等非離於法有體亦然。
謂立量言。
第六轉言所目諸法。
非定別體。
第六轉故。
如色．心之體。
識之了別等。
不遮諸法有別體者。
然遮生等定別有法決定相違。
外人救云。
其能相體。
非即所相。
說能所相故。
如煙表火等。
大士相等為例亦爾。
即能．所相定各有異。
故知生等與法定別論主破云。
論。
非能相體至異地等故。
述曰。
第二能所不異難。
表火之相能所別。
例生等相能所殊。
地等堅等能所一。
例生等相無別體。
地堅為相。
乃至風動為相。
雖有之言。
及能所義。
然非體別。
生等應然然就極成便無實大士。
以眾同分大乘經部皆不許故。
若就他義。
大士亦成。
薩婆多等。
今依自宗引大士相有體為例。
若依共許。
彼例不成。
故俱舍中返以為難。
云非大士相異於大士等。
此中比量返覆可知。
然為他因作不定過此中遮定第六轉言有別自性。
非遮一切。
外人復曰。
若能所相體是一者。
何故經言有為之相。
論。
若有為相至應異所相。
述曰。
第三二相應齊難。
此論主徵。
經言無為寂靜為相。
又經說言無為之相。
故離能相無別所相量云。
汝無為相。
應離體有。
說之相言故。
如有為相。
返為有為比量可知然今論主理亦應然。
經說有為相。
別立其假相。
經說無為相。
應別立假相。
假相有立．不立。
實相亦然。
亦有有者。
有無者故有為有變異差別可立假。
無為體不異。
何須立假相無為無生。
無老。
無滅。
亦應立此三種能相體無起盡。
又非多法顯分位殊。
故無為法不假立相。
此義應思外人復云。
無為不墮世。
不與能相合。
有為既墮世。
故與能相合此亦不然。
有為墮世。
墮世相合。
無為非世。
非世相合。
大乘應爾。
無為非世。
非世無假相。
有為墮世。
墮世無假相此難不然。
為顯差別墮世立相。
無為自法無差別。
何得立假相。
更重難云。
論。
又生等相至齊興作用。
述曰。
第四四相齊興難。
有三子段。
第一例體應俱難量云。
汝生用時。
住等三用亦應即起。
體現有故。
猶如生相住等三法若起用時。
生用應起。
以現有體故。
如住等三用。
住等三用比量亦然。
彼宗計為前後起故。
論。
若相違故用不頓興。
述曰。
子段第二例用相違難。
即此古昔薩婆多。
救用前後起。
今論主牒用相違故用不頓起。
論。
體亦相違如何俱有。
述曰。
此論主難。
彼若救言體不相違故得俱起。
用相違故不得並者。
即應難云以體同用亦應相違。
體不離用故。
如用以用從體用應不違。
不離體故。
如體。
此上。
古薩婆多師四相用違。
前後別起故為此難。
正理論師為救此義。
復別解云。
三相用俱一時。
所望別故。
住引等流果。
異衰其力令後果弱不及前法。
其滅可知子段第三新宗背古難。
論主非之。
論。
又住異滅用不應俱。
述曰。
以相違故。
如苦．樂受彼若救言。
誰謂相違。
若爾滅相應不滅。
住不相違故。
如生相等。
又難此師。
論。
能相所相至無別性故。
述曰。
第五段有三第一如體本有難。
彼部計用離體外無。
故為此難。
令用同體亦本來有。
彼若救言。
以待因．緣用不頓起。
因謂同類因等。
緣謂餘三緣次子段第二因非本有難。
論主答破。
論。
若謂彼用至應非本有。
述曰。
此既本有何不頓生。
所待因緣若先無者。
便違自執。
論主亦然。
種子體本有。
何不用恒生種子體本無。
理應無種子。
若以假故要待緣。
合方生。
我亦實故要待實緣方起。
汝實緣現有。
何不恒合。
汝假緣恒有。
何不頓生。
解云。
虛疎之法。
緣雖現有種。
更無外緣。
即不能起。
以劣弱故。
汝之實法何得例然。
此義應思。
正理論師復救之曰。
法待因．緣故不頓起。
因有親疎。
緣法亦爾。
親因雖有。
無疎緣用。
亦不得生。
如雖有種。
水不合時。
芽不生故。
次子段第三生等無能難。
論主破。
論。
又執生等便為無用。
述曰。
既有同類親因緣體。
餘緣亦合。
即已得生。
故執生等便為無用。
既有水．種復待餘生。
如是橫執實為無用。
論。
所相恒有至亦有生等。
述曰。
第六體等相同難。
又所相法三世恒有。
而言有生等來與法合。
汝之無為體恒有。
應有生等合。
以此返成無為無生等。
有為亦應然。
此中比量返覆可知。
論。
彼此異因不可得故。
述曰。
彼若救言三世之法是有為故。
與生等合。
無為體常住。
何得有生等。
難云。
三世之法體有為。
即有有為之相合。
無為體常住。
應有無為之相合。
又彼救言有為有起可待相合。
無為無生不須相合。
難云。
無為無起不須相合。
有為體起何須相合。
由如是理徵難不窮。
故次論云。
彼此異因不可得故。
因者所以。
論。
又去來世至非實有性。
述曰。
第七有．無乖角難。
有二。
初難後結。
難中有四子段。
第一定世有無難。
欲破生滅無。
先破世非有。
量云。
去．來二世。
非實有體。
非現在故。
及非常故。
如空華等。
非常之言簡無為法。
此定去．來無。
次子段第二生．滅非依難。
論。
生名為有至應非現在。
述曰。
生法名有。
未來既無。
如何有生在彼無世。
現在既是有。
過去名為無。
滅體令法無。
應非是現在故。
應滅相在過去世。
薩婆多說在現在故。
彼復救言。
誰言滅相其體是無令成過去。
論。
滅．若非無生應非有。
述曰。
子段第三滅．生相翻難。
此論主難。
生．滅體相違。
生法體是有。
滅．生相返故。
滅法體成無。
滅體若非無。
生應非是有。
然正理師。
未來之世生有功能。
及過去有與果功能而非作用。
作用唯現在。
即是取果用。
此亦不然。
何不去．來法皆令有功能。
生非作用。
與果亦非是作用故。
即未來一切法應恒時生。
過去一切法應恒與果。
若言作用說現在。
過．未說功能。
即現在有功能。
應名為過．未。
唯住相取果可名作用。
異．滅不能取果。
即是功能。
便非現在。
若謂作用不要取果。
即顯生相亦非功能。
此義應審。
諸論無有。
婆沙第三說未來三法有作用者。
復如何通。
論。
又滅違住至何容異世。
述曰。
子段第四違同須異難。
又滅能滅法。
住能住法。
體是相違。
寧執同世。
住既不違生。
一種令法有。
何容返異世。
故應生．住同在現時。
滅相體無令成過去。
滅應與住世定不同。
論。
故彼所執進退非理。
述曰。
第二總結非也。
進為相違。
體不得俱有。
退不相返。
用何不齊生。
又進非理。
應滅與住不同時。
退非理。
生．住例應同世。
又進住．滅異世。
便違自宗。
退住．滅世同。
復乖正理。
別破異相如俱舍說。
即前異不成。
異前非一法。
廣說如彼。
今略不破。
論。
然有為法至假立四相。
述曰。
下述自義文有其二。
初申自義。
後結成假初述正義。
文復有五。
初簡他宗說立相意。
文意可知。
論。
本無今有至無時名滅。
述曰。
自下第二說相相狀言四相者。
即本無今有等法。
暫停名住。
與前後念法別名異。
生．滅可知。
此並如菩薩地四十六卷說。
論。
前三有故至故在過去。
述曰。
第三約世辨相。
論。
如何無法與有為相。
述曰。
第四釋難。
此外人問滅若是無。
如何與現在有體法為相。
論。
表此後無為相何失。
述曰。
此論主答。
不表法現在。
但表法後無。
因明者。
說無得為無因故亦無過若爾即龜毛等應立為相答此不同彼。
非後無故。
本無今無故非是相。
即現在法於後無時。
名之為滅。
假言過去。
過去體無。
實非彼世。
論。
生表有法乃至暫有用。
述曰。
此文正述說相所由。
及相所表。
意義可知。
論。
故此四相至而表有異。
述曰。
雖於一法義別說四。
所望既異故表不同。
論。
此依剎那至亦得假立。
述曰。
第五立一期。
此中四表但約剎那。
然一期生十時分位。
亦得假立。
一剎那立同薩婆多。
一期等立同正量部。
合二立者同經部師。
論。
初有名生至轉變名異。
述曰。
此則正敘一期四相。
菩薩地說剎那四相。
餘論等處但約一期。
此中通說。
彼皆互舉。
同顯揚．及瑜伽八十八說。
諸論皆說剎那之異。
唯望於前。
此說於異亦望於後。
諸論通說一切有情。
無學末心無後法故唯望前作。
此論亦說除彼末心。
餘有情類可有為語。
亦不相違。
既一期生自望為相。
故立異相依轉變立。
不同剎那望前後法。
論。
是故四相皆是假立。
述曰。
總結相假遮外實法。
言四相者。
帶數釋名。
相者相狀。
標印名相。
由此標法知是有為。
諸門分別如餘處說。
論。
復如何知至名句文身。
述曰。
自下第六破名．句等身。
此則論主初問外人。
論。
契經說故至名句文身。
述曰。
外人第二舉經答有。
謂成佛時。
得未曾有名身等故。
論。
此經不說至為證不成。
述曰。
論主第三總非外人引經說有。
論。
若名句文至非實能詮。
述曰。
此下別破中有五。
第一論主別出理非。
如色非詮難。
色等異聲體是實有非實能詮。
名等應爾。
量云。
如汝所說實名．句等。
非實能詮。
汝許異聲有實體故。
如色．香等。
我宗所許名等。
異聲實體無故。
聲為能詮。
汝許異聲有。
如色非能詮。
論。
謂聲能生至何用名等。
述曰。
下第二名等無用難。
更責外非。
汝計生名等聲定有屈曲。
此屈曲聲足能詮義。
何用計離聲外別有名等。
薩婆多雖有名由聲顯。
生二義。
今取生破。
顯類破之。
正理師救云。
聲上屈曲是名．句．文。
體異於聲而定實有。
論。
若謂聲上至異聲實有。
述曰。
此下第三聲．色無差難。
論主牒云若謂如此者。
次下正難。
論。
所見色上至別有實體。
述曰。
色等法上形量屈曲。
即是長．短．方．圓．表等。
或即書上文字。
亦是色之屈曲。
然色之屈曲。
不異於色即色處攝。
聲上屈曲。
應不異聲聲處所收。
量云。
聲之屈曲。
應非離所依別有實體法處所收。
色蘊上屈曲故。
或色．聲二色之上隨一屈曲故。
如色處長等。
若不言法處所收。
同喻便有所立不成。
又汝色上屈曲。
應別有體法處所收。
色蘊上屈曲故。
如聲上屈曲等。
此中外例亦復如是。
汝大乘師聲上屈曲。
雖體非實。
仍法處收。
色上屈曲。
應體非實法處所攝。
若以聲能顯義。
有教性故。
意識所得故法處收。
假立名等我宗亦爾。
彼此異因不可得故此義不然。
不唯依聲立名等故。
亦依光明等而假立故。
既依多法唯意所緣。
故法處收。
不可難言戒體但依思應別處攝。
現同處故。
自下第四例聲生語詮難。
論。
若謂聲上至非能詮者。
述曰。
下第四段。
子段有四。
第一隨他不詮難。
牒彼救言。
語聲上屈曲。
非能詮表。
聲上屈曲故。
如絃管聲。
又此屈曲是聲體性故。
如色上屈曲。
即色體性。
此不能詮。
由此故知別有名等。
論。
此應如彼聲不別生名等。
述曰。
此正難云。
如彼絃管聲雖有屈曲。
不能生名等。
此語聲上屈曲。
例亦應爾。
量云。
汝內屈曲聲。
不能生實名。
聲屈曲故。
如絃管聲。
又若語聲上屈曲。
即能生名。
絃管屈曲。
不能生名。
我亦如是。
語聲上屈曲能詮表義。
絃上屈曲不能詮表。
如生名相似故。
言此應如彼聲不別生名等。
他宗許絃上屈曲不別生名。
此即且就他宗為論且例令齊。
此下復出己之正義。
論。
又誰說彼定不能詮。
述曰。
第二子段。
正義詮同難。
我亦不說絃上屈曲非不能詮。
但如汝化人身．語二業非善．惡性。
今大乘因俱故。
如林聲說法。
亦得有善等。
離質化不廢通善。
汝若以聲上屈曲。
例同於色。
不能詮表。
我亦以色上屈曲。
例同於聲。
不生名等。
既以生名不等。
明知詮表亦異。
色屈曲不能詮。
聲屈曲許能詮。
此有何過。
論。
聲若能詮至應有詮用。
述曰。
子段第三。
例生非詮難。
彼復救言若一切聲皆有詮表。
如絃管等者。
即風鈴等聲應有詮用。
我許內聲能生名等故有詮表。
非一切聲皆生名等。
風鈴等聲故無詮用。
汝既以聲即能詮表。
風鈴等聲應有詮用。
論。
此應如彼至名句文身。
述曰。
論主質云。
此風鈴等聲。
如彼所執不能別生實名．句．文。
我宗亦說風鈴等聲亦無詮表。
彼計語聲能生名等。
風鈴等聲不能生。
我許聲體能詮表。
何妨風鈴等聲不能詮。
以內語聲。
有屈曲音韻故能詮表。
風鈴等聲則不如是。
不別生實名．句等者。
顯二家義。
彼此風鈴並不能生實．假名等。
內聲即能生實．假名等故。
論。
若唯語聲至唯語能詮。
述曰。
子段第四。
例生能詮難。
更成語詮。
彼復救言風鈴等聲是外法。
不能生名等。
語聲是內法。
何妨即能別生名者且就彼計申自義云。
語聲是內聲。
聲體即能詮。
風鈴聲是外。
即不能詮表。
汝雖內聲能生名。
非一切內聲皆能生名。
我雖內聲能詮表。
非一切內聲皆能詮。
正義應言。
汝許語聲方能生名。
非風鈴等。
我許屈曲之聲有詮表。
如絃管等。
即風鈴等既無屈曲。
不能詮表。
無能詮用故。
內聲生名有能詮定量。
內聲詮表何妨亦是能詮定量。
外法聲不然。
生名之聲有能詮。
彼無能詮故。
論。
何理定知能詮即語。
述曰。
此下第五段。
徵機調難有三。
一問。
二詰。
三調。
此初。
外人問言。
何理定知能詮法者。
非名身等。
體即是語。
若聲能生名。
名可能詮。
聲非能詮。
能詮離聲既無別體。
初發聲時應即能詮。
何為初不能詮後方能詮。
故知後時名等生也。
由此故知能詮即語。
論。
寧知異語別有能詮。
述曰。
論主詰云。
汝亦寧知異語聲體別有名能詮。
汝言能生名等名等能詮故異語者。
汝如何生不可一法分分漸生。
又諸念聲非聚集起如何名生。
亦應初念聲即能生名等。
彼若救言如無表發待前表等最後生故。
既爾。
即應末聲生名。
汝應但聞末後之聲。
便能解義。
理既不爾。
故知但由無始串習。
前前諸聲分位力故。
後生解時謂聞名等。
其實耳等但能取得聲之自性剎那便滅。
意識於中詮解究竟名為名等。
非別實有。
是故汝等寧知異語別有能詮。
論。
語不異能詮至天愛非餘。
述曰。
下論主調。
語即能詮。
若人．若天皆共了達。
共知聲語即能詮故。
執能詮是名。
體異於語。
唯汝天愛。
非餘智者。
以語與名不即不離。
然但可言離語無體言天愛者。
以其愚癡無可錄念。
唯天所愛方得自存。
如言此人天矜故爾故名天愛。
又名癡人即是天也。
如說奴為郎君等。
此調之言。
咄天汝甚可矜。
故言天愛。
天即是愛。
如樞要中說此義也。
外人問。
既聲體即能詮。
如何有名等三種差別。
論。
然依語聲至名句文身。
述曰。
下申正義有四。
一顯假差別也。
此論主解。
依聲假立名．句．文身。
如梵音斫芻。
但言斫。
唯言芻。
未有所目。
說為字分位。
若二連合能詮法體。
詮於眼體說為名分位。
然未有句位。
更添言阿薩和縛。
名為眼有漏。
說為句位。
故依分位以立名等。
依一切位。
非自在者外人問。
雖言分位差別。
何者是也。
論。
名詮自性至為二所依。
述曰。
二顯三用殊。
名詮法自性。
句詮法差別。
文體是字。
為名．句之所依。
不能詮自性．及差別故。
文者彰義。
與二為依彰表二故。
又名為顯。
與二為依能顯義故。
而體非顯。
字者無改轉義。
是其字體。
文是功能。
功能即體故言文即是字等。
或字為初首。
即多剎那聲集成一字。
集多字為所依。
次能成名詮諸法體。
集多名已後成句身詮法差別。
即雜集云自性。
差別。
及此二言。
總攝一切。
彼二言者。
即是字也。
字即語故說之為言。
名．句二種所依止之言也。
瑜伽言名於自性施設。
句於差別施設。
名．句所依止性說之為字。
又顯揚言句必有名。
名不必有句。
名必有字。
字不必有名。
如樞要說問曰如此卷。
言名詮諸法但得共相不得自相。
何故今言名詮自性。
答曰。
此有密意。
謂諸法中自相．共相。
體非是遍。
有是自相非共相。
如青色等相。
有是共相非自相。
如空．無我等。
其自性。
差別。
體即遍通。
自相．共相皆有自性。
自相．共相皆有差別。
何以知者。
如因明云有法言自性。
法是差別。
如五蘊中思數。
體是自性。
有漏．無漏．我．無我是差別。
數論師立我是思。
即以我為自性。
以是有法故。
思為差別。
以是法故。
是我．非我之共相。
亦有自性。
思之自相亦有差別。
今此中言不同於彼。
諸法自相非名等詮。
唯現量證。
名唯詮共相。
今言詮自性者。
即是共相之自性。
自性者體義。
差別者體上差別義。
即自相．共相。
皆有體性．及差別義故問曰。
何故名自相．共相。
答曰。
法自體唯證智知。
言說不及是自相。
若法體性言說所及假智所緣是為共相問曰。
如一切法皆言不及。
而復乃云言說及者是為共相。
一何乖返。
答曰共相是法自體上義。
更無別體。
且如名詮火等法時。
遮非火等。
此義即通一切火上。
故言共相得其義也。
非苦．空等之共相理若爾即一切法不可言。
不可言言亦不稱理。
遮可言故言不可言。
非不可言即稱法體。
法體亦非不可言故。
而今乃言名得自性者。
共相為自性。
故今應解。
此非法體其義可然。
言名等詮共相。
非謂即得共相體。
但遮得自相故。
言名詮共相問曰。
若爾即名不詮自性。
不得共相之自性故。
又准五根．五塵。
心．心法得。
此義應思。
然不得共相之別義名得自性。
非詮稱共相之自體也問曰。
如色蘊是自相。
漏．無漏是共相。
色蘊之中色處等是自相。
色蘊是共相。
色處中青等是自相。
色處是共相。
又青等是共相。
隨一樹等是自相。
樹等是共相。
枝等是自相。
枝等是共相。
極微為自相。
今言不得自相。
為是不得色蘊色總自相。
為不得青等色別自相。
答曰。
俱不得色及青等。
皆詮不及故問曰。
若爾即漏．無漏等豈詮得及。
如佛言有漏。
佛言非有漏。
凡夫言無漏。
凡夫言非無漏。
如詮火時亦不燒口。
豈得漏．無漏耶。
而言名得共相之自性。
此義但遮得自相非謂名即得共相。
然法體不可說自相共相。
以假言詮也。
謂有定量且名共相。
非謂自．共相者。
名言所及。
何故不立頌為不相應。
以離名．句．文無別用故。
詮法體義名．句以周。
為二所依文用已足。
故頌不立。
進不及名等。
退不如文故。
此雖有多字未了有名如悉曇章等。
有多字名未了有句。
如雜心云。
眼．耳及與鼻等。
雖有名字無句。
顯義未圓故。
若般若燈。
集法滿足即說為句。
今是名攝故不別說頌。
問曰。
上來雖言名等即聲。
若名等是不相應行者。
色上屈曲非不相應。
聲何故爾。
論。
此三離聲至亦不即聲。
述曰。
三明不即離。
論主答云。
此三離聲雖無別體。
名等是假。
聲是實有。
假．實異故。
故名等三非即是聲。
非聲處攝。
但是差別之聲義說名等。
以詮義故是不相應。
無別種子生故言即聲。
論。
由此法辭至亦各有異。
述曰。
外人問言。
若名等即聲。
法．辭二無礙解境有何別。
答曰。
即此緣故二境有異。
法無礙解緣假名等。
辭無礙解緣實聲等。
故說境差別。
非二俱緣實。
雖二自性互不相離。
法對所詮故但取名。
辭多對機故但說聲。
耳聞聲已意了義故。
以所對不同說二有異。
非體有異也。
又此二境．及名等三。
與聲別者。
蘊．處．界攝亦有異故。
色蘊行蘊。
聲處法處。
聲界法界。
如其次第攝聲．名等問曰。
聲上屈曲假。
即言不相應。
色上屈曲假。
應非色處攝答聲上有教名等不相應。
色上無教故是色處攝。
問曰。
聲上屈曲即以為教。
色上屈曲應亦為教。
論。
且依此土至非謂一切。
述曰。
四會相違。
名等依聲者依此土說。
諸餘佛土名等依餘故。
論。
諸餘佛土至假立三故。
述曰。
餘佛土者。
何者是耶。
如無垢稱經說。
或以光明。
妙香。
及味。
等者等取觸．思數等。
此上皆得假立名等三種。
亦是不相應攝此三法故問曰。
小乘不信有他方佛。
何故以此為證。
又如何知有他方佛。
證此量云。
除此三千界外他方。
亦應時有佛出教化眾生。
有人天眾生故。
猶如此土。
證光明等為佛教。
量云。
光明等上。
亦得有名等。
眾生機欲待故。
如此聲上有名等。
由依多法立名故。
非聲處攝。
依發身．語多法立無表色。
依多法立。
命根等與六處為根。
長等不同。
有義無表．命根但依一立。
然非教性。
故同所依法處所攝。
梵云便善那此有四義。
一者扇。
二相好。
三根形。
四味。
此即是鹽。
能顯諸物中味故。
味即文是。
如言文義巧妙等目之為便繕那。
此中四義總是一顯義。
古德說名為味。
對法云。
此又名顯。
能顯彼義故。
為名句所依能顯義故。
惡察那是字。
無改轉義。
如對法說鉢陀是跡。
如尋象跡以覓象等。
此名為句。
理應名跡。
義之跡故。
尋此知義也。
順古所翻稱之為句。
播陀是足上來且依俱舍破十四不相應訖。
如瑜伽五十二．五十四六等．及顯揚．五蘊．對法第二等說。
大乘雖依色．心上立。
然與色．心不一不異。
如名與聲。
無別體．及別種故言不異。
假實蘊等攝別故言不一。
餘十種法皆應知也。
又約界地．漏無漏．現行種子．凡夫內外等諸義。
如別抄說。
八十一卷亦有說也。
論。
有執隨眠至行蘊所攝。
述曰。
此是大眾彌沙塞計。
一說等同。
此如俱舍隨眠品說。
論。
彼亦非理至非不相應。
述曰。
論主破之。
此中量云。
貪等隨眠。
非不相應攝。
名貪等故。
如現行貪等。
此中貪．嗔．癡一一為之。
薩婆多隨眠是纏現行法。
諸部之中此義最心麁也。
我今大乘隨眠即是心．心所法。
第八識中諸染污種。
故以破之。
非遮彼不相應。
我即是相應。
此非一．異故。
論。
執別有餘至皆應遮止。
述曰。
有餘部執不失．增長。
為不相應。
是得異名。
皆准此破。
此如成業論正量部。
舊云不失法如券是也。
并破正理師和合性等。
及破成實論無表戒等。
次下第三破無為法。
於中有三。
初破外計。
次顯正理。
第三結非。
就破外中。
初總非。
後別破。
總非中有三。
初總非無實。
次顯法定無。
後為量遮破。
論。
諸無為法至理不可得。
述曰。
此即最初總非無實。
薩婆多等實有無為。
此中皆破。
然不相應即色．心等。
故初遮中皆言不異。
此諸無為非即色等。
不可言不異。
但可言離色等實有。
定無。
大乘真如望有為法。
非即非離不異不一。
既殊彼計。
故破無失。
論。
且定有法略有三種。
述曰。
此即第二顯法定無。
極成之法不過三種。
論。
一現所知法如色心等。
述曰。
即是五識身。
他心智境。
謂色等五塵．及心．心所。
此約總聚。
不別分別此何識境。
現量所知名現所知。
論。
二現受用法如瓶衣等。
述曰。
此雖現見受用。
而非現量所得。
是假法故。
但是世現所受用物。
論。
如是二法至不得因成。
述曰。
一切世間皆共知有。
更不須待比量成立。
問此中緣瓶等心是何量攝。
答非量收。
不親緣得法自體故。
非比度故。
非量所收。
非量不要唯堅執故。
論。
三有作用法至證知是有。
述曰。
此五色根非現量得。
亦非現世人所共知。
此眼．耳等。
各由彼彼有發識用。
比知是有言證知者。
證成道理也。
以現見果比有因故。
果謂所生心．心所法。
比量知有清淨色根。
此非現量．他心智知。
然今大乘第八識境。
亦現量得。
佛智緣時亦現量緣。
今就他部除佛以外共許為論。
非世共悉。
是故但言比知是有。
論。
無為非世至如眼耳等。
述曰。
且三無為。
非如前二。
世共知有。
不同第三。
比作用了如眼．耳等。
故知定無。
量云。
汝宗所立三種無為。
應離色等無別實性。
前三法不攝故。
或非世共知及無用故。
如龜毛等。
然我真如。
非全離於色．心等有。
無不定過。
又應簡別。
汝等無為。
非真實有。
以無用故。
如兔角等。
論。
設許有用至無為定有。
述曰。
汝宗無為。
應非無為是無常法。
許有用故。
如眼．耳等。
下結句文許通於上。
此非彼宗。
設義破也。
故不可執無為實有。
此下即是第三量破。
論。
然諸無為至所顯性故。
述曰。
此舉有法及二種因。
色心等所顯性者。
謂色亦能顯色心等。
如燈．日．月照色等法。
以色顯色。
以聲詮色．心。
以身．語業表善．惡色．心等此即以色表色．心也。
心顯色．心其理可解。
論。
如色心等至實無為性。
述曰。
此舉同喻．及與宗法。
謂立量云。
汝諸無為。
不應執為離色．心等實無為性。
所知性故。
或色．心等所顯性故。
如色．心等然色．心等非離色等實無為性。
故以色等為其同喻。
此中宗等尋文可知。
今此比量破歸唯識。
以下別破空等一多。
初破薩婆多等立三無為者計。
第二例破餘部。
第三總破。
言無為者。
此非六釋。
無二義故。
如云鶻路波雖有三字共目一色。
無別體義不可別釋。
以無合故。
由擇所得滅名為擇滅。
由第三囀上依士釋。
不唯第六囀有依士釋。
非由擇力所得亦爾。
苦樂想受之滅。
依士釋也。
其虛空．不動。
既無別體義。
不可別解。
善法之真如。
亦依士釋。
真即如者。
持業釋也。
論。
又虛空等為一為多。
述曰。
下文有二。
初審。
後破。
此問定宗。
三無為法為體是一。
為體是多。
薩婆多師此有二說。
一云是一。
一云是多。
故今俱破。
如婆沙第十。
虛空有二說。
論。
若體是一遍一切處。
述曰。
此定外人三體各一。
論。
虛空容受至體應成多。
述曰。
且彼虛空容色等故。
隨其一．一色等法合。
虛空體應成多。
此舉宗已。
論。
一所合處餘不合故。
述曰。
更舉一因。
宗如前。
一處色合處。
餘處色不合。
故如餘處色。
餘處色合處。
彼色不合故體非是一。
虛空亦應爾。
比量應思。
下破設救。
謂此合處餘色亦合。
論。
不爾諸法應互相遍。
述曰。
比量可知。
若非此處色合時。
餘處色不合。
即色等法應互相遍。
以此處色合時。
餘處色亦合。
此處色即餘處色故。
一．一色等應互相遍。
隨彼虛空其量遍故。
論。
若謂虛空至如餘無為。
述曰。
彼言虛空不與法合破云。
虛空應不能容受。
不與法合故。
如餘二無為。
今言合者謂容受義。
故初標宗。
虛空容受色等法故。
本計容受。
今設不容受。
故有此過。
更非餘意。
論。
又色等中有虛空不。
述曰。
更審外人。
論。
有應相雜無應不遍。
述曰。
有．無並難。
色中有空。
色體與空體應相雜。
量云。
色中虛空。
體應即色。
處無別故。
如此處色體。
相雜者。
是一義。
若此色體中無有虛空。
虛空應不遍一切法。
不遍一切法故應是有為。
如地．水別。
論。
一部一品至餘品擇滅。
述曰。
破空一已。
又若擇滅體是一者。
且如五部。
一部九品。
一品結斷時。
應得餘未斷四部。
八品擇滅無為。
以體是一故。
如彼已得一部。
一品所得擇滅。
論。
一法緣闕至得非擇滅。
述曰。
非擇無為體是一者。
一法緣闕得不生時。
應於一切法得非擇滅。
以非擇體唯是一故。
如已所得非擇之法。
問。
何故難空令色中有空。
次難令亦得餘部品擇滅。
後難令亦得餘法非擇滅。
論。
執彼體一理應爾故。
述曰。
汝執此三各體唯一。
故理應有如是過失。
論。
若體是多至非實無為。
述曰。
此等比量義准可知。
此三無為體各多者。
應是有為。
便有品類。
此處三品類。
非彼品類故。
如色等法。
非實無為。
此即總破三體多訖。
論。
虛空又應非遍容受。
述曰。
別破空多。
汝今既說虛空體多。
應非遍。
非容受。
色等中無故非是遍。
無色處有故非容受。
此即別破薩婆多等執有實無為者。
此三無為雖復各有破其一．多。
毘婆沙師取空體一。
餘二各多。
此難雙關一．多並破。
論。
餘部所執至准前應破。
述曰。
大眾等四部立九無為。
化地部亦執有九。
各各不同。
此下方破。
此等無為。
離心．心所體非實有。
許無為故。
如三無為。
如是一切准前應破。
下重總破以上諸部。
論。
又諸無為至非異心等有。
述曰。
諸無為法。
非定實有。
無因果故。
如兔角等。
他部無為無有因果。
體是因果。
而無因果也。
因果即是六因．五果。
為離繫果時。
非六因所得。
為能作因等時。
不得五果故。
自宗無為非異心等。
故無過失。
論。
然契經說至略有二種。
述曰。
下申正義也。
若諸無為非實是有。
何故經中。
及此宗內。
說虛空等以為無為。
答此所說略有二種。
論。
一依識變假施設有。
述曰。
此無本質唯心所變。
如極微等。
依何得生。
論。
謂曾聞說至虛空等相。
述曰。
聞佛．菩薩說有虛空名。
隨此名後起分別心。
有虛空等相以為緣力。
論。
數習力故至無為相現。
述曰。
由曾聞說。
今時復聞。
數習力故。
心等生起緣空等時。
便似虛空等無為相現。
謂變空作無色等礙相。
乃至非擇作法闕緣而不生相。
此即七地以前有漏加行心等。
緣名起分別相。
入地入果聖人無漏後得智。
緣前無分別智中法性之空等。
及遠緣加行智等中。
及親聞佛說虛空等故。
變似空等相現。
此皆變境而緣故也。
有漏一識因無漏二識果無漏三智。
或說八識。
問曰。
此心之相體是有為。
何故乃說虛空無為。
論。
此所現相至假說為常。
述曰。
所現空相前後相似無有改易。
唯為一類豁虛空等相。
故假說為無為。
而理定無實有本質。
此如顯揚第十八說。
若有漏心所緣現相。
多分苦諦所攝。
若善．不善心等。
亦集諦攝。
論據多分但說苦諦。
無漏心者道諦所攝。
實非是常。
即是生滅非生滅門依他性攝。
下三性中自有誠證。
論。
二依法性假施設有。
述曰。
此顯空等依真如立。
何者是法性。
論。
謂空無我至非一異等。
述曰。
此空無我所顯真如。
離有。
離無。
離俱有無。
離俱非有無。
心行處滅。
言語道斷。
與一切法非一非異等者等取非即離等。
此前總顯法性之體。
論。
是法真理故名法性。
述曰。
釋法性名。
性者體也。
諸法真理。
故名法性。
如何依此假說空等。
論。
離諸障礙至故名擇滅。
述曰。
即此真如離諸障礙。
故名虛空。
由無漏惠簡擇力故。
滅諸雜染。
雜染之言通有漏法。
究竟證會。
即此真如名為擇滅。
即由惠力方證會故。
論。
不由擇力至名非擇滅。
述曰。
而此本性不由惠能而性清淨。
名非擇滅。
或有為法緣闕不生。
不生之滅顯真理故。
名非擇滅。
離無漏惠而自滅故。
論。
苦樂受滅至名想受滅。
述曰。
若離第三靜慮欲時。
得於一切苦樂受滅。
即此真如說名不動。
乃至若離無所有處欲想受不行。
即此真如名想受滅。
對法第二．及瑜伽第五十三．顯揚第一．第十八等說。
然顯揚亦說。
苦樂等無為。
是暫時離繫。
此說二性無為。
下三性中通計所執有．無合說。
論。
此五皆依至假施設名。
述曰。
善等真如約詮而論。
體唯是一。
此五無為依真如上假名空等。
而真如體非如非不如。
故真如名亦是假立。
如食油虫等。
不稱彼體。
唯言顯故。
若真如名所詮非如體。
何故說如為有。
論。
遮撥為無故說為有。
述曰。
遮惡取空．及邪見者撥體全無。
故說為有。
體實非有非不有。
若爾何故經說為空。
論。
遮執為有故說為空。
述曰。
遮化地部說。
定有執故說為空。
非言為空而體即空。
非空非不空故。
何故論中說實物有。
即瑜伽論五法中說。
論。
勿謂虛幻故說為實。
述曰。
遮一說部一切皆假。
謂如為虛。
同依他法。
故說為實。
又虛簡所執。
幻簡依他。
此真如體非實。
非不實。
若爾何故名為真如。
論。
理非妄倒故名真如。
述曰。
真以簡妄。
如以別倒。
初簡所執。
後簡依他。
或真以簡有漏。
非虛妄故。
如以別無漏。
非有為故。
真是實義。
如是常義。
故名真如。
若爾此與化地部計實有善等真如。
有何差別。
論。
不同餘宗至名曰真如。
述曰。
我部所言。
與色等法非一異故。
亦非是實。
非不實故。
不同於餘化地部。
離色．心等定實有法。
論。
故諸無為非定實有。
述曰。
此即第三總結非也。
然此無為四門分別。
一諸部增減。
二出體性。
三釋名。
四釋妨難。
第一諸部增減者。
大眾部．一說部．說出世部．雞胤部立有九種。
一釋滅。
二非擇滅。
三虛空。
四空無邊處。
五識無邊處。
六無所有處。
七非想非非想處。
八緣起支性。
九聖道支性。
化地部舊云正地部。
亦立有九。
一擇滅。
二非擇滅。
三虛空。
四不動。
舊云無我謬也。
五善法真如。
六不善法真如。
七無記法真如。
八道支真如。
九緣起真如。
正量．及譬喻師立三無為。
無有體性。
毘婆闍婆提。
說三滅中立無常滅。
亦是無為。
薩婆多部亦立三種。
然是實有。
乃至虛空。
或說唯一或說為多。
然大乘中。
此．及百法但唯說六。
瑜伽五十三說二。
謂空．非擇。
五蘊論說有四。
不說不動等二。
即擇滅故。
又瑜伽論．對法．顯揚等論說有八種。
於此六中真如為三。
約詮約理所望別故。
第二出體性者。
一實體。
八無為體皆是真如。
由此論中依於真如立虛空等。
二假體。
即隨有漏．無漏心中所現空等無為之相名虛空等。
或依障斷所得滅處。
假立擇滅．不動．想受無色之處假說虛空。
法緣闕時義名非擇。
約詮為論名善等如。
即依假體皆可說假。
實亦可然。
皆可說實。
若通三性。
體遍有無三釋名者。
無別釋名。
虛空之體即是無為乃至真如此即無為。
皆持業釋四釋妨難者。
何故擇滅外別立不動．及想受滅。
唯於二受滅立不動無為。
捨受滅時立想受滅。
非餘受滅亦立無為。
且依勝定障說。
據實。
一切染污等法無不障定。
今約別行障定者說。
不障一法得多無為故。
又斷所知障得無為不。
及釋諸論相違等妨。
皆如此論第十卷說。
於中復有內外。
善等三性。
依他等攝。
安立非安立。
世俗勝義。
苦集滅道。
及七真如體相攝等。
得非得等體性一多。
五果。
凡聖得之多少。
其擇非擇滅隨有漏事。
為隨煩惱類數多少等諸門分別。
如別章說。
大般若經．辨中邊論。
說真如名有十二種。
謂真如．法界．法性．不虛妄性．不變異性．平等性．離生性．法定．法住．虛空界．實際．不思議界。
對法第二．佛地論等。
雖釋此名然少於彼。
上來三別破外道．小乘法非有訖。
自下第四合破小乘．外道所．能取無。
論。
外道餘乘至如心心所。
述曰。
言餘乘者。
顯非此乘。
所執諸法通三聚法。
除心．心所。
為簡自許依他性心．及心所．所變色等諸法。
法性真如與心等法不一異等。
不同彼執一向異。
故無過失也。
謂立量云。
外道．餘乘所執三聚如前諸法。
是有法也。
異心．心所非實有性。
即是法也。
合名為宗。
因云。
是所取故。
喻云。
如心．心所。
若心．心所亦是所立。
今此比量即有一分相符之過。
故今除之。
此成所取無。
次成能取亦不緣彼。
論。
能取彼覺至如緣此覺。
述曰。
薩婆多等言。
若境無實。
云何緣時生心心所今立量云。
汝言能取彼色等覺。
亦不緣彼色等諸法。
是能取故。
如緣此覺之所有覺。
覺者是心．心所總名。
此者即是心．心所也。
緣心等心。
即他心智等。
然有法中先言如汝所執法能緣之覺。
不緣於彼故。
無自言相違。
又無違自宗等。
我不許緣彼心外實法生心故。
前我執下亦有此結。
上來難破心外境無。
仍恐許心等同外計實有故今應破。
論。
諸心心所至非真實有。
述曰。
謂立量云。
諸心．心所。
非實有性。
依他起故。
如幻事等。
諸部皆許幻事非實。
問若爾心．境都無差別。
何故乃說唯有識耶。
論。
為遣妄執至說唯有識。
述曰。
為外道等心．心所外執實有境故。
假說唯有識。
非唯識言便有實識。
論。
若執唯識至亦是法執。
述曰。
由是理故但應遣彼心外之境同兔角無。
能緣彼心如幻事有。
故別不同。
非謂即心亦名實有量云。
執心所取真實唯識。
體非實有。
執所取故。
如所執色等。
執實唯識心等。
亦是法執。
執實有法故。
如執色心等。
論。
然諸法執至二者分別。
述曰。
自下第五解上法執分別．俱生伏．斷位次。
二障三住通。
十地斷位諸門分別。
如第九卷。
文中有二。
初解二執行相．斷位。
如是所說下。
顯執所緣或無。
或有。
初中有三。
初牒執舉數。
次依執別烈。
後依烈別釋。
准義可知。
護法云。
法執寬故。
人執俱時必有法執。
有法執時可無人執。
與前人執不同性起。
體寬廣故。
有唯法執種子生故。
無有唯從人執種起。
又俱所變似我法亦爾。
故無妨難問曰何故人執必帶法執。
法執亦有不帶人答能持自體說名為法。
即一切法皆持自體。
有常一用方名為我。
故非一切法皆是我。
如計外境為法非我。
即顯內法有非一常。
論。
俱生法執至恒與身俱。
述曰。
下隨別釋。
此中顯彼俱生法執。
由自種子內因力生。
釋其俱義。
論。
不待邪教至故名俱生。
述曰。
顯非外緣方始得起。
釋其生義。
論。
此復二種至執為實法。
述曰。
此顯相續唯第七識。
未得無漏聖道已來。
恒相續起要入佛地方永不生。
中間亦有間轉位次。
未入聖時恒無轉故。
名為相續。
然第七識亦唯有說。
唯我無法。
法執亦通第八識有。
今此但舉正義所取。
此中解釋准我執說。
此識執相如下當知。
論。
二有間斷至執為實法。
述曰。
識既不能取心外法。
唯緣所變蘊．界相等。
或總緣蘊。
或別緣蘊。
界．處亦然。
起自心相執為實法。
非二十句見．及六十五等。
見道斷故。
如我見說此執。
有說。
通五識起。
今舉正義故不相違。
然我本相即唯言蘊。
其法本相言界．處者。
我作用義。
故說言蘊。
無為無用計為我少。
故不說處．界。
然說我為一．及常者亦說有。
於作．受之用其法不然。
但計有體即計為法。
故計於法亦依處．界。
處．界即是真如．擇滅等。
不了此界．處而執有法故。
下准此知。
又緣識所變諸蘊．處．界。
起自心相執為實法。
同前我中二解。
然涅槃經。
外道以佛性為我。
此不相似。
非我相故。
無作用故。
但名緣蘊。
法可與同。
佛性不失法自體故。
故於我中唯言緣蘊。
雖無作用緣有少功能故。
法體不然。
故通界．處。
又依於本質與相分。
相似不相似合說。
我中應言處．界。
故計佛性為我。
若但依相似法為論。
法中應但言蘊。
以親所取。
與本質真如不相似故。
以前准後前加處界。
以後准前應除界．處。
以親相分唯有漏故。
我執加取字。
後依本質有無漏故。
故減取字。
又我唯總執故緣五蘊。
法通總．別故說三科。
論。
此二法執至方能除滅。
述曰。
第六識中俱生法執。
於其十地道數數備。
地地別斷。
以障地故。
第七識者。
於十地中道數數備。
要至金剛方能除斷。
此中合說若道．若斷。
故言數數方能除斷。
此唯菩薩。
非二乘者。
若數數斷。
習．種俱然。
又除滅有二。
一伏。
二斷。
六識伏亦斷。
第七伏不斷故。
皆言數數。
此中言細以品而論。
說為難斷約道而說。
勝道方除。
非劣道故。
若以見道。
三心之中。
中中名中。
第三名上。
彼約難易易斷名細。
麁品亦名細。
下道能除。
以品從道初名為細。
道下品故。
今以道從品難斷名細。
亦不相違。
准我執說。
又我執難斷言修道除。
通三乘故。
此言十地唯菩薩故。
然初地中入．住．出別。
故十地中皆有修道。
言勝法空。
顯法空觀簡遊觀心。
唯取無間斷法執道。
此中說執不言五識。
若所知障五識亦通十地中斷。
論。
分別法執至非與身俱。
述曰。
顯由外緣。
及自內種二因力起故言亦由。
論。
要待邪教至故名分別。
述曰。
正顯外緣釋分別義。
論。
唯在第六意識中有。
述曰。
顯執所在。
強思計度。
間斷非恒。
唯第六有。
故非餘識。
下二障中五識所知障亦初地斷。
以無分別籌度惠性。
不能起執。
故此中無。
論。
此亦二種至執為實法。
述曰。
此文可知。
即小乘等並名邪故。
不稱正理故。
論。
二緣邪教至執為實法。
述曰。
自性即是數論勝性。
等取勝論實句義等。
如是非一。
其數論師本若未變為大等時但名自性故。
古名冥性。
初小乘等所執。
後外道等所執。
心相二重准我中解。
此二亦有總．別緣者。
二十句見．六十二等。
許皆有故。
論。
此二法執至即能除滅。
述曰。
分別相麁。
麁觀能斷。
行相猛故。
下道能除。
故入初地即斷除之。
一心而論准我中說。
若三心者。
二心斷名初。
第三道除望修道為初故。
如樞要說。
或頓．或漸。
至下當知。
論。
如是所說至或有或無。
述曰。
下顯所依或有．或無。
第七本法定有。
第六本法或無。
修道本法定有。
見道本法或無。
計蘊等或容有。
計自性等定無。
准我見說。
論。
自心內法一切皆有。
述曰。
心之所變皆因緣生。
一切故有。
論。
是故法執至執為實有。
述曰。
此顯所執親唯內相。
故諸法執皆緣內心依他相有。
論。
然似法相至是如幻有。
述曰。
內心所變種子所生。
不同真如。
故如幻有。
論。
所執實法至決定非有。
述曰。
依前依他執為實有。
不稱似法。
故體定無。
此即以理成內相有唯心所現。
以外境無。
下以經證。
論。
故世尊說至如幻事等。
述曰。
此引即是解深密經。
如攝大乘第四．五說。
下亦引之。
至下當悉。
由此故知。
唯緣自心依他幻有。
等言等取妄所執無。
論。
如是外道至皆非實有。
述曰。
此下大文第四別徵總結。
於中有三。
初牒前所非。
次申別破上座等計。
後重總結引經證成。
此結牒上所非破。
外道．小乘離識我法。
皆非實有。
以無體故。
如前理徵。
論。
故心心所至為所緣緣。
述曰。
此總結也。
論。
緣用必依實有體故。
述曰。
釋外法無緣義所由。
所執既無故非緣也。
相當情現。
如第二月。
不遮所緣。
外道等徵曰。
外色實無。
可非內識境。
他心實有。
寧非內識所緣。
又佛他心智能取他心。
二十唯識說。
除佛他心智。
不知如佛所行境故。
名不如實。
即取心外法。
如何言心取不離識境。
論。
現在彼聚至他聚攝故。
述曰。
比量應云。
現在彼聚他心智等所緣之境心．心所法。
非此聚識親所緣緣。
他聚攝故。
如非所緣。
若疎所緣我不障故。
此因在後。
喻在於前。
外道．小乘皆在此破。
他聚者。
謂他身。
或自身中八識更相望為他聚識也。
護法解云。
二十唯識說。
佛他心智所變之相。
是與本質心相極相似故勝餘之智。
非謂親能取得他心。
名異餘智。
不爾便有識非唯故。
二十唯識世親自釋。
及護法唯識釋。
皆不言親取。
如二十疏。
及下第七自當廣解。
然上座部。
法藏部等計。
同聚心相應之法亦互能緣。
化地部說。
緣共有法。
西方師說。
惠俱五蘊名俱有法。
五識依色根。
俱有身中色等是根種類。
故能緣之。
意識唯依無間意。
所依非色。
不能緣俱有身中色等。
非根種類故。
大眾部說心．心所法能取自體。
與大乘同。
今此唯破上座部．法藏部計。
意兼破餘也。
論。
同聚心所至如餘非所取。
述曰。
立比量云。
同聚心所。
非心親所緣。
與心自體異故。
如餘眼根等非所取法。
此有二說。
一說。
設佛鏡智能現智影。
自相應法亦非所緣。
以自證分緣自體盡故。
亦成遍智。
見分之境心等必同。
自證分境許各別故。
第二師說。
鏡智相應心．心所法。
亦許相緣。
此但遮親不遮疏也。
於見分上佛現彼影名遍智故。
然一一自證分。
與相應法見分同境。
名同所緣。
非要皆見分方同所緣故。
又遮親所緣。
非即許彼為疎所緣。
因明法爾。
又上座等心等不能自緣唯緣相應法問曰。
心緣受時。
受自緣不。
若緣者即有緣自性之過。
不緣者。
即心．心所不同一所緣過。
何得共取前境。
唯心獨能緣相應法。
受等不能自緣也。
彼部心等不自緣故。
其破緣共有俱生色等法。
是共有法體。
廣如婆娑第九。
不能引之。
然大乘．大眾部等。
心自緣妨。
如次前中第二師釋。
論。
由此應知至似外境生。
述曰。
下顯世間說我法因。
總結上也。
論。
是故契經至故似彼而轉。
述曰。
如經頌者。
厚嚴經頌。
是大乘經。
證法唯識無心外境。
由妄習力似外境現。
實但內心。
故引之也。
上來已廣破外執。
解初頌上三句訖。
自下第二釋外妨難。
重淨三句。
論。
有作是難至假亦應無。
述曰。
此吠世師難也。
於中有三。
初敘難。
次破斥。
後結正。
初中有三。
初總申難意。
次申理．喻。
後結成難。
此為初也。
如上所言無實我法。
世間．聖教仍說有假。
依何假說。
不可假說牛毛而似龜毛。
以其所似都無體故。
論。
謂假必依至共法而立。
述曰。
下申理．喻中。
初申理。
後申喻。
此申理也。
謂立假者必依三法方可說假。
一謂真事。
二謂似事。
者共法。
論。
如有真火至此人為火。
述曰。
申喻有二。
初指後例。
此即初也。
舉世三事如有真火。
名為真事。
有似火人。
即是似事有猛赤法說為共法。
火．人之上俱有猛赤故名共法。
此中難意。
既有所變色等能似之法。
有善．惡作用等共法。
即於三中有似事．共法。
明知。
心外有別真法名為真事。
如無真火。
不可說人似於火故。
然似事中有法無我。
我但有名無相分故。
法則不爾。
依他性故。
法謂軌持。
依他之中有法。
我謂主宰。
依他之中無我。
法無主宰故。
若和合時名假主宰。
此即是我無別種生。
依他假我如瓶．盆等。
不同於法有別種生。
說雖極微亦名法故。
我則不爾。
又如婆羅門。
其性猛。
其色赤。
猶如火。
如世人說此婆羅門赤急似火。
火是真事。
人為似事。
猛赤是共法。
可說婆羅門似火。
三法闕一假義不成。
若無真事即似於誰。
若無似事說誰為似。
無猛赤法。
如何似也。
論。
假說牛等應知亦爾。
述曰。
此例指也。
即如有人負重。
形質猶如於牛。
亦復如是。
等餘㺃等。
論。
我法若無至似外境轉。
述曰。
此結成難。
若有我法名為真事。
識所變者名為似事。
所變上有不捨色等法之自相名為共法。
可說所變名為似法。
說之為假。
今無心外我法真事。
真事既無故。
所說假依何得有無所說義假法故。
其體似法亦不成。
似無依故。
即義依體假。
又所變之似既無。
能說之假既無。
所變之似不有。
即有體施設假。
此似既無。
如何說心似外境轉。
外境無故。
心何所似。
誰似於誰。
誰為能似。
是彼難也。
世間我法標宗說無。
故今但難聖教我法。
論。
彼難非理。
述曰。
下破彼計。
初破外道。
後破小乘。
破外道中先破真事無。
後破似事．共法亦無。
論。
離識我法前已破故。
述曰。
此破真事無。
以說假我法為能似。
真我法為所似。
前破我法中已總破彼真我法訖。
此即不極成之真事。
故指如前。
論。
依類依實至俱不成故。
述曰。
下破似事。
及破共法。
於中有二。
初總非。
後別破。
此總非也。
前舉火喻難中真火論主非之。
在於心外實法中破。
似事之中。
有依類。
有依實說似。
類者性也。
即是同異。
其大有句義者。
今不取之。
何以知者。
下破德與類互相離。
故知是同異。
若大有為類。
以是一法決定不相離故。
即不成因。
類是別義故。
實者即是彼實句義。
如地．水．火等。
汝今所言。
依於似事假說為火。
所說假火。
依同異類。
及火等實。
皆不成故。
此即總非依皆不成。
論。
依類假說至非類有故。
述曰。
下別破也。
於中有二。
初破。
後結。
破中有二。
初德非類有破。
後德．類相離破。
此初也。
先破假火依類不成。
其猛赤等實火之德。
非是同異德。
故彼宗計。
地有十四德。
謂色．味．香．觸．數．量．別性．合．離．彼性．此性．液性．潤．行。
水亦十四德。
前十四中除香取重。
火有十一種。
水十四中除味．潤．重性。
風有九德。
火十一中除色．液性故。
色是火等德。
而同異類無德。
今言猛赤等德非是類有。
猛即行中勢用作因。
非念因也。
亦名為利。
即是火上猛利之勢。
赤是色德。
此在於火。
非是類德。
論。
若無共德至假說火等名。
述曰。
顯其非理。
共德者即猛赤也。
雖有同異類而無火德等亦得說為火者。
於水等中應得說為火。
亦有同異類無火德故。
如似火人。
以人例水。
亦應不得說為似火。
如汝所說人似火。
似火應不依類。
類無共德故。
猶如水等。
水等返覆可知。
論。
若謂猛等至此亦不然。
述曰。
下破相離。
先牒計非。
若彼宗言猛等雖非類德。
而不相離故。
可假說。
以人之類。
必與火德猛赤等法。
不相離故。
可說人為火。
水中類離德。
何得說為火者。
此亦不然。
論。
人類猛等至互相離故。
述曰。
此出非理。
人類及猛德等。
現見亦有互相離故。
如無猛赤調順之人。
但有人類無猛等德。
如火及彼似火牛中。
雖有猛等。
而無人類。
豈非類．德有互相離。
又見貧人。
先無猛赤。
後富貴已方有猛赤。
或復翻此。
豈非相離。
故不可說假依類得成。
以其人類無猛赤等德。
不可說人定似於火。
故知假說不依於類。
或復亦有有德無人類。
故不可以不相離救。
論。
類既無德至不依類成。
述曰。
今總結之。
類既無德。
牒初破。
又互相離。
牒第二破。
故知假說不依類成。
此總結非。
皆有比量。
思可知也。
論。
依實假說至非共有故。
述曰。
就破似事．共法之中。
上來已破依類不成。
自下復破依實不成。
於中有二。
初破。
後結。
破中．有二。
初無共不成破。
後在人非德破。
此初也。
等者。
等取別性．此．彼等。
隨其所應猛赤等德非共有故。
此中總非。
下顯非共。
論。
謂猛赤等至所依異故。
述曰。
此顯非共。
若猛赤等體是一法。
一頭在人。
一頭在火。
此猛赤等可名共法而是共有。
既非共有。
所依別故。
依實不成。
此猛赤德在火所依實火等異。
在人所依實火等異。
非是一德而在二邊。
既無共法。
故知假說亦不依實。
論。
無共假說有過同前。
述曰。
若外救言無共假說亦有何失。
今論主非。
無共假說。
有過同前。
同前於水應名火等。
以無共故。
論。
若謂人火至理亦不然。
述曰。
下在人非德破。
此牒計非。
謂彼救言水無赤德故。
與火不相似也。
人．火雖復猛赤所依之實各別。
以相似故可假說者。
理亦不然。
論。
說火在人不在德故。
述曰。
世間但說人似於火。
不說德似火。
德似火時。
應當猛似猛。
赤似赤。
德是實家德。
可依假說。
今不在德。
唯在於人。
乃言假依實說。
此既便依假人說實火故。
若說火在德。
德是實德。
以德相似名火依實。
既說火在人。
應人相似名為火。
不說火依實。
論。
由此假說不依實成。
述曰。
即總結也。
此中有救。
及如前解依類不成亦有救破。
不異前也。
論。
又假必依至亦不應理。
述曰。
上來已破外道真事。
次破小乘伏難真事。
破前外道。
勝論為首。
餘亦從之。
今小乘等自辨真事准前立三法。
故今破也。
或是外道．佛法共許真事。
假亦不依。
文有三。
一總非。
二別顯。
三結依。
此總非也。
論。
真謂自相至俱非境故。
述曰。
下別顯有三。
初顯不依真。
唯依共相轉。
即此真事。
非謂心外實體名真。
但心所取法自體相。
言說不及。
假智緣不著。
說之為真。
此唯現量知。
性離言說。
及智分別。
此出真體非智．詮及。
論。
謂假智詮至共相而轉。
述曰。
如色法等。
礙為自性。
火以煖為性。
水以濕為性。
但可證知。
言說不及。
第六意識隨五識後起緣此智發言語等。
但是所緣說法之共相。
非彼自相若緣著自相者。
如緣張人。
即應張人身中諸事皆應了知。
緣及張人之自相故。
應立量云。
如第六意識緣張人時。
張人身中餘一切法皆應緣著張人自相故。
如所緣形量等。
此就他宗而為此量。
非謂共許。
張人身以眾多法為自性。
緣彼之時但得眾法所成之人。
非一．一法皆能別知。
一．一法皆能別知。
是證量故言共相者。
如言色時遮餘非色。
一切色法皆在所言。
乃至言青遮非青。
一切青皆在所言。
貫通諸法。
不唯在一事體中。
故名共相說為假也。
遮得自相名得共相。
若所變中有共相法是可得者即得自體。
應一切法可說．可緣。
故共相法亦說．緣不及。
然非是執。
不堅取故。
如五蘊中以五蘊事為自相。
空．無我等理為共相。
分蘊成處。
色成於十。
處名自相。
蘊名共相。
一色蘊該十故。
於一處中。
青．黃等類別。
類名自相。
處名共相。
於一青等類中。
有多事體。
菓青非華等。
以類為共相。
事名為自相。
一事中有多極微。
以事為共相。
以極微為自相。
如是展轉至不可說為自相。
可說極微等為共相。
故以理推無自相體。
且說不可言法體名自相。
可說為共相。
以理而論。
共既非共。
自亦非自。
為互遮故。
但各別說。
說空．無我等是共相者。
從假智說。
此但有能緣行解。
都無所緣真實共體。
入真觀時則一一法皆別了知非作共解。
言說若著自相者。
說火之時火應燒口。
火以燒物為自相故。
緣亦如是。
緣火之時火應燒心。
今不燒心。
及不燒口。
明緣．及說。
俱得共相。
若爾喚火何不得水不得火之自相故如喚於水此理不然。
無始串習共呼召故。
今緣於青作青解者。
此比量知不稱前法。
如眼識緣色。
稱自相故不作色解。
後起意識緣色共相。
不著色故遂作青解。
遮餘非青之物。
遂作青解。
非謂青解即稱青事。
故二十唯識伽他中言。
現覺如夢等。
已起現覺時。
見．及境已無。
寧許有現量。
比謂假智唯緣共相而得起故。
法之自相離分別故。
言說亦爾。
不稱本法。
亦但只於共相處轉。
如說青蓮華等。
有所遮故今大乘宗唯有自相體。
都無共相體。
假智．及詮。
但唯得共不得自相。
若說共相唯有觀心。
現量通緣自相．共相。
若法自相唯現量得。
共相亦通比量所得。
乃至故言唯於諸法共相而轉。
此之自相證量所知。
非言說等境。
故。
下文第二顯假詮智有勝功能。
論。
亦非離此至為假所依。
述曰。
方便者。
所以義．因義．安立施設義．善巧義。
非離假智．及言說。
外有別所以。
便施設自相。
說為假智詮之所依。
假智．及詮。
依所詮變與彼自相相似之義說為假故。
以為疎緣親不得自性。
得自性時不作青等解。
作青等解即非自性。
故知自性非假所依。
然緣自性色。
及詮故。
作青等解。
故說自相為假所依。
論。
然假智詮必依聲起。
述曰。
下第三文總申假說不依真事。
謂此假智及詮。
必定依聲而起。
如聞某甲即便緣之。
或起言說。
故必依聲。
如作色解。
及說色言。
由聞他聲說之為色方能了故。
詮謂名等。
有詮辨故。
聲謂表業。
雖不相離各據一勝。
若爾嬰兒等。
應無比智。
及生無色。
比智應無。
不聞他聲起假智故。
此理不然。
如鼠聞猫聲。
及或見鵄等即便急走。
豈彼生已能起證智耶。
此鼠前生曾為猫．鵄之所食噉。
今既見已有比智生。
定知如前還被彼殺。
即便急走。
生無色亦爾。
無始及下界曾熏習故。
曾聞說有無色界定修生彼故。
不爾此中唯說下界智依聲起。
除無色界起故知諸智皆緣共。
生假智．及詮。
詮謂名等。
必依聲起。
論。
聲不及處此便不轉。
述曰。
如香．味．觸。
根合得自相。
豈能以聲得彼自體。
聲既不及自相之處。
故定知此假智及詮。
皆不及彼自相而轉。
猶如於聲。
論。
能詮所詮至不依真事。
述曰。
說為能詮之名。
所詮之法。
俱非自相。
聲是耳所得。
無所詮表故。
今此能詮。
是名．句等。
意識所緣。
緣之起解。
故知能．所二詮俱非自相。
共相無別體。
是假法故問曰若不著自相。
橫為分別。
何非是執。
即善心等中應有法執。
如法執不善心亦不稱境故今答曰。
法執之心非但不稱本質。
亦不稱影像親所緣緣共相之法依他性者。
故名為執。
或堅著此親相分故。
說之為執。
此善心等緣共相時。
雖不稱自相本質。
而稱於影像所變。
亦不橫計堅著。
與法執不同。
以彼影像依他性故。
或比量等心緣親相分。
亦不相稱。
若相稱者應名得體。
由此但非堅著此境。
故不名執。
若爾色等五境有別能緣故。
有緣自相。
眼等五根。
及種子亦爾。
本識境故。
心．心所法此是誰緣。
若言他心智能緣此。
應非證量。
是散心故。
如餘散心。
此理不然。
護法釋云。
一切凡．聖自證分等為證量故。
安惠云。
謂即諸佛他心智緣。
是通果故。
如通是證量修惠所攝。
二十唯識伽他中云。
他心智云何。
知境不如實。
如知自心智。
不知如佛境。
此證量者。
皆不起言說。
及有分別智。
以證自相故。
如五識境。
餘二乘．凡夫所得他心智。
不稱他心法體自相。
橫緣共相故。
妄執意識故。
故知。
假說不依真事。
此總結之。
論。
由此但依似事而轉。
述曰。
此總結也。
定知。
不依自相說假。
依似事說。
論。
似謂增益至假必依真。
述曰。
此顯似事非真實有。
謂於自相之上。
增益共相依他有法。
謂一色相。
通諸色上故名增益。
此通三性心。
及於此中遍計所執此相是無。
自相之上妄增為有。
隨情說相非稱本境。
勿謂善心亦是有執。
不堅取故。
執心必違影像相故。
共相不違影像相故。
能詮之聲。
依共相轉不依自相。
故說假法不依真起。
心變共相外必有體。
然與自相必須合緣。
如緣色時亦隨自相變為一共遍諸色上故成所緣緣。
乃至緣我或空華等。
隨作青等解。
或依於蘊實法。
或別緣兔角等。
與有體法並合緣之。
故無非所緣緣失。
一切准知又解即共相別緣亦依他性。
然不稱實仍是有性成所緣緣。
今論所說假我法者。
但隨妄情。
非謂別有真論說於假也。
論。
是故彼難不應正理。
述曰。
總結前所明釋非道理。
謂前所破。
初就外宗設許真事等為難。
後就小乘等共許真事為難問曰。
若爾世尊如何知共相法苦．無常等。
應不能緣二三諦等答如佛地論第六卷中廣有三解。
如薩婆多。
五蘊是自相。
苦無常等理是共相。
因明乃有多重。
並如別處廣敘不能煩引。
學者應知。
論。
然依識變至說假似言。
述曰。
下顯正教說我法因。
依識所變見．相分法。
為遣所執隨情說假我法言。
故非真實有。
論。
由此契經至假說我法名。
述曰。
即厚嚴經。
我法無體。
但有其名。
此非安惠文也。
文意易詳。
故今不解。
上來雖有略．廣二段。
總是解頌上之三句。
答頌前問訖。
自下釋頌下之三句。
論。
識所變相至類別唯三。
述曰。
於中有二。
初別解三句。
後別解能變義。
三句不同即分為二。
此解初句也所變相者。
釋頌此言。
此見．相分相狀各各有無量故。
所言唯者。
是決定義。
此見．相分所依自體能變之識。
體類定三。
非增減故。
或簡別義。
如前已說。
論。
一謂異熟至多異熟性故。
述曰。
合解下二句。
謂初二識。
及第三識。
如理應知多異熟者。
謂此識體總有三位一我愛執藏現行位。
即唯七地以前菩薩。
二乘有學。
一切異生。
從無始來。
謂名阿賴耶。
至無人執位。
此名執藏二善惡業果位。
謂從無始乃至菩薩金剛心。
或解脫道時。
乃至二乘無餘依位。
謂名毘播迦。
此云異熟識。
毘者異也。
播迦熟義。
至無所知障位三相續執持位。
謂從無始乃至如來盡未來際。
利樂有情位。
謂名阿陀那。
此云執持。
或名心等。
長短分限不過三位。
以異熟名亦通初位故。
論說言多異熟性故不言初以狹故。
不言後以寬故。
寬狹何事遮不說也。
此中意說熏習位識。
若說寬時佛無熏習。
說即無用。
若說狹時八地以後猶有熏習。
便為不足。
又但說因有虛妄位。
不說於佛。
故說異熟識。
是多異熟性。
寬狹皆得又為五位。
一異生位。
二二乘有學位。
三二乘無學位。
四十地菩薩位。
五如來位。
異熟一名通前四位故。
言多異熟性不說餘名。
又十三位通十二故。
又七地如樞要說。
論。
二謂思量至恒審思量故。
述曰。
謂第七識恒審思量。
此說恒言簡第六識。
意識雖審思而非是恒。
有間斷故。
次審思言。
復簡第八。
第八雖恒。
非審思故。
恒．審思量。
雙簡五識。
彼非恒起。
非審思故。
若言此識實內思量。
何故此中不言內者。
通無漏說。
佛此亦緣外境相故。
此恒等言各有所簡。
如樞要說。
論。
三謂了境至了境相麁故。
述曰。
下解第三句也。
以前六識同了麁境異七．八故。
合為一名問此前六識亦緣細境。
如佛六識等。
何故但名麁答一多分故。
二易知故。
三諸有情共可悉故。
四內．外道皆許有故。
五大小乘所極成故。
六不共義故。
七．八二識不麁了故。
此後二識亦通淨名。
非所熏故。
又互顯故。
以上如樞要說。
論。
及言顯六合為一種。
述曰。
謂前頌言及了別境識。
解彼及字。
及者合集義。
以了境識六種不同。
今合為一名為了境。
故言及也。
及字雖通相違及等。
今顯合集。
故解及言。
上來雖別解後三句出能變體。
然未解釋能變之義。
故今應說。
於中有三。
初牒烈數。
次依標解。
後總料簡。
論。
此三皆名至能變有二種。
述曰。
初牒能變列其數也。
束三能變合為二種。
即以二義解能變也。
論。
一因能變至二因習氣。
述曰。
次依標解為二文也。
此言因者。
即所由故。
謂種子也。
辨體生現為現行生之所由也。
此名唯望現果為名。
據理而言應名果變。
種及現行所引生故。
今望果說現行因故變者。
是轉變義。
在三能變初異熟中。
顯所依止能持之識。
所有等流．異熟二種習氣是也。
言習氣者。
是現氣分。
熏習所成故名習氣。
自性親因名等流種。
異性招感名異熟種。
一切種子二種攝盡。
士用．增上。
於此二中假施設立故不說之。
謂因即能變名因能變。
謂此二因能轉變。
生後自類種同類現行。
及異熟果故。
論。
等流習氣至熏令生長。
述曰。
不以等流所變之果顯其自性。
但舉等流能變之因以顯自體。
義顯所生通諸有漏三性之法。
各自種子所引八識。
各．各自果名言種子是也。
等謂相似。
流謂流類。
即此種子與果性同。
相似名等。
果是彼類名之為流。
即從等所流。
從因為名。
故名等流。
即等之流。
依士釋也。
即名言熏習種子。
是等流之習氣。
名等流習氣。
等流非因名。
故等流習氣非持業釋。
以第八識不能熏故。
唯說七生。
七唯無記。
六通三性。
論。
異熟習氣至熏令生長。
述曰。
前等流因是因緣種。
其所生果即通八識種。
此異熟因增上緣種。
即是有分熏習種子。
不以所生異熟之果顯其因性。
但舉此因能變之因以彰自體。
義顯所生除第七識。
可通餘識。
及五蘊等無記之法此體唯通善．惡二性。
果唯無記。
前因因．果皆通三性。
第七識唯無記。
非異熟因。
勢力羸劣不感果也。
此非異熟。
有覆性故。
第八不能熏。
此中皆不說。
明因能變。
即是種子轉變生果。
果通種子。
及與現行。
自類種子亦相生故。
瑜伽第五種子七義云。
與他性為因。
亦與後念自性為因。
非即此剎那。
舉因能熏。
意顯七識等諸現行法。
亦名為因。
亦名能變。
故二習氣各舉能熏。
諸因緣體辨體生果者。
名因能變故。
轉變之義通現．種也。
種因變唯在第八。
現因變通餘七識。
不說我見熏習種子。
離此二外無別體故。
於名言中別離出故。
不能別招後果生故言異熟者。
如前已釋。
異熟習氣。
唯依士釋。
果是異熟。
因名習氣。
故第八唯果變而非因。
種子因變而非果。
現七識亦因亦果能變。
前六識中異熟無記心等。
同第八識唯果能變。
非能熏故。
至下當知問既說現行為因能變。
種子何故非果能變。
對誰名因。
答此中果變。
謂有緣法能變現義。
故種子非。
若體是果而能轉變。
種子亦是。
今論但說有八識生現種種相。
故知。
但說現行果法名果能變。
由以變現名能變故。
種子但以轉變名變。
三熏習等下自當說。
論。
二果能變至現種種相。
述曰。
即前二因所生現果。
謂有緣法能變現者名果能變。
非因所生皆名為果。
不爾種子應名果變。
自相生故。
此果能變即自證分能變現生見．相分果。
此言變者與前不同。
是有緣變。
變現為義。
識中種子果之所變。
識所緣故。
由前等流能變力故。
八識三性因緣果生。
由前異熟能變力故。
除第七識餘之七識無記果生。
舉因顯果。
無記之法體性羸劣。
要等流．異熟二因所生名果能變。
餘則不爾種種相者。
顯相應等見．相分法。
五蘊非一言種種也。
若種子唯轉變名變。
若第八識唯變現名變。
若能熏七識得二變名。
此前所說並在因位有漏之心。
若在因位無漏之種。
唯第六．七種及現行。
唯有等流因果能變。
若佛果位八識現行。
唯有等流果能變攝。
以在果位不熏習故。
其諸種子名因能變。
生自類種。
及現行故。
三界具幾如理應思。
論。
等流習氣至差別而生。
述曰。
後總料簡。
前因能變等流習氣。
習氣者種子也。
必有其果。
未知生何。
如何生果。
能起何果。
即有三義。
今顯所生通於八識能為因緣生八識也。
體。
謂體性。
相。
謂相狀。
自證．見．相俱名為識。
論。
名等流果果似因故。
述曰。
顯是何果。
釋等流義。
為因緣生。
因緣之法必同性故。
論。
異熟習氣至立異熟名。
述曰。
前因能變中言異熟習氣。
既是種子。
未知生何。
如何生果。
能起何果。
今顯增上緣生不親生故。
所生真異熟者唯第八識。
增上緣生性不同故。
唯第八識是總果故。
是果之主餘果方生。
主引生故。
由強勝業引總果故。
餘別弱業方能生果。
據其勝業名引。
引餘業生故。
報亦名引。
引餘果故。
業勝名引。
果無間故說恒相續。
由恒相續。
及是引果立果熟名。
餘法亦爾。
論。
感前六識至有間斷故。
述曰。
顯異熟因所生未盡。
即明亦感前之六識。
俱增上緣。
此是別果。
故業名滿。
引如作模。
滿如填綵。
以此六識從第八識真異熟起名異熟生。
以非是主。
有間斷故。
不名真異熟。
成圓果事。
具足果事。
名之為滿。
亦通因果皆有滿義。
業勝名滿。
論。
即前異熟至果異因故。
述曰。
釋生何果。
言異熟果。
及釋異熟。
因是善．惡果無記故。
別從總稱二種俱名為異熟果。
即由如前所說理故。
其第七識非異熟種之所引生。
因位唯染。
果無漏故問六識報者非直異熟名異熟生者。
善等三性法應名異熟生。
並從真實異熟起故答曰。
不然。
對法第五說。
若法是異熟。
從異熟起者名異熟生。
善等唯從彼起。
不是異熟故不名異熟生若爾即真異熟從自前念．及種起故。
應名異熟生。
合具二義故。
答曰。
可然。
如瑜伽六十三有心地。
廣說如彼。
今應義釋。
若法異熟從異熟起。
無間斷遍者名為異熟。
名異熟生。
若法異熟從異熟起。
有間不遍者名異熟生。
不名異熟。
若法非異熟。
有間不遍。
雖從異熟起。
不名異熟。
不名異熟生。
若法有漏依異熟者。
可名異熟生。
不名異熟。
有漏種子皆名異熟生。
由是無漏種子不名異熟生。
非有漏不同性故若法有為依異熟有。
不名異熟。
名異熟生。
因中無漏並名異熟生。
故五十七云。
二十二根一切皆有異熟種子。
由是佛果諸無漏法非異熟生。
若法緣合與本性別變異。
而熟果始能生。
名異熟生。
即一切有為皆異熟生。
故具知根名異熟生。
佛果無漏諸有為法。
皆名異熟生。
今五義中取第一義。
唯第八識。
不取於餘。
論。
此中且說至非謂一切。
述曰。
雖異熟果通七識有。
今初能變唯真異熟。
我所藏故。
持染種故。
名真異熟。
非說一切業所感者皆初能變。
持雜染種。
即顯善．惡業果名識。
能變果識者。
顯此非是能變之中因能變也。
不能熏故。
我愛執藏。
顯初名也。
言異熟者。
或異時而熟。
或變易而熟。
或異類而熟。
或異熟因所招名異熟果。
前二無文解。
第三．第四依士釋。
或持業釋。
異熟即果故。
然下十因得五果處。
彼自料簡故今不述。
如第八卷。
此中所言異熟生者。
一切色法非第八品亦異熟生。
此但舉心。
心為勝故。
論。
雖已略說至其相云何。
述曰。
初一三判本頌云。
前二十四頌。
明唯識相。
於中有二。
初一頌半略釋外難。
略標識相。
如上說訖。
下有二十二行頌半。
廣明識相。
於中有三。
初有十四行頌半。
廣前下三句頌。
明三種能變識相。
次有一頌正辨唯識。
廣前彼依識所變。
下有七頌。
廣前上二句頌。
釋諸妨難。
問頌文何故如是次第答曰。
宗明唯識。
若不了知能變識體。
何以能解法皆識變。
雖了能變．及法唯識。
義猶未盡。
理更須彰。
故為三段如是次第。
復於能變十四半頌中。
初有二行半頌。
解異熟識初能變相。
次有三行頌。
明思量識第二能變。
後有九頌。
釋了境識第三能變。
依境．行．果判文准此。
世俗諦中分判之故又三釋云。
論有三分。
上一頌半。
略標離心無別我法。
辨識相訖。
次有二十三行頌半。
廣明唯識若相．若性。
釋諸妨難。
此中有三。
初有十五頌半。
廣解唯識若相．若性等。
廣顯下四句。
次有七頌。
釋諸妨難。
廣顯上二句。
後有一頌。
明唯識性。
初一頌半。
所明是所執無。
依他有。
今明圓成性。
此廣之中然初二段。
宗明依他世俗諦理。
後之一段。
宗明圓成勝義諦理。
就初十五頌半廣明唯識中有二。
先以十四頌半辨三能變。
次有一頌正解唯識能變之義辨三能變中。
初二頌半解初能變。
初中有二。
初結前生後以發論端。
次依所問舉頌正答。
此即初也。
准下長行釋即分為二。
初釋頌文廣明三能變。
第二總為分別八識一．異等義。
論。
頌曰初阿賴耶識至阿羅漢位捨。
述曰。
三師俱云。
初二行頌半解初能變中。
本頌以十門解釋。
一自相。
謂初阿賴耶識。
二果相。
謂異熟。
三因相。
謂一切種。
四所緣。
謂執受處。
五行相。
謂了不可知者。
即於所緣．行相之內差別之義。
既無別用。
故非別門。
若別開者。
束五受門相應中攝。
俱心所故。
六相應。
謂常與觸作意。
受想思相應。
七五受。
謂相應唯捨受。
一相應言通二處也。
八三性。
謂是無覆無記。
九因果譬喻。
謂恒轉如暴流。
十伏斷位次。
謂阿羅漢位捨觸等亦如是者。
俱時心所例同於王。
非是分別第八識也長行有二。
初八段．十義釋此頌文。
後以十理．五經證此識有。
八段十義者。
初之三相合為一門。
所緣．行相合一門明。
義相順故。
餘門各別。
七門正解十義。
一門別解觸等。
於初八段等中。
文復有二。
初以八段別解本識心王．心所。
後以有漏．無漏二位。
總明本識心王．心所。
其前八段若解本識唯七門也。
至下當知。
頌致初字。
即是顯三能變之中第一能變。
或別釋頌文復分為三。
初別釋頌文。
次釋識異名。
後以十門對無漏辨。
至下當悉。
分為二者。
於理為勝。
論。
初能變識至名阿賴耶。
述曰。
第一合解頌上二句。
即是自相．因相．果相。
於中有二。
初略解三。
後廣分別。
就略解中有二。
初三相。
後總結之。
解三相中。
先解自相。
次解果相。
後解因相初中有三。
一顯藏義。
二即頌名。
三釋妨難。
此即初也。
此識總於大．小乘教名阿賴耶。
下第三卷。
大．小乘經自有證故。
非此阿賴耶名大乘獨有。
論。
此識具有至執藏義故。
述曰。
此釋藏義。
通含三種。
攝論第二云。
謂與染法互為緣故。
為染末那所緣義故。
此即略標。
論。
謂與雜染至自內我故。
述曰。
能持染種種名所藏。
此識是能藏。
是雜染法所熏．所依染法名能藏。
此識為所藏。
攝論第二等云。
非如大等藏最勝等中即能所藏。
彼論又言。
為染第七等之所執藏。
以為內我名執藏義。
即此論云。
謂與雜染互為緣故。
解能．所藏。
諸有漏法皆名雜染。
非唯染法。
梵云僧吉隷爍。
此名雜染。
若不言僧。
即唯染也。
有情執為自內我故。
解執藏義。
唯煩惱障義。
非所知障義。
不爾無學應有此名。
此不別執為其我所．及與他我。
名自內我。
此即正解阿賴耶義。
阿賴耶者。
此翻為藏。
藏具三義。
如論已說。
義雖具三。
正取唯以執藏為名。
不爾二乘．八地菩薩應有此名。
三名闕一即不得名。
若爾七地已前。
二乘有學。
入無漏心。
我愛不執應捨此名。
至下當辨。
論。
此即顯示至所有自相。
述曰。
此即頌名。
故今結言此即顯示初能變識所有自相。
自相者。
自體相也。
但言藏識即持業釋。
藏即識故。
問言與雜染互為緣者。
說為能藏即是因義。
言為所藏即是果義。
因果之外豈更無別自體相耶。
論。
攝持因果為自相故。
述曰。
自體是總。
因果是別。
自相攝持因果二相為自體故。
攝是包含義。
包二為一故。
持是依持義。
以總為別所依持故。
別為總所包。
總為別所依。
故名攝持。
又離二無總。
攝二為體。
二是總義。
總是義之體。
體與義為依名之為持。
攝二義為體名攝問若爾自相應是假有答此亦不然。
若有條然因．果兩相合之為自相。
自相可成假。
既離自相無別因．果相因．果相即自體之上別義說之。
故非假也。
問前言第八有三位名。
何故於三能變之中。
乃舉異熟果相之號。
於別釋中遂致染分藏識之名。
論。
此識自相至是故偏說。
述曰。
此釋妨難。
三能變中舉異熟者。
如前已解。
今由二義說阿賴耶。
由此自相雖有三位。
以彼藏名三位之中初位所攝。
自從無始乃至七地．二乘有學最初捨故。
又以是名我執所執。
過失重故。
雖染分名亦通異熟。
異熟之名望此仍輕。
以此藏名通二種義。
過失之重。
故今偏說。
論。
此是能引至說名異熟。
述曰。
自下解果相。
即頌言異熟也。
於中有四。
一顯異熟義。
二簡他宗。
三即頌名。
四釋妨難。
此即初也。
謂此識是能引諸界．諸趣．諸生。
總善．惡業之異熟果說名異熟。
此意說是總業之果。
明是總報故名異熟。
簡別報果。
別報果者。
但名異熟生。
不名異熟故。
論。
離此命根至不可得故。
述曰。
此簡他宗。
顯離本識無別真異熟。
謂若離此第八異熟識。
有別命根。
及眾同分等等者。
等取或執別有窮生死蘊等。
恒時不斷。
相續生滅。
殊勝真實異熟果體。
不可得也。
即破薩婆多命根．眾同分是真異熟。
破化地部等離此別有窮生死蘊。
大眾部別有根本識。
上座部分別論者。
別有有分識等。
為勝異熟果。
不可得也。
返顯不離本識恒時。
相續。
勝異熟果。
可得之義。
恒時之言。
已顯相續。
相續之言。
更何所顯。
恒時簡間斷。
相續簡常。
故無失也勝異熟者。
顯真異熟。
異熟生法非真異熟故破命根．同分如前卷末解。
然有量云。
離我第八識汝命根．同分。
能執持身真異熟果定不可得。
非第八識故。
如外色等然彼本計六種轉識能執持身。
今此亦簡謂真異熟。
彼非真異熟。
不極成故破離第八有窮生死蘊等。
亦不成者。
如下第三卷中廣解成第八識能執持身者。
如下十證。
攝論第三末等。
皆當解釋。
論。
此即顯示至所有果相。
述曰。
此即頌名結上頌中異熟果相。
問阿賴耶．阿他那名亦是果相。
獨言異熟有何意耶。
論。
此識果相至故偏說之。
述曰。
此釋妨難此識果相雖多位者。
如前三位。
或復五位。
故言多位言多種者。
即五果中。
有義具四果。
除離繫果此可具有。
謂前望後為等流果。
同時心所望此心王名士用果。
種子生時亦名士用。
故論下言如俱有因得士用故。
亦名增上果。
異熟果可知。
有義具三。
除士用果。
五蘊假者所得名士夫果。
由此本識具三．四果故言多種。
此識果相雖多位．多種。
以異熟之名一寬．二不共故偏說之。
三位通二位。
五位通四位。
故說言寬有餘三果。
可通餘法。
唯異熟果不通餘法故言不共。
此諍真異熟故偏說之。
此明有漏第八心品。
除相分外取餘三分。
并自種子。
為果相體。
餘相分．及餘種。
非真業果。
以不恒相續故。
或此唯說現為果相。
種相隱故。
據實而言。
現．種俱通果．因二相。
然種果狹。
唯業果故。
因相亦通一切種子。
然今此文。
三相皆唯取現行識。
論。
此能執持至名一切種。
述曰。
此第三解因相。
頌言一切種也。
以現行識執持諸法自．他種子令不失故名一切種。
釋因相義。
此第八識所執諸法。
諸法之因。
今說亦是此識因相。
即種子識。
今望能持且說於現。
三相皆唯現行之識。
所望義別。
實無寬狹。
實通現．種。
故下論文。
一切種相應更分別。
即通一切三性種子。
其第八識若現．若種。
皆是因相。
現行為種等依持之因。
種子即是諸法因緣。
皆因相也問何故果相唯異熟法。
因相通耶。
答餘法非異熟故。
餘非果相。
諸法皆為因。
因無別名。
故現．種皆因相。
此即通出因相之體。
由此三相寬狹有別。
自相．因相通一切法。
果唯異熟。
約互為緣果相亦通。
三相一種。
論。
離此餘法至不可得故。
述曰。
此簡他宗。
破經部譬喻師等。
如五十一說。
彼計。
色根中有心．心所等．及四大種種子。
心．心所中有色根種子等。
以於有色．無色界生時。
互能持種故。
及假類能持等如下十證自當廣破。
今量云。
彼不能持一切種子。
非第八識故。
如外色等。
返顯第八能執持義。
然執持義。
下執受中自當廣說。
論。
此即顯示至所有因相。
述曰。
即上頌名。
問曰。
因相六因．十因皆是因相。
此中何故但說持種唯有現行。
論。
此識因相至是故偏說。
述曰。
下釋妨難因相多種者。
謂為同類因前後自生故。
亦為俱有因即是種子故。
如下自說。
現行雖望種非。
種望之是。
如四小相望本法等。
又亦為相應因望心所法故。
今於能作因中辨持種因。
是不共故。
於十因中隨義可解故論說言因相雖多持種不共。
又不須於六因．十因為論。
但通說因相。
謂依持因．生起因等。
但持種之能不共餘法。
餘法不能有此功力。
非是共故。
是故偏說。
下第三結。
論。
初能變識至唯有三相。
述曰。
謂此識體變為見．相二分相狀。
又亦為清淨種依。
或為等流果等。
或為同類因等。
體上所有義相非一。
故言雖多。
以自證分但有三義。
略說三相。
論。
一切種相至名為種子。
述曰。
下第二廣上三相。
於中有三。
初發問。
次廣釋。
後總結之。
此即初也。
上來雖言能持法種與法為種。
仍未盡理分別種相。
故今應說先發論端。
自下廣釋。
初出體等。
以十門分別種子。
後第二辨熏習相。
論。
謂本識中至功能差別。
述曰。
此出體也言本識者。
顯種所在。
簡經部師色．心等持種親生自果。
簡異熟因。
望所生果非種子故。
要望自品能親生故功能差別。
簡現行七轉識等。
望所生種雖是因緣亦親生果。
是現法故。
非名功能。
故以功能顯種子相。
第二一．異分別。
論。
此與本識至不一不異。
述曰。
種望所依及所生果為不一異。
此即立宗。
何所以然。
論。
體用因果理應爾故。
述曰。
本識是體。
種子是用。
種子是因。
所生是果。
此之二法理應如是。
不一不異。
本識望種。
四出體中攝相歸性故皆無記。
種從現行望於本識。
相用別論故通三性。
若即是一。
不可說為有因．果法有體．用法。
若一向異。
應穀麥等能生豆等。
以許因果一向異故。
不爾法滅應方有用。
以許體．用一向異故。
用．體相似氣勢必同。
果．因相似。
功能．狀貌可相隨順。
非一向異然瑜伽決擇第五十一末．五十二末廣說。
而彼但言種望現法。
即是此中因望果義。
非唯種子望本識義。
彼約因．果門。
此亦體．用門。
清辨等宗．譬喻師等。
第三問答辨假．實門。
如生望法非一異。
即說生為假。
種望於法非是一異。
種子應非實。
論。
雖非一異至非因緣故。
述曰。
生等假法。
如龜毛等體是無法。
非因緣故。
種子望法即是因緣故體實有問生等既如無。
應非行蘊攝。
答依法施設故。
故是行蘊收。
然法非果。
生非是因。
即於法上假施設故。
亦有唯於現行等法。
或種上立。
故例不同。
種子非現行。
因．果差別故。
論。
此與諸法至是假非實。
述曰。
此安惠等難問生等與法非因果。
不可例同於種子者。
此與諸法既非一異有因果故。
應如瓶等是假非實。
瓶為假果體。
色等為因故。
論。
若爾真如至真勝義諦。
述曰。
此論主質。
如與諸法既非一異。
應是假有。
如種子故。
真如是法性。
與法不一異如前已解。
故得為喻。
此難清辨．安惠等設彼救言。
真如亦假。
不起故。
如空華。
許則便無真勝義諦。
真勝義諦若許無者。
約誰說有世俗諦耶。
何有涅槃。
而有造修求成佛等。
蘊．處．界等通真．俗諦。
真如唯真名真勝義。
自下第四二諦分別。
問真如非假是勝義有。
種亦應然。
實有體故。
論。
然諸種子至不同真如。
述曰。
謂此種子唯世俗諦說為實有。
不同真如。
真如唯是勝義勝義。
種子不然。
非唯勝義。
亦通世俗。
道理世俗故。
今顯異於勝義。
故說唯依世俗。
非不通勝義也。
又依瑜伽等勝義唯一非安立諦。
故種言唯。
真唯勝義。
據實種子亦通勝義。
又於俗諦中可名實有。
推入勝義虛妄假法。
真如隨在二諦皆實。
依詮勝義亦是實故。
若非安立唯有一種。
此即諦唯。
不通真故。
若立四勝義。
此是實唯。
勝義諦中假故。
此助瑜伽會於此等。
瑜伽並有誠文同此。
此則通說一切有漏．無漏種子。
義皆同故。
第五有漏種子依本識何分。
即是四分分別門也。
論。
種子雖依至相分非餘。
述曰。
此種雖依異熟識體。
即是依於自體分也。
亦非見分。
見分一向緣前境故。
是自體分義用別故。
非受熏故。
此言種子依識自體。
自體即是所受熏處。
不可見分初受餘熏。
種後便依自體分住。
此論依附。
即依自體。
若據別攝。
即相分攝。
非見等攝。
即是見分緣自證分差別功能。
以為相分。
非是緣於自證分體。
若不爾。
即無證自證分。
又說見分但緣外故。
何故不是自體分攝。
論。
見分恒取此為境故。
述曰。
此護法釋。
見分恒緣故是相分。
即是識體功能義分。
故成相分。
真如亦是識之自證。
應為相分。
真如是識實性攝故。
既稱無相不同種子。
種子非是識實性故。
故為相分。
真如但是識之性攝。
體實無相。
見分唯不緣識自體若護月師。
今解。
無色界以無內身色先厭色故。
且說緣種。
隱器色不論。
瑜伽文非盡理也。
若舊相傳。
護月師。
唯種依識見分而住。
自證分緣唯三分故。
瑜伽五十一說。
生無色者第八唯緣內種子者。
依自證分所緣境說。
既爾生無色不還聖者等第八見分。
緣何為境。
必不當生欲．色界故。
雖當不生。
許通緣故。
如下當辨。
自下第六三性分別。
論。
諸有漏種至無記性攝。
述曰。
此有漏種與本第八體無別故。
性類是同。
唯是無記。
論。
因果俱有至亦名善等。
述曰。
能所生法皆通善等。
故通三性。
謂此種子本能熏習現行之因。
及後所生現行之果。
皆通三性。
故言因果俱善等性。
即是功能差別門說。
非依體門性唯無記。
如前已說。
問何故爾答不相違。
無記不違善．惡品故。
對法三末。
及第四初。
等起善等即是種子。
此三性同。
及瑜伽論九十六云。
謂十八界各決定有差別種子。
廣解種子稍勝餘文。
此辨有漏種。
無漏種云何。
論。
諸無漏種至唯名為善。
述曰。
此無漏種非異熟識性所攝故。
故非無記。
體性不順本識體故。
體既不同。
不可相即。
又性類別。
能治．所治漏．無漏殊。
不可相即。
故一性言。
義乃合通體．類二種。
既不從識名無記性。
此為何性。
因果俱是善性攝故。
唯名為善。
若法爾種。
前念同類因。
本性是善。
後念等流果。
是善亦然。
乃至後生現行果。
亦爾。
既法爾力非第八性之所攝故。
因是善性亦無有過。
此即種子未熏習位。
自類相望有如是義。
若後熏習。
由見道前聞．思等熏。
令其增長。
雖有漏因。
增上緣中為果增長。
然亦名善。
見道已去理顯可知。
故唯善性非惡．無記。
法爾一切無漏之法。
順理。
違生。
無惡．無記。
問曰。
無漏與識性類別。
不得隨識名無記。
無漏與識體不同。
應非隨識名異熟。
為有此義故次論問。
論。
若爾何故至皆異熟生。
述曰。
第五十七決擇分說。
二十二根一切皆有異熟種子。
又說一切皆異熟生。
此為二問。
一異熟種。
二異熟生。
論。
雖名異熟至名異熟種。
述曰。
此諸種子雖名異熟。
而非無記。
何故爾也。
體非異熟。
由所依識是異熟故名異熟種。
若爾此等體非無記。
依無記故應名無記。
論。
異性相依如眼等識。
述曰。
如眼等識異性相依。
從根為名但名眼識。
即依士釋。
依眼根識名眼識也。
不可說言識依眼故亦名無記。
應返質云。
無漏依識名異熟。
亦令從識名無記。
識依於眼名眼識。
應亦從眼名無記。
此既不爾彼云何然。
故無漏種不名無記。
此除佛無漏。
即齊義解。
又有不齊釋。
論。
或無漏種至所攝異熟。
述曰。
此無漏種由熏習力轉變成熟。
與本種異立異熟名。
即轉變已而方成熟能生現行。
非如善．惡而為因故。
所招無記性所攝之異熟。
非是因果性別云異。
果起酬因說名為熟之異熟也。
此通佛果諸無漏種。
又設除佛。
此中但言經熏習氣。
非未熏時自類變異而成熟位。
所以者何。
如前已解。
如眼識等。
即唯自類未熏時義。
今此中解即熏已位。
又復前解通熏．未熏。
此解但據已熏之種。
據顯偏說。
又前解通熏已．未熏。
今解據三家種子無諍義。
法爾自類有不許故。
若言熏者諸皆許故。
前約本有等義。
此約新熏等義。
故文差別。
故瑜伽論二十二根皆名異熟。
無處而言皆通無記。
不可為難。
如此文意諸論未詳。
古昔文抄皆須毀棄。
第七新熏．本有分別。
於中有三。
初唯本有。
上古已來多說如此。
今護法論師。
敘近者護月等義。
論。
此中有義至不從熏生。
述曰。
於中有四。
一標宗。
二釋難。
三引證。
四立理。
此即標宗。
一切有漏．無漏種子皆法爾有。
非是本無今從熏生。
論。
由熏習力但可增長。
述曰。
此言即是會諸經論第二子段也。
諸經論言由熏習有。
此謂增長。
非新成故。
此中本有寧異僧佉彼是常故。
此有生滅。
自下第三引有漏．無漏皆本有經等。
論。
如契經說至法爾而有。
述曰。
自下第三引證有三也。
初引有漏．無漏通經。
次引唯無漏經。
後有漏例同。
大莊嚴論亦引此經。
名無盡意。
此即三乘通信之經。
毘婆沙等前分亦有此文。
既言無始時來有種種界。
故知。
有漏無漏種子。
皆是無始法爾而有。
其惡叉形。
如無食子。
落在地時多為聚故。
以為喻也。
論。
界即種子差別名故。
述曰。
此中言界。
界即種子差別之名。
故知種子皆法爾有。
此下第二是阿毘達磨經。
即大乘通用。
論。
又契經說至界是因義。
述曰。
此證種子亦無始有。
如下自解。
此合二經。
此下所引。
如瑜伽論第三卷說。
論。
瑜伽亦說至新所熏發。
述曰。
由此故知。
有漏．無漏種皆本有。
然新染淨熏發之中。
有漏淨染熏於有漏本有種增。
有漏淨及無漏。
復發本有無漏種增也。
又第三卷次前上文。
論。
諸有情類至菩提種子。
述曰。
法者道理義也。
有般涅槃之義。
名般涅槃法。
此中意說。
有漏．無漏並有名具。
非無法爾種而可言具足．不具足。
故即二論證有．無漏種皆是本有。
論。
如是等文誠證非一。
述曰。
此則曲結有漏無漏合法爾經。
論。
又諸有情至不由熏生。
述曰。
此第二引經論通證。
即是十卷入楞伽第二卷。
無上依經上卷。
善勇猛般若第一卷。
大般若經第五百九十三卷。
說前種姓。
大莊嚴論第一卷末種姓品。
及此瑜伽第二十一聲聞地。
皆說有五種姓別。
故應定有法爾無漏種子。
不由熏生。
論。
又瑜伽說至是種非現。
述曰。
第二偏引無漏本有。
即瑜伽論五十七卷二十二根中。
地獄成就三無漏根。
種子非現。
論。
又從無始至本性住姓。
述曰。
此地持．善戒經．菩薩地並是。
第一種姓品云。
又從無始展轉傳來法爾所得本性住姓。
即是菩薩本性住姓。
彼有六處言。
取唯第六處。
阿賴耶中有此種故。
論。
由此等證至不從熏生。
述曰。
即結無漏。
由此三文。
證無漏種法爾本有不新熏生。
下准有漏亦法爾有。
論。
有漏亦應至不別熏生。
述曰。
無漏種子無始不起。
經論誠說有法爾種故。
有漏種無始曾起故。
無分明別說之教。
設無如上通證有漏之經論者。
義准亦應有法爾種。
上雖引經。
此有何理。
論。
如是建立因果不亂。
述曰。
第四立理。
即諸法種子初但有一物。
後生果時可無雜亂。
若更有新熏。
或唯新熏者。
種子便多。
後生果時從何種起。
新熏．法爾功能既齊。
有生．不生因果便亂。
若二種子共生一芽。
外麥．豆等例亦應爾。
若新唯一種理亦不然。
不可初熏後不熏故。
比量齊故。
如我所立因果無亂。
然無漏種未增長位名本性住姓。
後增長已名習所成姓。
有漏亦爾。
本有未熏增名本性住種。
後熏增已名習所成。
若唯新熏說何以為本性住種。
若無本有無漏種子者。
見道如何生。
自下第二唯新熏。
即勝軍祖師難陀尊者義。
論。
有義種子皆熏故生。
述曰。
於中有四。
一立宗。
二釋難。
三引證。
四解違。
此第一也。
一切有漏無漏種子法爾新生。
此第一立宗也。
自下第二釋難。
論。
所熏能熏至無始成就。
述曰。
非無漏能熏亦無始有故。
有漏種子無始成就。
即是難陀會前所引一切無始有漏種文。
論。
種子既是至花熏故生。
述曰。
此種子者。
習氣異名。
習氣之法必由熏有。
如胡麻中所有香氣華熏故生。
西方欲作塗身香油。
先以香華和於苣勝。
聚之一處令便極爛。
後以押油。
油遂香馥。
故攝論第二說華熏苣勝。
非華習氣不熏苣勝。
苣勝之氣而是本有。
故諸習氣必由熏生。
此即理也。
次第三引經證也。
論。
如契經說至之所積集。
述曰。
由此經中。
不言不由染．淨熏習諸種積集。
故知諸種皆是新熏。
此引即是多界經也。
論。
論說內種至或有或無。
述曰。
攝論第二無著云。
外或無熏習。
非內種。
應知聞等熏習無果生非道理。
故無內種不由熏有。
外種之中華熏苣勝香氣是有。
從炭．牛糞．毛。
生苣勝．青蓮華根．及蒲。
非彼俱生．俱滅互相重習。
苣勝等生名為外種或無熏習。
論。
又名言等至必藉熏生。
述曰。
此中即是約教申理。
其名言等三種熏習。
總攝一切有漏種盡。
彼既由熏其種方有。
故有漏種必藉熏生。
不爾名言等應攝種不盡。
以法爾種非此攝故。
上來所引有漏種證。
次第二說無漏種證。
論。
無漏種生亦由熏習。
述曰。
此即立宗。
何以知者。
論。
說聞熏習至而熏起故。
述曰。
等流正法。
正法從法界平等而流出。
從正智等次第生故。
攝論第三卷出世淨章中。
說聞熏習聞淨法界等流正法。
而熏習起故。
又瑜伽論五十二說。
從真如所緣緣種子生。
與此文同。
論。
是出世心種子性故。
述曰。
又攝論說。
聞熏地前既是有漏。
為出世法之種子性。
故知無有法爾無漏種。
唯以有漏為見道因故。
第四大段解眾文違。
若唯新熏如何五種種姓差別。
論。
有情本來至種子有無。
述曰。
本未熏故。
如何說有五種姓別。
論。
但依有障無障建立。
述曰。
即是約煩惱及所知障品有無建立。
何以知者。
論。
如瑜伽說至如來種姓。
述曰。
五十二說。
於真如境二障畢竟不可斷者。
立為不般涅槃法性。
唯不可斷所知障者。
一分立為聲聞種性。
一分立為獨覺種性。
此如何別。
障雖齊等解有利鈍。
於煩惱斷中修習差別故。
煩惱．所知二障皆可斷。
即立此為如來種姓。
論。
故知本來至非無漏種。
述曰。
以文證理故依障立。
非依無漏種子有無。
上來即會前種姓文。
若爾成就三無漏根是種非現瑜伽文等如何通。
論。
所說成就至非已有體。
述曰。
約煩惱等可斷之義。
說後無漏種子可生名為成就。
非無漏種未熏之時即有體性。
第三師說護法自意。
難破前師。
論。
有義種子各有二類。
述曰。
有漏．無漏各有二類。
於中有四。
第一立宗。
第二引證。
三破斥。
四總結。
此即初也。
論。
一。
者本有至功能差別。
述曰。
此文即是出種子體。
自下引經。
論。
世尊依此至廣說如初。
述曰。
此引經證同護月也。
論。
此即名為本性住種。
述曰。
法爾有故。
論。
二者始起至熏習而有。
述曰。
此出種體。
論。
世尊依此至熏習故生。
述曰。
此引經證於中不言如前引證。
此後自會。
由彼亦有非新熏證。
故不指也。
論。
此即名為習所成種。
述曰。
新熏生故。
自下第三破斥。
有二。
先難本有。
後破新熏。
難本有中有二。
初引經成理難。
後結違諸教難。
論。
若唯本有至為因緣生。
述曰。
引經成理中有五。
初總標彰難意也。
至下當知。
論。
如契經說至亦常為因性。
述曰。
第二引教成前理。
此引阿毘達磨經也諸法於識藏。
能攝藏也。
謂與諸識作二緣性。
一為彼種子。
二為彼所依識於法亦爾所攝藏也。
謂諸轉識與阿賴耶亦為二緣。
一於現法長養彼種。
二於後法攝植彼種。
互相生故。
所生為果。
即顯互亦能為因也常為因性者。
顯此二法更互亦常為因。
顯非異此而有因也。
故常言亦通果。
常為果故。
於果說互。
於因說常。
影略故也。
如攝大乘第二卷說。
瑜伽師論五十一中廣說其相。
論。
此頌意言至互為因果。
述曰。
第三釋頌顯前徵。
總釋頌言成因緣理。
此由未顯。
何以得知互為因緣是此經意。
論。
攝大乘說至互為因緣。
述曰。
雜染法通三性。
即一切有漏法。
餘七識品既為能熏．亦所生故。
互為因緣。
論。
如炷與焰至互相依住。
述曰。
舉增上緣喻因緣義。
如燈炷與燈焰展轉生燒。
由炷生焰。
如種生現。
由焰燒炷。
如現熏種。
故名展轉。
此顯三法。
如蘆相依。
為俱有因。
二法為喻。
喻因緣義。
論。
唯依此二至不可得故。
述曰。
唯種與現實名因緣。
除此所餘因緣無故。
不以現行七識望第八現為因也。
但取種子望後為因。
又此中望體。
因緣體盡。
若望果別。
亦有種子生於種子。
豈非因緣。
由是此中但約體說。
又說不盡。
不說無漏故。
論。
若諸種子至有因緣義。
述曰。
第四結上無因義。
由唯本有。
即二相望無因緣義。
若彼救言但熏增長名曰因緣。
論。
非熏令長至為因緣故。
述曰。
第五重破伏難。
初之二句牒彼計非。
次三句難。
勿善惡業與異熟果為因緣故。
汝言諸法各但一種。
若異熟果．因。
但是一種生。
善．惡業現行熏果種增時。
善．惡業與果應為因緣故。
又汝若言善．惡業體是一種生。
異熟果體是一種生。
各一種者。
而異熟果現不自熏。
但善．惡業現行熏。
令果種增長。
其種本有。
業於果種能令增長應名因緣。
如自業種。
但令增長為因緣故。
或復業種增名言種。
應是因緣。
既非因緣故。
非增長名曰因緣。
果種。
如業種亦增長故。
故非唯本有。
亦有新熏。
若爾設俱新熏。
豈俱新起俱名因緣。
並新生故此難不齊。
如無記心熏無記種。
復善．惡業自熏自種。
親辨體故。
故是因緣。
但緣資彼無記種子故非因緣。
汝之種子俱不辨體。
但資增長。
不辨體齊。
故應俱是因緣攝也。
然觀本意後解是本。
今難本意。
由是義顯應諸現行望本有種不名因緣。
熏增長故。
此本有種唯以自類為其因緣。
既爾此因應不生現。
有新起種生故。
此義應思。
然以生種類同於新亦因緣攝。
不同唯本有故彼非因緣。
論。
又諸聖教至理教相違。
述曰。
此下第二違多經失。
違聖教說種由熏生。
故與理教俱相違也。
前者違理。
後違教故。
自下第二難唯新熏。
論。
若唯始起至應不得生。
述曰。
此下第二破立新熏。
於中有五。
一正難本宗。
二乘因廣破分別論者。
三申正義。
四釋相違。
五總結。
此下即初也。
有為無漏即見道等。
無本有種。
無因緣故。
應不得生。
量云。
汝初無漏應不得生。
無因緣故。
如兔角等。
若彼救言以世第一法為其因緣。
有漏法中此為勝故。
此義不然。
論。
有漏不應至生有漏故。
述曰。
此二相違。
如何有漏為對治因。
應無漏法為有漏因。
今以理徵。
若有漏生無漏。
應無漏生有漏。
許漏．無漏得相生故。
如有漏善生於無漏。
無漏既不得生於有漏為相違者。
如何有漏生於無漏。
此初無漏許無因緣亦有何妨。
答曰不然。
佛說無一法非因緣生故。
若無因生便非釋種。
立量云。
汝初無漏心。
應無漏種為因緣生。
體是有為無漏法故。
如後無漏法。
論。
許應諸佛至不善等種。
述曰。
若許有漏生無漏。
則無漏生有漏。
許便諸佛有漏復生。
此中亦有有學聖者等對治。
生有漏。
然以世尊全是無漏故但舉之。
非餘無也。
外曰不然。
以勝劣故。
劣可為勝因。
勝非劣因。
若爾不善應為善因。
又若相違得為因者。
善等應為不善等種。
小乘可爾為同類因。
大乘不然故以為難。
自下第二破分別論。
諸邪分別皆名毘婆闍婆提。
即大眾．一說．說出世．雞胤四部。
因諍無漏無因緣故今亦敘破。
本即大乘唯說新熏心溷師等。
名分別論。
亦作是說。
論。
分別論者至非無因生。
述曰。
於中有三。
初敘宗。
次破他。
後自解。
此初也。
彼計。
無法爾種。
心性本淨。
離煩惱時既體清淨為無漏因。
如乳變為酪。
乳中有酪性。
木中火亦然。
此立宗也。
無垢稱經亦有此說。
次論主問。
論。
而心性言彼說何義。
述曰。
下破他也。
於中有二。
初問彼經意。
後別以理徵。
論。
若說空理至諸法種子。
述曰。
下別徵。
於中有二。
初空理非因難。
後起心非淨難。
此即初也。
此中空理。
即是真如。
空非心因。
常非種子故。
彼若救言常為種子於理何妨。
論。
以體前後無轉變故。
述曰。
即復難言。
此真如體既許為因。
應有取．與。
以體前後無轉變故。
無取無與故不為因下六義中第一剎那滅即簡真如。
非心因緣。
因有生滅有取．與故。
一切無為為所緣緣此亦無妨。
因緣不然。
親能辨體與力生故。
論。
若即說心至而體常一。
述曰。
下起心非淨難。
有八。
若言心性即是心體。
體能緣法此中說心。
應同數論謂彼大等相雖轉變。
而體常一。
此即有漏心相轉為無漏。
以無漏心體作無漏故。
非前體滅故言性常。
失前有漏相得無漏相故名相轉變。
若言前無漏體滅後無漏體生。
此亦不然。
以有漏為相性是無漏者。
難云。
論。
惡無記心又應是善。
述曰。
以有漏善心性淨故。
不善．無記亦應名善。
心性淨故。
如有漏善。
論。
許則應與信等相應。
述曰。
若許有漏不善心等體性是善。
相應法故。
應與善等心所相應。
若是無為已如前說。
亦無過失。
共許法性真如善故。
非有為善心。
無信等故。
以心體是相應善故。
此中應敘諸師立善各有幾種。
如別抄說。
若如色．聲善無信等。
此是何法。
若是不相應。
亦非心性。
若是色法。
故非心性。
若說心．心所。
必應與善等心所相應。
量云。
汝不善等心。
應與信等心所相應。
許有為心淨類攝故。
如餘無漏及善心等。
論。
不許便應至況是無漏。
述曰。
又若不許此有信等者。
應非善心。
無信等故。
如染色等。
此不善心等尚不名善。
況是無漏。
此即成立不善．無記心性非善。
彼若救言有漏善心。
信等俱故可生無漏。
不善．無記。
無信等故非性淨者。
論。
有漏善心至無漏為因。
述曰。
自下正難。
有漏善心。
性非無漏。
名雜染故。
如不善等。
此雜染言通一切三性有漏法得為因也。
言雜染者。
為諸煩惱所緣縛義。
又此有漏善心。
不應與無漏為因。
是雜染故。
如不善心等。
或可總云。
有漏善心性非無漏。
不應與無漏為因。
是雜染故。
如惡心等。
此有法不極成。
誰許有漏善心性非無漏。
故應如前所說為善。
何故有漏不得為無漏因。
論。
勿善惡等互為因故。
述曰。
為因何事。
違自宗故。
非親生故。
性相違故。
論。
若有漏心至不可得故。
述曰。
又難相違得互為因。
若有漏心性是無漏。
無漏心性應是有漏。
以相違故。
如有漏性。
若唯有漏性是無漏。
非無漏心性是有漏。
差別所以不可得故。
若勝劣故劣可有勝性。
非勝有劣性。
以勝劣故劣有勝性。
以相違故。
劣無勝性。
是對治故。
應無勝性。
論。
又異生心至應名聖者。
述曰。
若心性淨即是無漏。
諸異生位應無漏現行。
許現行有漏心性淨故。
如佛等聖。
應名聖者。
論。
若異生心至無斯過者。
述曰。
牒彼救言。
由相有染不名無漏者。
論。
則心種子至性相同故。
述曰。
自下正難。
種子亦應由相有染不名無漏。
何故彼論說諸異生唯成無漏種。
不言成現行。
現行。
種子性之與相皆類同故。
下申正義。
外人問曰。
若爾心性淨者。
此是何法。
論。
然契經說至真實性故。
述曰。
下自解也。
即心空理真如是心。
心性淨者真實性故。
勝鬘經中具說此義。
其對法論第十卷三轉依中。
解心轉依真如說為心本性淨。
以起煩惱覆此淨心。
今斷染惑證淨心性故。
論。
或說心體至名性本淨。
述曰。
或依他心體非煩惱名性本淨。
以煩惱客相應惑心擾令斷客染心得解脫。
如瑜伽五十四說。
心所等亦爾。
論。
非有漏心至故名本淨。
述曰。
心性者。
真如也。
真如無為非心之因。
亦非種子能有果法。
如虛空等。
故非有漏心性是無漏名本性淨也。
論。
由此應信至類此應知。
述曰。
自下第三申其正義。
應信本有無漏種子。
至解脫分善根已去名勝進位。
但熏增長。
復熏成種。
謂入見道。
且如無漏既有本有及與新熏。
有漏法種類此應悉。
已如前說。
第四大段。
釋外問經．論等妨難唯新熏難言。
論說內種定有熏習。
此如何通有本有故。
論。
諸聖教中至本有種子。
述曰。
自下第四釋相違也。
若唯本有此義難通。
我兼本有故無有妨。
既不定說一切種子皆熏故生。
汝寧全撥無本有種。
若爾何須論說內種定有熏習。
論。
然本有種至定有熏習。
述曰。
謂本有種亦由熏習令其增盛方能得果。
新熏理然。
故說內種定有熏習。
外人復曰。
此義可爾如何說聞熏習聞淨法界等流正法。
而熏起也。
復言是出世心種子性也。
論。
其聞熏習非唯有漏。
述曰。
顯聞熏習通有．無漏。
論。
聞正法時至名聞熏習。
述曰。
種解脫分善根已去。
聞正法時。
由現行有漏．及自因緣所熏有漏種。
為增上緣。
令其本有無漏種子。
亦得增長展轉增勝。
即以所增無漏勝種。
後時正生出世之心。
亦說無漏所增長種名聞熏習。
對法第四云。
決擇分善根亦是有漏。
亦名無漏。
據各別故。
論。
聞熏習中至勝增上緣。
述曰。
此第一解有漏性者是修所斷。
即同對法第四卷決擇分善修道所斷文感勝異熟為出世法勝增上緣。
即如瑜伽第五十一卷說。
感總．別果如第九說。
論。
無漏性者至正為因緣。
述曰。
亦同對法第四卷文與出世法正為因緣。
辨體生故。
論。
此正因緣至出世心種。
述曰。
又第二解此無漏種望出世心是正因緣微隱難了。
未起現行故。
相狀難知故。
攝大乘諸論等處。
但寄麁顯有漏聞熏是無漏勝增上緣者。
方便說此為出世心種。
此增上緣。
非正因緣種。
若無有漏聞熏習者。
無漏之種不生現行故寄有漏勝者說也。
第一就實正因緣解。
第二就勝增上緣解故。
攝論文無相違失。
由是善得對法等意。
問曰。
解脫．決擇二善根中。
其無漏種增長何別。
答曰。
約有漏行有上中下。
其無漏種增長有異。
解脫分中。
下品增故。
決擇耎．頂。
中品增故。
其增上忍．世第一法。
上品增故問此無漏種本有既多。
後生果時何者能生。
何者不生答曰。
其同類種隨遇緣合即便能生。
不合不生。
如三世有未來應生法。
何者前生。
何者後生。
故隨緣合即能生果。
如後卷中自釋妨難問若本有者。
為三品種。
為一品種答若據唯本有．及唯新熏。
皆唯一品。
此是轉滅。
轉滅下等作中等故。
若本有家。
唯一種子。
若新熏初時唯一種生故。
今第三師有三品種。
即轉齊義。
有漏亦爾。
既爾如何五十二說有障．無障說種姓別。
論。
依障建立至如來種姓。
述曰。
意顯無漏種子有無等文可解有圓寂法者。
是有涅槃種姓也。
無者。
可知。
論。
故由無漏至不可斷義。
述曰。
由有無漏種子差別故。
障有可斷．不可斷義。
若爾既由無漏種故。
障有可斷不可斷者。
何故彼論但約障立姓耶。
論。
然無漏種至不可害者。
述曰。
由無漏種微隱難知故。
約彼障顯姓差別。
若不爾者。
因者所以。
有何所以。
彼障有可害．不可害別。
論。
若謂法爾至寧不許然。
述曰。
彼若救言法爾力故障有可害．不可害者。
即難彼云。
無漏法種寧不許有法爾種子姓各別也。
若彼復言有漏曾熏故。
法爾障有可害．不可害。
無漏未曾熏故。
種無法爾。
此唯有言都無有理。
既言有漏由熏。
如何復言法爾。
無漏既無法爾應不說言由熏。
論。
若本全無至永不得生。
述曰。
以無因故永不生也。
論。
誰當能害至立種姓別。
述曰。
無漏種無誰能害障。
汝今乃說依障立姓。
論。
既彼聖道至亦定非理。
述曰。
聖道無種必無生義。
約當可生說地獄等成種非現。
亦定非理。
無因果不生故。
無治障不斷故。
若言有漏心等為因。
或說心性本淨為因。
並如前破。
此則以理返徵及會眾經．論意。
自下結此總說違理。
論。
然諸聖教至理教相違。
述曰。
自下第五曲文總結。
處處說有本有種子。
皆違新熏所立義故故唯始起。
理教相違諸經．論中無定文言一切種子皆法爾有。
無有熏生無定處言一切種子唯是新熏無法爾種。
故二皆取。
善順契經。
論。
由此應知至始起二類。
述曰。
大文第四總結之也。
諸法種子有漏無漏各有二類。
本有．新熏。
理無失故。
不違經故。
入見道已別熏生種。
無漏行故。
地前但令舊種增長。
有漏現行勢力弱故。
不別能令無漏種起此中但言由聞熏習令本有種漸增盛故。
諸法師等皆言護法解脫分等有新種生。
護月但令種子增長故有別者。
理亦不然。
此文為正。
以前．及後瑜伽第五．攝論二本第二。
勘讀其理方明。