成唯識論演祕 第2卷
論。
所信至教者。
問何者言教得至教名答通於凡．聖言無差別。
可信者語皆至教量。
契至理故。
會實事故。
如八語品．四聖言等。
故顯揚論第十一云。
至教者謂一切智人所設言教。
或從彼聞法隨法行。
此復三種。
一聖言所攝。
二對治雜染。
三不違法相聖言所攝者。
謂如來．及諸弟子所說經教。
不違正法不違正義對治雜染者。
謂依此法善修習時。
能求調伏貪．嗔．癡等不違法相者。
翻違法相。
當知是名不違法相。
違法相者。
謂於無相增於有相。
於雜染法立為清淨等。
名違法相問外道言教三義並無。
云何名彼為至教耶答隨彼宗言論云所信簡違宗矣。
疏。
總破前師等者。
問設總破者豈亦不有一分相扶。
各許淨見不緣我故。
又互不許染緣我故答故疏說云但緣我見皆不緣我。
此簡淨見及互不許。
悉皆盡矣。
論略指法。
疏具明也有云。
若言我見應不緣我。
即有過失。
染見不緣我故者詳曰。
不然。
違論．及疏。
疏．論敘難皆言染見。
彼許緣我問若爾自宗能．所緣義皆應不成。
故外難云。
汝宗眼識應不緣色。
有所緣故。
如緣聲等識。
難所緣量准可知也答彼量便有自教．世間相違等過。
世間共許眼緣於色。
我即不爾問正智緣如非世共許。
他以為難何事不齊。
難准前作答本意但爭我體有無。
汝妄執我常能作受。
故為前量。
然真如理非能作受。
體是實有。
故正智緣。
廣如掌珍論問他若將彼第七．八識為難如何答我能所緣皆假言說。
復不離識。
汝我及見實能所緣。
我復離識。
故不為例。
應審思之。
疏無有一我是相分者。
彼二論中明十六種大外道論。
所緣皆是自心相分。
若有一我體是相分。
我體可得名為所緣見緣於我。
既無其我體是相分。
故知我體不是所緣。
見亦不緣我為其境。
疏。
自下第四解分別俱生者。
有義此文示其正義。
於理為勝詳曰。
俱生分別豈外道許。
彼宗既無今標明彼分別．俱生。
何乖自義言示自義名為勝耶．故疏無失。
疏。
言我執至皆名執者。
若言我見不通心王．及餘心所。
執言寬故。
該見同時心．心所等皆名為執或言我執亦唯是見。
如下但說見名為執。
今取前釋。
疏。
以許染淨雜所生者。
下第十論云。
三性因緣許雜引生問第七相分雜引云何答有二釋。
一云。
第七現相隨於見．質通於二性。
此相熏種。
種隨現相亦名二性。
後相依此二性種生名雜引生二云。
此第七相或質同種。
或見同種。
種稱雜引也。
性雜可知前解為勝。
許第七相別有種故。
疏。
不稱本質至名為有執者。
五識不親緣自外質名為不稱有云。
初禪眼識見欲火災相分與質不相似故。
別種生故詳曰。
當地五識所緣質．相豈同種耶。
復云何稱。
若言異地不稱義顯故舉之者。
亦為不可。
便疑同地種同相稱。
論。
緣識所變五取蘊者。
問此五取蘊何識所變答有義除第六識餘七識變。
第六所變自親相分下文別說起自心相執為我故問若是本質如何但說緣識所變答理實亦因餘能變之識。
說所變言依相．見故。
實理親緣唯所變相。
若依本質亦緣能變。
此隨相顯說所變言。
實亦不應言識所變。
不爾前執應說變言。
前既但言緣第八識。
此亦但應緣五取蘊問何名取蘊答對法第一云。
以取合故名為取蘊。
釋。
合是和義．順義。
不相離相資義。
由蘊與取更相和順。
遞不相離更令生長。
故名取蘊。
餘具樞要。
疏。
其實亦有者。
有本質也。
疏。
非無本質是俱生者。
非有俱生執不緣本質。
起。
釋俱生執要有本質之所以也。
疏。
初簡修道不相應惑者。
獨頭貪等名不相應。
世道能伏。
疏。
若頓悟者亦通見斷等者。
有義俱生我見行相微細。
如何超果說見道斷。
若言助伴先有漏伏。
理亦不然。
相應貪等我見行同。
如何說伴前有漏伏。
若伏相應我見應爾。
行相同故。
對法等說超初．二果。
隨轉理門。
非大乘義詳曰。
障．果相違礙即斷之。
欲界煩惱既礙不還。
見道斷之而有何失。
若言惑細。
豈勝無漏見道之智。
若不勝者勝斷不勝何不許耶又言伴者流類相助。
非要相應。
要相應者云何五地說斷害伴。
故疏不說相應之貪名伴已伏又云相應行相同者。
亦為不可。
諸論皆言心王．心所同一所緣不同行相。
若言對法隨轉理者。
何處大乘不許超果。
不許超果斷欲我見。
此論明言而無生上退斷下失。
豈不相違。
亦不可以末那惑例。
末那煩惱不能潤生障不還故。
又復論主已自簡訖。
疏。
界第九者。
當界當界第九品也。
疏。
有難斷不名細等者。
詳曰。
疏有三句。
以理言之有第四句。
即三心中第二心也。
望初非細。
望第三心非是難斷。
疏。
此就所斷以作二解者。
解難斷義。
即言品類是第一解。
次言難易是第二解。
疏。
以行相翻說者。
我執正違生空之智。
所以今言生空除滅問若言俱生修道斷者。
與楞伽經豈不相違。
按四卷經第二說云。
大惠身見有二種。
謂俱生．及妄想。
須陀洹人二種身見斷故疑法不生。
十卷第四文意大同答有義俱生據伏。
分別約斷。
斷之與伏俱名斷故。
或翻譯者不悟大乘。
隨自所解小乘相說。
薩婆多等皆見斷故。
論。
且數論者。
依天親菩薩傳。
敘此師事。
如燈具引。
又相傳云。
劫初之時有一外道。
舊百論等名伽毘羅。
此人修道得五通仙。
造略數論已知世無常。
身不久住。
恐他於後破所造論。
遂欲留身久住與他論難。
往自在天所請延壽法。
自在天云。
汝可往林食餘甘子。
即可久住。
其餘甘子。
未熟之時其色乃青。
若已熟者其色黃白。
此即仙藥。
此藥初食酸苦少味。
食已若飲冷水口中甘味。
猶如食蜜。
因以名焉。
仙獲此藥乃恐無常。
更往天所復請延年。
天云斷為一物最得長壽。
天遂變仙為一方石。
可一丈餘。
在頻陀山餘甘子林。
陳那菩薩造因明論。
成以宗因喻破其數論。
彼仙門徒莫能通者。
將陳那難辭書之於石。
石尋書答。
陳那知已與仙門屬共往石所。
書難在石同對記之。
明旦來看。
尋書解訖。
如是復書。
日日往看。
至二．三日方始能解。
陳那復書七日方解。
如是復書更不能釋。
其石流汗大吼。
振碎迸在空中。
於是天神掌捧陳那。
住在空中說頌讚歎。
時眾既覩。
於是陳那所造諸論盛行於世。
疏。
二變易而非本一說十六諦者。
問下明五大而有兩說。
兩說皆許五大成根。
但別．總異。
既能生他合唯俱句。
云何此說唯變易耶答而言五大別成根者。
且約展轉少相成說。
據實成根體唯唯量。
由斯十六名唯變易。
審思。
疏。
一自性者。
問自性體即刺闍等三。
云何三種合名一諦答體實有三。
作業等即同。
故合為一有義三德類同合之為一詳曰不可。
勇．塵．闇等種種差別。
何名類同。
疏。
今云黃赤黑等者。
由此三種是黃等故。
所以能成一切諸色。
餘之名等皆悉准此行相釋之。
疏。
又從冥往至我受用故者。
問何不受用能成冥性耶答所成之法雖不離本。
要本轉變方堪用之。
故言受用所成之法。
如所成器雖體即金。
要成其器方可受用。
故言用器不說用金。
此亦應爾。
疏。
從自性先生大者。
問自性生大。
餘二十二許展轉生。
云何論言二十三法總自性成答二十三體皆自性成。
據相相起但言生大。
餘傳傳生亦無失矣。
疏。
我執者。
執知其我所須事業。
亦如律云執事人也。
疏。
初名轉異等者。
我執初從大起之際名為轉異。
亦如世間蘇油等瓶日炙津生。
我從大生義同於此。
名為絹織。
或轉異者說彼大也。
以言初故。
大從自性轉異有故。
疏。
我慢生五大者。
問按涅槃經三十九云。
從慢生十六法。
謂五大．五知根．五作業根．心平等根。
一何乖返答有義經譯誤也。
彼經下云。
是十六法從五法生。
所謂五塵。
若慢已生十六法者。
云何復云是五法生。
故知譯謬詳曰惑復彼宗計。
有八十部差。
經之上下各舉一說。
斯亦何過。
疏故十一法變易非本順此後解者。
乍觀兩解雖總別殊。
然皆言大而能造根。
十一非本合順二解。
實理前釋且約展轉有助成義。
實成根體是五唯量。
故順後釋。
疏。
大遺根等者遺者棄。
即是吐棄大．小便路。
疏。
不同瓶等者。
問瓶他許實。
復多法成。
今此因中豈無不定答亦入所立故無不定。
疏。
若言三德至無同異者。
一一別人以三德成。
而非是假。
軍等但以多人等成。
故名為假。
不說軍等以二德成。
若三德為因。
軍等同喻闕無能立。
若將別人以為其喻。
別人非假。
闕無所立。
故名無喻。
疏。
若據三假等者。
問此論下云是聚集假。
豈不相違答此依未滅約時言之名相續假。
彼據積集多法以成。
故不違也。
疏。
真如離言者。
真如體非多事成。
故不同彼。
疏。
以得色時亦得大等者。
彼說五根．心平等根是現量體。
彼以大等成於色等。
故得色時亦得大等我執等法現量得者。
皆准此知。
疏。
彼執是常者。
以非生滅名為常也不同神我．自性等常。
疏。
之現量所得者。
眼等五根體是現量。
大等但是現量所緣。
今置之言顯是依主。
不言之。
為言境體即是現量。
論。
三體既遍等者。
問外人難云。
汝宗第八亦同此過。
以能變識體無別故。
汝若不違我何有失答由六識等熏習力故。
山無山別。
故第八識非一切處皆變為山。
故不同汝。
疏。
相實有三等者。
三德未變大等法時。
各有一相名之為三。
變大等時方合為一。
疏。
由違自宗故為一難者。
此中體．相相例而徵合成兩難。
以俱違宗故但言一。
疏。
前第一翻至似同此難者。
次前論云。
又三是別。
是第一翻。
言似此者。
即此次下第三翻文。
非此第二。
以第二文而未難彼失本三相及本體故生起下文。
故第二末而言此也。
疏。
由彼復計至各有三相者。
此准疏文但有五量。
返覆作者合有八量。
勒為四對。
第二對中疏文具二。
餘之三對疏但一量示方隅爾一總法即別破。
疏大等總法至為難亦爾二總相即體破。
疏又微三事至如總相。
文中具有覆逆二量三總相非一破。
疏三事總相至如本三事四別相三破。
疏三事別相至如大等。
返例可知有云。
三對有六量者理不盡也。
疏。
儒童子五頂者。
有云。
儒童有五弟子名為五頂有義然即說儒童名五頂然疏中說其儒童子稱為五頂。
亦未可依儒童即是童子異名。
婆羅門父非童子故詳曰。
然初師義雖無所據理猶可通。
第二師義斥疏全非。
世之立名有種種異。
稚年貌美號為儒童。
老從舊稱斯有何過。
若言儒童即令唯小。
俗字觀音應即是聖。
此既不爾彼云何然。
疏。
若有色味香觸名地者。
問十句論後諸門中云。
地由十四德說名有德。
如下疏列。
如何今云地有四德答若顯地體唯由四德。
若論其地與德為依名有德者。
有十四德。
餘之十德非顯地故。
故不言之亦不相違。
餘水．火等皆准此釋。
疏。
能詮緣之因名時等者。
由俱等時體是實有故。
與詮緣心名句等而為因也。
餘皆倣此。
疏。
若覺樂至名我者。
由我能令九德和合而能起智。
故舉所和及所起智以顯我體有云。
和合即和合句。
由我與彼和合為因。
和合即能和合九德詳曰。
不然。
十句論云。
我謂是覺．樂．苦．欲．嗔．勤勇．行．法．非法等。
和合因緣。
起智為相。
若我亦是和合句因。
彼論即應和合之下而置等字。
既不如是。
故知我者非和合因。
又彼論釋意云謂覺．樂等九德不和合因緣起智名意。
亦應意與不和合法而為其因。
九德方能起於智耶。
若許爾者彼宗何處有不和合。
若不爾者我何故然。
又十句論上下。
不言我與和合句作因緣也。
疏。
唯眼所取一依名色者。
簡異餘德名唯眼所取。
色依一實名為一依。
故彼論云。
聲．觸．色．味．香各一根所取。
色．味．香等皆依一實。
然眼取時。
要多微合方為其境今談其色。
體依一實非一依色即眼能取。
故彼論云。
色．香．味等若依極微及二微果。
名非現量若一依色即眼能取。
何非現境眼等所得皆現量故。
或據其體是眼所取一依名色。
不是許眼取一微色。
疏。
量有五種者。
微．短何殊。
長．大何別。
俱依二微．三微果故答體雖無別形待為異有云。
微．大二量據臥而言。
長．短兩種約立以說詳曰。
何故立中不許微．大。
臥中不得有短．長耶。
論復不說。
教理並無。
固難依也。
疏。
所生之離等者。
如樹草等。
遭風等緣枝葉摧殘。
與空離際生得一離。
離是所生。
故名離生。
所生之離者此釋詞也復由離體能令法離。
合義翻此。
疏。
此有二種者。
相順名同違名不同有云。
因果同時名為見同。
如火與烟是同時故。
因果異時名見不同。
如見禾死已有霜故。
雖有同時約多分說詳曰。
難知。
若同時見名同時者。
見烟之時既不見火。
何得名同。
若亦見火此即現知。
何得言比。
若言烟．火據體同時名同時者。
禾損與霜豈異時耶若云見烟必有大體。
禾損不爾不相例者此亦不爾。
如見禾盛名為見因。
豈能生因此時有體有不遍失。
復違彼論。
論云見不同故比者。
謂見因果相屬一義和合相違。
於彼畢竟不現見境所有智生。
論既自云由相違等方有智生。
明不同者是非順義。
同義翻此。
疏。
數習名念因者。
但數修習名之為習。
不同佛法熏習名習。
疏。
攢擲等者。
由作因力而為因故。
攢矛擲石石等方去。
不爾不發。
疏。
正智喜因者。
與智俱時喜受名因。
或離染緣。
而是正智喜躍之因。
二釋任取。
疏。
常於實轉者。
略為二釋。
一云體性是常唯實上有名常實轉。
二云恒常唯在實句上轉名為常也。
疏。
是遮德等心心所等者。
由此異故遮緣德等心．心所法不緣之。
表緣實等心．心所法而能緣也。
或異為因令緣九實心．心所等各有差別。
故彼論云。
遮彼覺因。
表此覺因。
名異句義問德等亦有自類差別及異實義。
何不依立答德皆是實家之德。
實為依故。
故言以德而顯實也。
有．及同異亦實性故。
故但依本而立其異。
疏。
俱分體至一切根所取者。
此有總別。
俱分者實德．業三。
三不同故名為總異。
九實名實名為總同。
德．業亦爾。
且一地實有眾多地。
總名一地名為別同。
一一義差名為別異。
德．業准此。
此同異性在於色上即眼根取。
餘根亦爾。
名諸根德問空．時．方．我．意既唯是一。
如何得有別俱分耶答有三釋。
一云但總相言有別俱分。
非全一一實皆有別。
二云我．意．時等對於多人．及諸方．時亦得有別。
空望別別能合之者說亦有多義。
三云約與德依多少亦異名別俱分問按彼論文。
俱言俱分無總別言。
疏准何開答雖不明言理實定有。
故彼論云。
俱分云何謂實性。
一切實和合於一一實實詮緣因。
德．業亦爾。
釋即總俱分。
彼云。
及彼一義和合地性．色性．取性。
釋如次即是實．德．業三別俱分義。
由此疏開善得彼旨。
疏。
和合等唯一物者。
問有能而令實等造果。
造果不一。
有能故多。
和合而能和合實等。
實等一一而有多種。
和合應多答實等各別。
或共造果。
造果非一故。
故有能多。
和合但令總實．德．業相屬不離。
故體唯一。
疏。
空時方我意五是一物者。
問意如二微云何一物答一人身中祇有一種名之為一。
縱如二微不言微成。
故亦名一。
疏。
意等是常者。
問如二微大何名常耶答非他所作即名為常。
雖如二微不言他作。
故是常也。
疏。
覺樂等無常者。
問如色．味等隨所依實通常無常此覺樂等何不亦爾。
彼說覺等而依我故答若非所作可名為常。
若是所作縱所依常亦是無常。
覺等十四皆所作故。
故彼論說。
此十四德皆待因生。
待因生者即是所作。
故是無常。
如彼具明。
恐繁不錄。
疏。
離性無常者。
問離合相對。
離唯無常。
合何不爾。
又說合性亦待因故答業等合時有所依實而是常故。
故得通常。
離即不爾。
故不相例。
又雖待因體非所作。
故得為常。
餘皆准此。
疏。
彼此唯是無常者。
問此．彼既約近．遠二覺待數．時．方。
時方二全．數之一分體既是常。
彼此何故而無常耶答夫待他生即是所作。
所作彼．此體是無常。
不同一等親依常故而得名常。
此疎待故。
疏。
色味香觸若地所有唯是無常者。
即彼論也。
因於麁地為同類因。
故皆無常。
疏。
因門中等者。
彼論諸門辨德之中。
約因明德名為因門。
疏。
火合為因者。
按彼論云。
火合為因者。
謂地所有諸極微色．香．味．觸者釋一一地上所有色．香．味．觸。
由諸極微與火合故為因生起。
故論復云。
色．香．味．觸地所有。
極微．和合者與火合。
既云極微．和合者與火合。
明知火與地等極微合生香等有云。
前念之香而與火合為因。
能生後念之香又云。
色等．火合為因生香又云兩火極微而生子微詳曰。
總不應理。
皆違彼論。
疏。
同類為因等者。
按彼論云。
色．味．香．觸同類為因者。
謂二微果等和合釋二微果等和合之色。
從彼極微色等而生。
極微色等是微果色同類因故。
故論復云。
極微色等能造同類。
二微等色同類果故。
疏。
從前同類為因生者。
疏家釋彼同類因義問今引火合同類因文如何證彼香唯無常答二微果等彼許無常。
香既在於二微果上從同類生。
故知無常。
彼說地上所有香等即皆無常。
今引火合顯香地有。
明知無常問既唯無常。
何故彼論唯無常中。
但有十三不說香耶答覺等十三不約所依以辨無常。
同類合明有十三德。
香．味等四由約所依辨常．無常。
與覺等別不言十四。
疏。
液性地火所有一切是無常者。
准此液性不依地．火父母極微。
可依水微。
由此彼許液通常也。
地等堅硬。
父母之微無流液也。
火如何無。
非堅硬故答彼許眼見堅赤炭等亦名為火。
縱焰火等亦不同水性。
勁．弱異。
疏。
隨所依實若常無常者。
此色等十隨其所應依水．火．風父母極微即名常住。
依子微等是無常也。
色．味．香．觸若依於地。
彼宗自說唯是無常問色等依地父母微不。
若不依者有何所以。
若許依者。
色等能依何唯無常答彼論無釋。
以理言之。
義同液性不依於地父母極微。
火等極微色義得有。
能依通常。
疏。
如地至一向是常者。
實句中地與德覺等竟無相應。
名常不會。
疏。
自許德等者。
且如地上所有諸德名自許德。
此德與自所依之實有會時故。
非常不會故名無常。
疏。
如常無常所作非所作亦爾者。
有義但是常者即非所作。
若是無常即有二種。
有法無常皆是所作。
無說無常即非所作。
無說無體不可作故。
但非恒無名無常也。
疏言無說所作非作。
此義將非詳曰。
彼論不說所作非作。
然據理者有義可依。
疏意通結前之所明常無常。
隨應得說所作非作。
不是偏結無說一句。
既稱為無所作何有。
而見非耶。
由彼論中作非作例同於前常無常義。
故疏等復而言之也。
疏。
子微已上是現量等者。
有義今解子微亦非現得者詳曰。
疏既說云子微已上。
明知不說子微為現。
下破順世明多果合以為其境。
不證子微是現境也。
具如義燈。
疏。
空時方等至非現量得者。
有義空為聲依。
聲唯現境。
何故說空非現境耶。
故可說空亦為現境詳曰。
不然。
雖耳依空。
空豈所聞令耳得耶。
不同地等。
他許色等依地有故。
故眼得地。
又論解現量云。
於至實色等．根等和合有了相生是名現量。
空非根合故非現得又云。
現量云何。
謂了相於至色．味乃至地．水火實所有智。
若空亦是現量得者。
何故不言而至空耶。
違教違理故難依也。
疏。
文不說重等者。
疏主應撿不正本也。
今親撿彼論。
云色．香．味．觸現非現境。
若附極微及二微果。
名非現境。
謂若依附天非一實。
是名理量境。
聲一切是現境。
數量．別．合．離．彼．此．液．潤．重勢用。
如色．味．香亦爾。
故知重性通現．非現。
疏。
雖有六句一向是常等者。
此重說彼十句之中常．無常等。
欲顯常中能生果者。
故重舉之。
疏。
五句全至雖常不生果者。
問我是作者。
何不生果答但能造因不作果故。
所受之果他所作故。
疏。
德句准有能者。
實等生果要須有能。
所以有能名常生果。
液等十德生果所須。
故同有能。
名常生果。
疏然實有中等者。
十句之中九句實有名多實有。
此多實中五是現量。
現量所以得名為多。
不爾不得名多現量。
五是現量。
五非現量。
現．非現等現何名多詳曰。
通明十句亦得名多。
多者非一。
故五名多。
不須相形方名多也。
問十句．六句相攝云何答實．德．業等六句可知。
異．有無能而有多釋。
有義三種同異句攝。
三種皆是差別義故。
有義異句既唯實轉。
即實句收。
有能．無能實．德．業三得果之時。
望各自果．及非自果定所須因。
還依實等三句所攝。
六句依有不收無說詳曰。
後說為勝。
有依憑故或不相攝。
理亦無過。
若依實等即實等攝。
德亦依實應亦實收。
此既不收彼云何攝。
又彼論中無相攝處。
疏。
六句皆實者。
有義通假。
謂軍．林等。
若依前解軍．林等假非六取收。
故後說勝詳曰。
彼軍．林等離人．樹等無別軍．林。
攝假隨實名實何失。
又不攝假即非勝者。
不攝無說亦應非勝。
故疏所明理無爽矣。
疏。
不可以無用難等者。
謂自真如實不離識。
恐彼妄謂是離識有。
而為不定。
為遮此故不言無作若爾常住不生果。
因亦於如轉。
彼何不遮耶答據實無作不生果等。
皆是正因。
真如自許不離識故不成不定。
然立因法不可雙陳。
故論且舉常住為難。
疏。
量云此等實常不生果者。
問宗．因既同。
豈不有法成於有法因無依耶答疏但指法。
不能繁詞。
理實應牒常不生果一一法名以為宗也。
思之可解。
疏。
或餘句無常雖不生果等者。
即德句中合離等德而無常者不生果也問今他比量。
他許離識實有自體。
何非不定。
答疏主所造因明疏中。
立自他因甄簡剖析如其楚．越。
而辨此論往往揮雜甘蒿猶參今以愚度智聊有二意。
一試諸學者而悟不耶。
即俱舍論有斯意矣。
二餘因明師於一因過不分九例。
今隨他語。
復欲發生學者覺惠故示紕謬。
若言疏主實闇斯理。
因明疏內何巨照然。
故應不出前之二意。
故因應云許是常住不生果故。
簡諸不定悉皆無也。
疏。
今言常住至在異喻者。
即因異喻。
准覺樂等宗同因異。
理門九句當第八句同品分轉亦為正因。
疏。
又不言常等者。
即宗．因中皆除常字。
宗除覺等。
不爾相扶詳曰。
縱除常言。
覺等亦但是宗同品。
彼許覺等而能生果。
非因同喻。
故彼論云。
一體．別體彼覺為因。
此體．彼體以遠近覺而為因也。
既言為因。
明能生果。
疏。
同喻亦非定是有性者。
據意喻說言非定有。
覺等喻上無礙之因而得轉故。
疏。
初中有二以德例實等者。
詳曰。
若准疏科。
地．水．火三一段之文無所攝也。
故今言者初中有二。
一俱觸應同破。
二同見無異破。
初中復二。
文易可知。
疏。
其地等至皆有觸故者。
由身得觸。
地等有觸身得地等。
疏。
色德至風中無色者。
色不依風。
由此身根不得於色若爾身得地等何不得色。
色依地故答根．境相對身得風等。
由地有觸故亦得之。
非得地等一切之德。
非自境故。
疏。
彼以假實地等俱名地者。
佛法談彼。
非是他宗立有假地。
即眼所見名假地也。
地堅為性。
實身根得有言眼所見水名為假地詳曰。
不應然。
眼所見水但是假水。
他亦許水是眼見故。
若眼所見水名假地者。
更何等水是眼所見。
若言他眼不許見水。
違彼此論。
疏。
文言雖總等者。
結申正義。
文言總也。
不以論云無實地等。
即難於他色即是地。
自五境分。
色不即地。
若難他者有違宗失。
疏。
亦非地等是此中意者論言亦非眼見實地等者。
意說地等非眼所見實句所攝。
是此意者。
即是彼此相例之意。
疏。
業至三色等性者。
大有．俱分是色性也。
疏。
取聲之時至名定耳根者。
近身之空而起取聲之作用故問耳根常不答耳即是空。
故耳亦常或是無常。
如本微常所生子微是無常故然前解勝。
彼論說耳即是空。
故。
與微義別。
疏。
虛空至數為喻者。
數字恐錯。
應為不字。
空．擇滅等雖不離心不得將為喻。
何所以者。
空．擇滅等是佛法法。
今就他宗以為比量。
不可將自擇滅等法而以為喻。
故疏言就他宗比量。
釋所以也。
若不爾者。
前來何處有擇滅喻而云數也。
疏。
雖有他隨一過等者。
佛法名他。
外道他故。
餘准可知。
疏。
餘八句一一別除為八比量者。
有義九句之中。
隨除何句以為宗．因。
言非實等。
非顯多量。
所以者何。
且如初宗言德等者。
除無說句並皆等不。
若不等不盡。
因便不定若言等者。
餘皆所等。
即一宗．因已能成立所等八句非離識有。
更餘為宗犯相扶失。
前已成故由此初量總成八句。
後別立一總成二量詳曰。
疏意說云。
九句之中隨除於一即得為量。
非唯局在非實．有二。
餘句皆有可除為量之義。
恐迷方者依文封執非實．非有二得為量餘乃不得故言八量。
或約句數而有別別二合等義。
不要令作又復不言二合等量而無過也。
為令學者得生異智故作此言。
論。
彼所執有等者。
問以非無因而難他者。
即佛法中諸有體法亦不得成他量難云。
汝聲。
應離色外無別自性。
許非無故。
猶如色等答宗中自教．世間．現量．自語相違。
汝豈不許聲離色有。
下許異實因亦有此難。
破亦同之問外又難云。
汝七．八識。
應離六識無別自．體。
許是識性非無故。
如眼等識。
若離六識。
應非識性。
許異六識故。
如畢竟無等。
量三支具。
七．八應無答前因有決定相違過。
相違量云。
自七．八識。
應離六識有別自體。
許為他識俱有根故。
如眼等根。
後量宗有一分他所別過。
佛法不許第八與六一向相離。
因亦一分他隨一過。
八為六依非定異故。
又俗有別真無別故。
既為似立三支寧具。
故我七．八識義得成。
應更審思。
疏。
遮決定相違者。
外作量云。
所說有性。
離實等三有別自體。
除無說外餘六句中隨一攝故。
如異等句有云。
有性。
異實等三定應別有。
實等所不攝故。
如同異性詳曰。
言別有者別有其體。
若爾因有不定之過。
為如同異實等不攝有是別有體。
為如無說實等不攝有是無別體。
故應依前。
疏。
此難恒齊等者。
此論主言。
汝雖前解我今後責。
有無恒齊。
汝今何方能遣我難或有無齊。
論主何方能遣外難。
前解為本有義若勝論救有法有有難令無無。
亦應汝色等非無待因故有。
龜毛非有待因故無。
既許有法從因而有。
無不待無。
我亦有法由有故有。
無法不假無法方無解云我法有因果。
因果俱生滅。
汝有為因起。
應非是一．常詳曰釋旨甚好。
詞當疎闕。
可謂白珪而猶玷矣。
何所以者。
無為之理為離繫果．及能作因。
豈即生滅。
若據有為文無簡故。
他實．德．業雖有因起。
他亦自許有無常者。
豈不相扶。
若偏難常。
亦何不簡。
故今應云。
我有為法有因果。
因果俱生滅。
汝實等法有因起。
實等並應非一．常。
疏。
莫此亦非同異性者。
此同異性非但不是彼實等性。
亦復自體非同異性。
是故言亦詳曰。
或亦前有。
前有已破非實等性。
同異同彼。
故論言亦。
疏。
此中無自言相違等過者。
有義此言汝執。
雖能顯示非自所許。
然法．有法二言相違。
不可說無違自語失。
故宗應云汝同異性應非實．德．業性詳曰。
若不言簡法違有法可自語違。
有法言汝明非自許。
今以法違。
何自語過。
若以言簡亦成過者。
即因明論天主敘彼有法自相相違之量應非真破。
亦有自語相違過故。
彼既不違此何即過。
故然改宗云汝同異性非無此理。
若牒論全文而為有法故當依疏。
疏。
然今宗至應別簡者。
若不簡別直依論作。
即有法成有法等失。
德．業並在有法之中。
復將為喻。
故有此過。
疏。
此中所言至當句為宗者。
即論中云勿此亦非實．德．業。
是非取上言實．德．業三。
彼但總非。
非量破故言故別者。
釋別當句為宗之義。
意乃顯論中無總量理。
疏。
等取德喻等者。
有義亦等總宗之喻。
總宗之喻非實．德．業故。
別等取和合句義詳曰。
論中既無難總之宗。
等等總喻。
喻何所設。
疏。
應非實地者。
非實地言通二義。
一者非是真實之地。
二者非是實句中地。
疏。
然文唯有以性同實例者詳曰。
觀論之意。
令實．德．業同同異性不別立性。
此乃以實而同性例又疏標云。
難令離實等無同異性。
今判論中以性同實。
應筆誤也。
疏。
無別有大非實性者。
九句之上共有一性名為大也問何為此難答彼依相似立同異性。
九皆非實。
非實相似。
故難令立大非實性。
疏。
若不爾至犯相扶過者。
此有二意。
一云若不直責爾者。
他許德上有非實性。
此乃相符二云若不總難九句之上而共立一大非實性。
即有相符。
他許諸德立非實故。
若九句上大非實性。
他即不許故無相符。
前解為本。
疏。
前之五句現量所得者。
有義今解。
實．德通現．非現。
若唯現境。
何故十句說通非現又下論云。
極微聚集足成根境。
亦破本計。
故知實等通非現境。
此即三全二句小分現量所得詳曰。
疏言五句是現量境據總聚言。
不言實等一一別法皆是現量何以知者答疏敘勝論諸門義中廣自分別現．非現境。
豈可前後自相魚肉。
若言疏主談本六句言五現量。
疏之上下何不說言五唯現量。
既不言唯。
故知疏意據此句中有現量境名五現也。
疏。
非是緣不離至現量所得者。
此但遮實非是緣彼離識外境智之所得。
而不表是緣不離識現量智得。
以彼實句本無體故。
又識內境非皆現量智之所得。
疏。
恐監持業釋等者。
若不言緣。
為言離識實有自體即是現量。
論若許爾者。
即自他宗皆說心等非離識故。
故違宗過。
疏。
其覺樂等亦八法中者。
有法名法。
疏。
即有一分相符之失等者。
有義有說緣言簡相符過。
此即非理。
應問彼言。
有法之中簡覺等不。
若其以簡何故相符。
若不簡者。
設置緣言豈能遮簡。
由此即應為簡相符。
於有法中先除覺等詳曰。
此難意云。
論說緣言在於法中。
如何以法遮有法過。
由斯即應於有法中言除覺等。
便無相符。
今以理觀。
簡亦何失。
連類言之可當悟矣。
且如佛法對聲論師立聲無常。
無常宗法。
便簡聲上所有常義。
若不簡者他許聲常豈不相符。
相符不有故知能簡。
今者實等有法之中含能所緣。
法中言緣。
意遣有法能緣覺等。
與立聲宗而有何別。
獨不見許。
故一緣言兼簡相符。
想應無失。
請審詳之。
疏。
若論說言至說唯字者。
准此文意似牒外難外難意云。
彼既許有唯緣實心。
論中應置唯緣二字。
言唯緣者簡去覺等。
無相符失。
緣顯能緣。
無違宗過。
疏。
通緣二者至現量得故者。
既許一心雙緣二境。
二境互從。
是離不離實有自體現量所得。
何所以者。
不可一心分之為二。
是以二境。
更互相從名離不離現量所得。
由是唯言簡此不得。
疏。
其總緣者亦所簡故者。
其總緣中若是離識實有自體現實得者。
亦入所破。
故論緣言簡諸過盡。
論。
大自在天者。
按提婆菩薩釋外道小乘涅槃論云。
摩醯首羅論師作如是說。
果是那羅延所作。
梵天是因。
摩醯首羅一體三分。
所謂梵天．那羅延．摩醯首羅。
地是依處。
地主是摩醯首羅。
於三界中所有一切命．非命物。
皆是摩醯首羅天生。
摩醯首羅身者。
虛空是頭。
大地是身。
水是尿。
山是糞。
一切眾生是腹中虫。
風是氣。
火是煖。
罪福是業。
是八種是摩醯首羅身。
自在天是生滅因。
一切從自在天生．從自在天滅名為涅槃。
故自在天常。
一切物涅槃因又傳釋云。
彼宗自在有三身別。
謂法．報．化。
彼說報身居色天上不來下生。
狀似世尊受用身也。
其變化身隨形六道教化眾生。
然說多住雪山北面。
或在南海未剌耶山頂。
法身即此論所敘是。
疏。
遍故至能生諸法者。
遍故何不於一切處能生諸法。
常故何不於一切時能生諸法。
而別分也。
論。
餘執梵王等者。
按提婆論中敘此諸計。
言大梵者。
圍陀論師說。
從那羅延天齊中生大蓮花。
從於蓮花生梵天祖翁。
彼梵天作一切命．無命物。
從梵天口中生婆羅門。
兩臂中生剎利。
兩髀中生毘舍。
從兩脚生首陀。
一切大地是修福德戒場。
生一切花草以為供養。
化作山野禽獸人中猪羊等類。
於戒場殺害供養梵天。
得生彼處名涅槃言時者。
謂時論師。
作如是說。
時熟一切物熟。
時散一切物散。
是故我論中說。
如被弓箭射時不到不死。
時到則小草觸即死。
一切物時生。
時熟。
時滅。
時不可過。
是故時常生一切物言方者。
謂方論師。
作如是說。
最初生諸方。
從諸方生世間人。
從人生天地。
天地滅沒還入彼處名為涅槃。
是故方常言本際者。
謂本生。
安荼論師說。
本無日．月．星辰．虛空．及地。
唯有火．水。
時大安荼生如鷄子。
周匝金色。
時熟破為二段。
一段在上作天。
一段在下作地。
彼二中間生梵天。
名一切眾生祖翁。
作一切有命．無命物。
如是等物散沒彼處名涅槃言自然者。
謂無因論師。
作如是說。
無因無緣生一切物。
無染淨因緣。
如我論中說。
如棘荊針無人作。
孔雀等類種種畫色皆無人作。
自然而有。
不從因生名為涅槃。
自然是常。
生一切物言虛空者。
謂口力論師。
作如是說。
虛空是萬物因。
最初生虛空。
虛空生風。
風生火。
火生煙。
煙生水。
水即凍淩堅作地。
地生種種藥草。
藥草生五穀。
五穀生命。
是故我論中說。
命是食。
後時還沒虛空名涅槃。
虛空是常名涅槃因。
疏。
其我至前後別者。
此釋違也。
違云今明法執。
何故論我。
答意可知。
疏。
下破之中至為不定者。
由許聲性常不能詮。
下破之中彼不得將聲性為喻而與論主而作不定。
故云無喻有云。
由此不得與大乘作法自相相違者詳曰。
不然。
設許能詮祇有不定失。
法自相相違過者同無異有。
今能詮因二喻皆有。
故是不定。
餘能詮聲無常為同。
聲性為異。
思之可悉。
論。
有外道執極微常者。
此師所計我法色．心皆四大造。
故廣百論第二云。
順世外道作如是言。
諸法及我大種為性。
四大種外無別有物。
即四大種和合為我．及身．心等問內外男女既有差別。
能成大種亦差別不答雖大種性內外無異。
然有安立形相差別有義順世極微有其三類。
一極精虛。
二者清淨。
三非虛．淨。
所生之果亦有其三。
一心．心所。
二眼等根。
三色．聲等。
如其次第三因所生詳曰。
雖有此言不知何據。
准廣百論此敘難依。
彼論說云內外大種性無差別。
云何得三種不同問順世何意計微為常答恐後刧成無種子故。
故俱舍論第十二云。
一類外道執極微常。
彼謂空劫餘極微在。
何緣彼執猶有餘極微。
勿後麁事生無種子故。
由斯此師計微常也。
論。
若無方分等者。
問彼本計微造一切法。
心．心所等亦合有礙。
今以為喻豈得成耶答如義燈釋。
今助一釋。
望能造大實無差別。
然所造心無礙。
能緣心不成麁。
造色有礙。
集成麁色宗計爾也。
不可依於狂夫而無禮樂之軌。
故破二師以心．心所為喻亦得。
疏。
德句中量德等者。
實亦得有長．短量合。
不異微．大二量體故。
故不言也有義即是微量及短量德子微有故詳曰。
果色之言唯因子微可如所斷。
孫微已去亦名果色。
云何不取長大量耶。
論。
若謂果色遍在自因等者。
有義此依宗敘。
前文說云不越因量非是本宗詳曰。
今觀論勢前為本計亦復何爽。
故前論云。
又所生果不越因量。
此牒而破。
若非本計論牒於誰。
故前本計。
此為轉敘亦應無失。
疏。
以三微果等因非極微故者。
言三微者第三子微果即第七。
第七之因即名為微不名為極。
所以總言如所在因。
故不別言如所在極微。
極微之言不通微故。
極微子微皆得名為所在因也。
疏。
此中二量如次前者。
不成麁色及非根取二種之量。
即前論云。
又所生果至便違自執。
兩段文中而已作訖。
故此不敘。
疏。
此是宗義者。
大乘宗。
大乘不許沙體受水。
銅體受藥。
疏。
就宗難者。
就外道宗。
彼許果色入因微中。
亦許水入沙微中故。
故得取沙而為喻也問大乘同處不相離色互相涉入。
豈非因果體相受入答無實極微。
是假識變。
故得涉入。
不同彼宗。
疏。
量云至如藥變銅者。
就他為量。
他許藥微入銅微故。
故得為喻。
疏。
一應無次行等者。
此一頌文而量有五。
一彼論云。
若無隔別眼所行境執為一物。
應無漸次行大地理。
若下一足至一切故。
量云。
無障隔處此下一足時。
所未至處時亦應已至。
汝執一故。
猶如於此二彼論云。
又應俱時於此。
於彼無至未至。
一物一時理不應有得．未得故量云。
汝宗世間無隔斷物。
無有一法有至．未至。
執是一故。
如手握珠三彼論云。
又一方處應不得有多象．馬等有間隙事。
若處有一亦即有餘。
云何此．彼可辨差別量云。
於此無障隔一方處所有多象．馬。
一象住地應餘馬等亦住此地。
執是一故。
如此象住地四彼論云。
或二如何可於一處有至．未至中間見空量云。
無隔一處象．馬二居。
應不得有中間空處。
執是一故。
如手握珠五彼論云。
又亦應無小水虫等難見細物。
彼與麁物同一處量應等故量云。
小水虫等依無流水能依。
應等所依之量。
執所依一故。
由如無流一頗胝迦一所依色。
疏。
不言同異至是彼性故者。
顯有．同異既是諸法性。
故論言等。
若論明言有．及同異。
不知此二是諸法性。
疏。
又等同異顯類別故者。
除有．同異所餘之法非顯類別。
復非法性故不等之問數論本宗不立六句。
今有．同異何言彼計答彼雖不別立六句義。
法體不無即名為有。
法有同異名同異性。
不同勝論有說三德名為有性。
二十三諦名同異性詳曰。
准此論破。
有性不唯在於三德。
故論結云便違三德我等體異亦違世間諸法差別。
故知有性通二十五。
二十五差異即為同異。
疏。
又我等至差別相者。
若論其體。
二十三諦即自性故體無其差。
若據相言二十三別。
今約其相亦是所破。
故等等之。
初即約體故二別也。
疏。
此中色等至不定過者。
等數量等十一種德及地．水．火。
皆眼境故。
若不等之有不定過不定過云。
其所說色為如聲等非色性故非是眼境。
為如數等非色性故是眼境耶。
疏。
如共故非一等者。
此交加說。
若順言者共故非異即別非一詳曰。
或但如疏亦不交加言共非一者。
有．同異性與所有法而非是一。
如似共相與所相法而非是一。
假．實．能．所種種異故言別非異者。
有．同異性異其所有。
別別法外而無有體。
體即彼故。
故名不異。
似佛法中所有共相故言如共有說。
以無別故故稱為一。
義差別故復言亦異。
如內宗中水波等喻。
大意同疏。
疏。
雙無之言無所表故者。
但言無兒即知石女。
何須復說無女之言。
疏。
又此言表即同第二者。
第四計中有四句破。
表同第一不雙非難。
遮同第二無所執難問且如大乘一切色上有質礙性。
此名有性。
色法即有非色法無名同異性。
此之二性與色等法。
亦得名為亦一亦異非一非異還同外道。
如何破他答大乘宗義假名施設。
非識外實。
迷悟有別。
由是悟故四句皆是。
若也迷者四句皆非。
故不同彼問今以四句破彼外宗。
大乘正義何句所攝答有義大乘正法非四句收。
不可言故。
無定性故詳曰。
若同外計一句亦非。
若依假詮通有四句而有何失。
更互相望得成四句。
如前應悉。