成唯識論演祕 第7卷
疏。
外道咲曰愚者亦解等者。
問如來說法離於四非。
外道聞經云何起謗答大士行化多益。
是徒雖有少輕得利者廣。
由是如來四非稱離又彼外道初雖暫謗。
畢竟乘此以為出要。
先損後益。
正合化宜。
是以動靜無非佛事。
疏。
六十六云攝食由諸句者。
按彼論云。
問若有段物亦是食耶。
設是食者亦段物耶。
答如其所應當作四句。
或有段物而非是食。
謂諸段物不能長養諸根大種。
或有是食而非段物。
謂若有觸．意思．及識。
能令諸根大種長養。
或有是食亦是段物。
謂諸段物能令諸根大種長養。
或非段物亦非是食。
謂若有觸．意思．及識。
不能長養諸根大種。
如是所餘觸乃至識隨其所應皆作四句。
疏。
六十六說名為觸食者。
為境能生四中觸食。
因從果稱名觸食也。
若准有宗。
初未變壞亦得名食。
除飢．渴故。
故婆沙云。
食於二時能為食事俱得名食。
一初食時能除飢．渴。
二消化已資根．及大有義大乘理實初食能除飢．渴亦得名食。
義同有宗。
瑜伽．對法且說勝食云變壞時名為食也詳曰。
理雖可爾明教難違。
故瑜伽云。
若諸段物於吞咽時令心歡喜．諸根悅豫。
當於爾時不名段食但名觸食。
若受用已安隱消變增長喜樂。
於消變時乃名段食。
若有熟變不能長養諸根安樂。
彼雖熟變不名段食。
若諸段物於吞咽時不生歡喜。
亦不能令諸根悅豫。
當於爾時都不名食。
文既鄭重而簡略之。
何得會云就勝且說。
又瑜伽等望長諸根資益變壞方名為食。
暫除飢．渴。
未益諸根變壞．消化食義焉在。
由斯理故不為之取問欲香．味．觸得有段食。
色界觸有。
彼立段食答按俱舍論。
三界分別十八界云。
色界所繫唯十四種。
除香．味境及鼻．舌識。
除香．味者段食性故。
離段食欲方得生彼。
除鼻．舌識無所緣故。
若爾觸界於彼應無如香．味境段食性故。
彼所有觸非段食性。
若爾香．味類亦應然。
香．味離段食無別受用。
觸有別用。
持根．衣等。
彼離食欲。
香．味無用。
有根．衣等故觸非無。
由斯色界雖有觸塵無段食。
餘廣問答如章．及燈。
論。
由此色處非段食者。
又俱舍論第十亦釋色非食云。
色亦可成段別飲噉。
何緣非食。
此不能益自所對根．解脫者故。
夫名食者必先資益自根大種後乃及餘。
飲噉色時於自根大尚不為益。
況能及餘。
由彼諸根境各別故。
有時見色生喜樂者緣色觸生。
是食非色。
又不還者．及阿羅漢解脫食貪。
雖見種種上妙飲食而無益故。
由此色處不名為食又傳經部而有兩釋。
一云除聲四塵為體。
以聲虛疎無資用故。
二云但用三塵為體。
色．聲變時無資用故問聲及根等皆不名食。
何獨簡色答可段飲噉有資益者名之為食。
色可段噉有濫簡之。
聲體虛疎。
意等無段。
根是所資。
無飲噉義。
無濫不簡。
論。
三意思食希望為相者。
問思者造作正因等相。
云何今說為希望耶答如燈辨有義兩釋。
初解同燈。
第二釋云。
由相應法令思於境起行希望。
若爾心等與欲等俱。
心亦應由相應之法希望為相答心等因思希望無失。
如是心等與受等俱。
起領納等皆不違理。
心等皆容起多行故。
然自相行正行非餘。
故依正行心等無雜詳曰。
理恐未然。
瑜伽．此論皆云心等所緣等同不同行相。
故此論云心與心所同所依根。
所緣相似。
行相各別。
了別．領納等作用各異故。
亦不可言據自相說。
如所緣相相分各別即說相似。
行相有同何即不說。
教既無憑臆斷難准。
可從初釋。
疏。
五十七說令識增盛者。
具如燈引。
故此不重。
疏。
又彼通等流等者。
別有四食章門廣明。
論。
此四能持有情身命等者。
又按婆沙百二十九云。
食是何義。
受有義。
續有義。
持有義。
生有義。
養有義。
增有義。
與此大同。
論。
觸意思食至隨識有無者。
有義但應說依六識有無。
七．八二識既非共有。
今對他宗陳共許義。
故不應言隨七．八也詳曰。
觀前文勢。
明自宗致無對他意。
依七．八識辨隨自言想亦何咎。
若言前文並對於他故除七．八。
辨識食體亦應但六。
如何即云第八為體。
由此定委前文是自對七．八言。
理無爽矣。
疏。
雖現在者至得成正因者。
釋伏難也。
難云。
若非現在即非是食。
豈諸現在即皆是食。
現在即是食量因故。
故此答生。
思可解也。
論。
亦不可執至有漏種故者。
正釋如疏。
復助釋云。
他救意云。
即無漏識持有漏種。
即以所持漏種為食。
斯亦何過。
故牒破云。
無漏既不持有漏種。
有漏種無食亦不立。
若不爾者。
前已難彼無漏非食。
何煩此難。
義無別故。
若言約彼持種有別為後難者。
豈唯望於持種名食。
故知彼取漏種為食。
設彼本宗不立斯義。
假敘彼計。
彼轉計之理俱無爽問無漏違漏。
不許無漏持有漏種。
漏違無漏。
應因第八不持無漏答現無漏法正破有漏故。
不得以無漏持漏。
無漏法種既非能治。
故因本識持無漏種。
論。
身語心行等者。
問定心．語寂。
二行可無。
云何而無身行息耶答依毘婆沙論二十六云。
有四緣故身行方轉。
一謂入出息所依身。
二風道通。
謂口．鼻等。
三毛孔開。
四依息地麁心現前。
於四緣中若隨闕一身行不轉。
如生欲界羯剌藍．頞部談．閉戶．鍵南四位之中。
但有第四麁心現前。
無前三事故息不轉。
鉢羅奢佉等位根形具足。
四事具故方有息轉。
如生欲界及下三定入無心定及無色定。
雖有前三無有第四故息不轉。
入第四定雖有前二。
然無後二。
息亦不轉。
又入出息依麁心轉。
第四靜慮已上諸地。
心極微細故息不轉又順正理云。
入第四定身無毛孔。
以彼等持極淳厚故。
引第四定大種遍身。
即由此緣尊者世友說。
入彼定身毛孔合。
入漏．無漏定皆如是若生第四定起下三定及欲界心。
雖有第一．第二．及第四緣。
闕第三緣故息不轉。
起自地心及無色心並無心定。
雖有初二無後二事故息不轉。
若生無色四事俱無故息不轉。
所以滅定身行亦無。
准大乘義身行不轉。
更同有宗。
亦應無失。
疏。
然欲出經同法為例等者。
而壽不滅亦不離煖。
此是同法。
舉此為喻而例識體在定令有。
心行等者文同來爾。
疏。
成業論至如彼論等者。
下滅定中疏已引訖。
此故不重。
疏。
應是重生者。
死而復生。
論。
諸定皆無五識身故者。
問此因豈非自隨一過。
下許定中耳聞聲故答今隨他宗。
下依自義。
以小乘者出定聞聲。
又疏作量有義破云。
疏說此因依悶絕等有不定者。
此義不然。
立宗若云應一切定皆名無心定。
悶絕等位非無心定。
可說前因有不定過。
宗法之中既無定字故無不定詳曰。
直觀言陳似如所斥。
若尋意許疏旨精遠。
謂定無心。
非定無心。
而是差別。
因不言定。
即悶絕等。
因於彼轉。
與意許宗便成不定。
因致定言斯過方遣。
故義然也。
疏。
今應助難至名為心行滅者。
此難意云。
定云無心及心行滅。
無心即據五名無心。
心行滅言亦應但約五識相應受．想等說又云然有心所至滅言等故者。
重成難意。
以彼二家心行滅言皆據第六不依五識。
故知滅識不約五言。
論。
或此位至非第六識者。
有義疏所作量有自語過。
故但應言滅定位識非第六識詳曰。
疏既云汝。
明簡斯失。
不爾汝言復何所用。
下第四量雖亦破之。
亦同此釋問他亦以此壽．煖為喻。
難大乘宗滅定第八應非是識。
自既有違何責他過答我壽煖識不即不離。
應非識宗於壽等喻而不轉也。
不可相例。
疏。
彼亦自說自位無識行相等者。
雖有識體但無行相。
以微細故。
長連讀之。
若不爾者他許定中而有識故。
何得說云自位無識。
疏。
於靜慮無色修行勝故者。
習此等定。
受想等法有勝功用。
論。
若無心所至離心所故者。
有說無餘涅槃為喻。
彼宗滅定既許有心。
餘無心位亦應爾故。
故成業云。
諸無心位亦有心耶。
應如一類經為量者所許細心彼位猶有。
故不應以悶絕為喻有義若爾因成不定。
悶絕等位心所無故。
故應合成。
滅盡等位應無意識。
無大地心所故。
如眼等識不行位中。
或無餘依亦得為喻。
或死屍等為喻亦得詳曰。
前數破無細意識。
已悶絕等喻亦何有失。
又破無餘喻有不定理如所明。
若以眼等識不行位而為喻者。
理亦不定。
獨意識轉亦是眼等不行位故。
今取屍喻成諸無心位第六無。
雖餘無心非是所諍。
為止不定為宗無失。
疏。
如無表色非有質礙者。
此救意云。
質礙名為色無表無礙尚名色。
心法雖相應。
縱不相應亦心法。
若不相應即非心。
應無質礙即非色。
疏。
然除眠悶絕者。
以薩婆多不許眠等無心位攝對共許者所以除之。
疏。
以無所厭故至心王猶在者。
眾釋此文明除眠悶之所以故。
今釋不爾。
但辨無想等無心也言以無所厭故者。
舉彼由無所厭心所顯心亦無言有所厭心所心便不滅者。
翻成於前無所厭所心滅所以言非不厭故心王猶在者。
釋外伏難。
外伏難云。
心所是所厭彼位可言無。
心王既非厭。
彼處應猶在。
故乃釋云。
非是不厭即令其在。
以心所無故隨同滅。
論。
心雜染故等者。
雖維摩經亦有此文。
今引阿含。
以維摩經非共許故。
疏。
言心染故有情染等如瑜伽五十四者。
按彼論云。
由所潤識能取能滿當來內身。
由此展轉能取能滿。
不能棄捨諸異生性。
以於內身能求滿故。
於流轉中相續決定又云。
又由彼識永清淨故不待餘因。
任運自然入於寂滅。
此識相續究竟斷故。
於十方界不復流轉。
於命及死不希求故名永離欲釋曰。
前由心染有情雜染。
後由心淨有情解脫。
論。
謂染淨以心為本等者。
疏有四釋。
餘有五釋。
具如餘辨有義復釋。
謂染淨法以心為本。
有漏．無漏．有為．無為總句。
然應說心有染．淨二。
有漏染心通漏．無漏．有為．無為總合為本。
無漏淨心但與無漏有為．無為為其根本。
非有漏本。
因心而生。
合釋有漏．無漏現行因染心生。
以心為本。
別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。
淨心不生有漏法故。
依心住故者。
合釋有漏．無漏本有種子依染心住。
故心為本。
別釋無漏本有種子依淨心住故心為本。
心受彼熏持彼種故者。
合釋有漏．無漏新熏種子染心為本。
別釋無漏新熏種子淨心為本。
淨第八心雖不受熏。
因位曾熏果持種故。
前後二疏雖有多釋。
義皆不具。
未方此解。
並無淨心為本等故詳曰。
觀經文云心雜染故有情雜染。
但約有情不依佛說。
若兼佛者即不應云有情等也。
而如來者非有情故。
故前說云唯依取蘊建立有情。
佛無有漏非有情攝。
論既釋經。
應同經意。
若云示現稱有情者。
亦為不可。
准論釋經染．淨二門破他申自。
皆並不言佛果淨識。
故知二疏善悟奧旨。
又設兼據淨心釋者。
亦成繁見。
何所以者。
言心為本。
即是染．淨有為．無為之總句也。
後復對彼因心而生。
復云以心為本。
別釋無漏現行諸法因淨心生亦心為本。
前既言總後何云別。
若言據彼別淨心說。
若爾別染何不是彼別染本耶。
若許是者。
云何不是別釋染現。
又若別釋容有斯理。
但一釋中何得矛楯。
餘准此非。
論。
若無此識至皆應無因者。
無著本論具如疏引無性釋云。
從無想等者。
從上界沒來生欲界。
爾時煩惱等者。
謂貪．嗔等。
所染初識者。
謂續生時生有初識。
爾時自地一切煩惱所染污故問何故舉彼無想沒耶。
豈餘處沒有識持種答有兩釋。
一如燈辨。
一云按正法念處經．及俱舍論。
北欝單越定有生天後報之業。
無想諸天定有欲界後報業也。
餘地不定。
所以偏說。
論。
無染心後等者。
無著本論如疏所明。
無性解者今亦略敘。
對治煩惱等者。
謂如最初預流果．向。
見斷煩惱對治道生。
一切世間餘識已滅。
爾時若離阿賴耶識。
修斷煩惱所有隨眠何所依住。
非對治識帶彼種子應正道理。
由此對治識自性解脫故者。
即是自性極清淨義。
與煩惱不俱等者。
能治．所治互相違故。
猶如明．闇。
復於後時等者。
謂見道後修道位中。
餘文可解。
論。
若無此識持業果種等者。
無著攝論疏中粗引。
無性等釋疏蓋不言。
令初學者馳迴難進。
今本及釋取要引之。
冀諸習徒無滯略漏無著論云。
若有於此非等引地沒已生時。
依中有位意起染污意識結生相續。
此染污意識於中有中滅。
於母胎中識羯羅藍更相和合。
若即意識與彼和合。
既和合已依止此識。
於母胎中有意識轉。
若爾即應有二意識於母胎中同時而轉無性釋云。
非等引地所謂欲界沒即是死依中有位者。
謂依死．生二有中間起染污者。
與愛恚俱有顛倒故。
釋曰。
男女互於父母之處起貪恚也言意識者。
餘識爾時久已沒故。
釋曰。
餘眼等識中有末位而久已滅。
唯意識在。
中有初中六識皆有連持生故名為相續攝受生故名為結生。
此染污意識者。
緣生有故。
釋曰。
父母不淨是識託處。
說名為生。
緣此不淨謂為己有而生貪愛。
或緣當生有果起愛故得潤生。
於中有中滅者。
此若不滅無生有故於母胎中等者。
謂此滅時於母胎中有異熟識與其赤．白同一安．危令相和雜成羯羅藍。
釋曰識與赤．白損益共俱和雜成身若即意識者。
謂此若非阿賴耶識既和合已者。
謂受生已依止此識者。
依異熟識。
釋曰細意識也有意識轉者。
有別轉識。
謂與信等．貪等相應。
樂苦受俱分別意識後後位轉。
釋曰三性三受並皆易了。
從初受生乃至老時。
此分別意展轉而起。
故言後後位轉有二意識轉等者。
謂異熟體有情本事。
不待今時加行而轉無記意識。
及可了知所緣行相樂．苦受等相應意識。
是二意識。
釋曰。
異熟識者即細意識。
可了知識。
即麁意識應一身中一時而轉。
然不應許。
經相違故。
如是頌言。
無處無容非前非後同身同類二識並生。
釋曰。
外人救云。
二並何違。
故引經難。
經意說云。
無受身處。
無容道理。
非約前後。
同一身中同類二識一時並生又不應許此二是一。
自性別故。
釋曰。
外又救云。
此之二識體同義分。
其體是一亦不違經無同類並。
故今破云。
自性別故如眼等五識又異熟識不應間斷。
結相續已後應餘處更結生故。
釋曰。
外又救云。
和合意識別生意識前後間起。
亦不違經無同類並。
故復破云。
和合識體許是異熟。
若間生者體便間斷。
若爾後續應名更生。
故量破云。
和合意識不應間生。
許是異熟故。
猶如報色又異熟體唯恒相續更無異趣。
釋曰。
外復救云。
何妨報色不斷。
異熟心斷。
復此破云。
因同於前。
命根為喻。
逐難粗釋。
餘易不論。
疏。
又若從此沒至定不可得者。
此無著文無性釋云。
如是已辨於欲界中若離阿賴耶識結生相續不成。
於色．無色亦不得成今當顯示。
若從此沒等者。
是欲界死上生時義。
由非等引等者。
謂與彼地貪定味等煩惱相應釋曰。
於上二界緣定起愛方得潤生離異熟識餘種子體定不可得者。
非欲廛沒心有彼種子體。
生滅不俱故釋曰。
而外救云。
於彼欲廛沒心之中。
有彼定地染心種子。
故有斯破。
定散二心不俱生故。
不成熏習故。
下心中無上染種又云。
非定地生心為彼種子體。
即於一心種有種性不相應故釋曰。
外又救云。
即定生心為彼種體。
故此破云。
種者是因。
有種是果。
此果含種故名有種。
於生剎那因果俱有理不相應。
雖大乘宗因果俱有。
就彼宗難亦不相違又云。
非餘生中先所獲得色廛等心為種子體。
持彼熏習餘識無故釋曰。
外又救云。
過去生中得色界心為彼種子斯有何失故牒非之。
汝無能持彼種之識。
何有所持種子體耶又云。
非色相續為種子體無因緣故釋云。
外又救云。
過去熏習依色根中為今時種。
復敘斥云。
無因緣言而有三釋。
一下界根非上心因。
二下色中無上地種。
三持種者體必所熏。
色根無彼所熏因緣。
故無彼種。
言因緣者即道理也。
論。
異類法後至亦應無因者。
無著論文具如疏引無性解云。
即無色界無漏心生世間心滅。
彼趣所攝異熟無故。
不由功用自然應得無餘涅槃。
能治現前一切所治皆永斷故又釋滅二趣等云。
生第一有欲斷彼地諸煩惱時。
想微劣故自地無道。
無所有處地明利故起彼無漏心現在前。
爾時二趣俱應滅離。
謂第一有．無所有處二趣滅離。
爾時有情應成死滅。
二趣所依俱無有故。
非無漏法是趣所攝。
是不繫故。
對治趣故問准攝論難滅二趣失。
此論乃責後起無因。
二論既殊。
何得引彼而證於此答揚文廢旨似乎涇．渭。
取理長披誠同水乳。
彼論本意責無本識善染無種。
無種即是無因異名。
乘斯便責滅離二趣。
故本論云。
復次生無色界若離一切種子異熟識染污．善心應無種子。
染污．善心應無依持。
次下方責應滅二趣。
故知兩論實乃同也。
取證無失。
疏。
且復業中者。
論中前來雙破果．業。
下唯斥業而廢於果。
故云且復生起下文。
論。
又行緣識應不得成等者。
無性攝論如燈具辨世親釋云。
業為緣識不相應者。
謂福．非福．及不動行生已謝滅。
若不信有阿賴耶識當於何處安立熏習。
如六識身不能任持所有熏習釋曰。
明賴耶無無持種識。
即行熏識名緣不成問經部識支剋體取何答依二攝論相傳三釋。
一云三業所熏能持種識以為識支。
二云所持業種以為識支。
三云能持種識及所持種皆為識支。
或說結生染識亦是有義斷云。
雖有三釋唯取種子為識支者以之為正。
然同大乘取名言種為識支者以為正。
故俱舍論說同類因所行與等流果功能將為識支正相當故詳曰。
若唯種者即第二釋。
此論下云。
業種為識非剋實體。
云何斷言同大乘正。
若言取彼第三釋者。
第三既取能所二持。
云何斷言唯種正耶。
進退有違恐筆誤也。
又依俱舍似有種義。
若依攝論種相難明。
故無性云。
謂行為緣貪等俱生眼等諸識許為識支又云。
許續生識為識支者。
此亦不然。
按斯兩文牒彼宗計。
識支但現。
世親亦現。
文如前引今應說云。
據大小乘合為三釋。
依無性論二文不同即為兩釋。
並依現說。
准俱舍文。
復為一釋。
但依種說。
文如上引或為四釋第四通取種．現為支。
如世親論文言總故義可通也。
文如前云。
審觀可悉。
論。
時分懸隔等者。
有助論主更難彼云。
欲．色界有色。
行感可名緣。
無色界色無。
如何云感色。
疏。
色果在未來至八萬劫等者。
問縱果未來何得去因許多劫耶答若生報業果未必遙。
若後報業果遠何感。
如受非想八萬劫已後方受彼人趣等報。
報望昔因隔八萬劫豈匪遠耶問生報之業如謗滅等。
果既不遙應名行緣答略為二釋。
一但言懸故不得為緣。
非許近者即成緣義。
遮他論故。
二縱生報業因果異世。
道理疎遠。
亦名懸隔。
縱無其遠有隔非緣。
第二釋善若爾自宗如何答有所感識斯有何過。
疏。
如外法等非異熟因者。
舉喻釋成。
既汝行支由懸隔故不能感果。
應同外法不得名為異熟之因。
論。
此不成故後亦不成者。
按無性云。
取為緣有亦不相應者。
謂熏習位諸業種子。
異熟現前轉名為有。
或復轉得生果功能故說名有。
行所熏識若不成就。
何處安立彼業種子。
而復得言生果現前轉名為有。
釋謂異熟果將現前故名現前也。
或因現前有感果能。
勢力成熟而異前位名為異熟問隣次相望緣亦不成。
何意越言取緣於有答攝論意明業染之義。
有有業種。
餘支不然。
故不明也或舉前後以示方隅。
前釋為正。
疏。
非但說所緣而無依等者。
非以頌文但說第八有所緣境不說所依。
即云第八無所依法。
理實有故。
不說所以如疏具云。
疏。
意名無有義者。
疏主取彼明意文意以為其句。
非彼論中有此全語。
故彼論中廣明其意而立理云。
謂若不說有染污意。
於一切時義不符順疏云無有即牒彼論不說有意義即牒彼義不符順心體第三。
如前具引。
疏。
又若無七至依八現種者。
此據護法五必依七。
由下具明此不顯說。
疏。
依瑜伽至說無量名等者。
按彼論云。
問諸心．心法凡有幾種差別名耶。
答有眾多名。
謂有所緣．相應．有行．有所依等無量差別。
問何故眼等亦有境界。
而但說彼名有所緣。
非眼等耶。
答由彼眼等離所取境亦得生起。
心與心法則不如是。
問何故名相應。
答由事．處．時．所作等故。
問何名有行。
答於一切所緣作無量種差別行相轉故。
釋同緣一質相雖相似。
見行各殊。
名差別轉問何故名有所依。
答由一種類託眾所依差別轉故。
雖有為法無無依者。
然非此中所說依義。
唯恒所依為此量故釋有兩家。
一云如一眼識託三根生。
謂眼等一．次第滅意．及以末那。
雖有為下而釋伏難。
難意可知。
今約根依色非依根。
所以不得名有所依。
二云相應王．所名一種類。
如眼王．所同託眼根詳曰。
二互不足。
前家闕釋種類之言。
明眾所依理亦不盡。
後家不辨眾所依義。
今者應云。
如眼等識俱有依根總有四種。
謂同境．分別．染淨．根本。
如此論中護法所說。
以依非一名眾所依。
論意唯依俱有根說。
不得取彼無間滅依顯心王．所。
簡彼色等名一種類問七．八二識依何言眾答從多而說或彼心所依亦名眾。
眾非一義。
兼自心王依成二故。
王．所同類。
故總合言託眾所依。
疏。
然彼言所依總有三種等者。
彼瑜伽第一．及唯識論由隔所引。
五十五後故言彼也。
乍觀似彼五十五文問心．心所起三依恒定。
何得說云三中合說不恒不定答略為兩釋。
一云依下諸師釋俱有依。
除護法外有通恒定不恒不定名為所依。
非據因緣．及等無間有不恒等。
二云依下正義具四義者方名所依。
等無間緣闕決定等。
無時不依名為決定雖由之生世既不同。
不得名為無時不依又云恒者俱轉之義。
既是過去恒義便無。
其因緣依有不恒定。
如現熏種是種因緣。
然後現無而種不絕。
故非恒定。
亦非所依。
疏總相談不恒不定。
亦無有失。
二義俱得後釋順疏有義斥疏恒不等已自會五十五．及唯識云。
故但應言依有二種。
謂種及現。
瑜伽且依現行者說。
現依有二。
俱有．無間。
彼論且約俱有依說。
但由言略無別所由。
此論具明通舉三種詳曰。
疏之所云恒不恒等。
如前兩釋過亦無有。
斷言依二恐乃雷同。
此論．彼論皆言所依不言依故。
若言依者一切皆許種．現皆是。
更何須會。
若言依與所依無異。
豈不違下護法所明。
由此故知伽五十五正明所依。
此論真．假而兼說也。
不可以彼廣略會之。
疏。
現望種子應無此依者。
現行熏種雖是種依體既是現。
故不得名為種子也。
若言因緣理即可攝。
有疏本云。
種望種子種字誤也。
何以知者。
答後種既託前種而起。
何得云無。
故知誤也有義彈云。
非但此論說心．心所名有所依。
彼瑜伽論亦說眼等識有三種所依。
既彼此論皆說心等名有所依。
不說種子能有所依。
名種子依有何過失。
此中不欲釋因緣故。
故下廣文言種依也。
如增上緣依非攝一切增上緣盡此亦應爾。
不攝一切因緣因緣盡也詳曰。
雖本欲明心等所依。
及列釋中據寬立號。
何以明者。
即此論云。
諸有為法皆託此依。
故知據遍。
若唯約心。
何不說云諸心．心所皆託此依言諸有為。
又疏若云三依一一攝因緣盡。
可如所責。
但云初依依寬立號。
何得以彼增上緣例。
故知疏斷實無其咎。
疏。
若爾俱時至王是所依者。
此問答意種．現俱時非增上緣置增上簡。
同時心所既是增上。
更無別簡應得名為增上緣依夫俱有依要有主義。
所既非主不簡無失有義彈云。
此亦不然。
由俱有名有前濫故說增上言者。
根種望現業種子等及扶根塵等應是此依。
既同有濫如何偏責。
故於尊教不應顯失詳曰。
濫有親疎。
親難辨故可須簡之。
疎者易知不假分別。
故下淨月種．現相例為俱有也。
又疏但明兩俱寬狡對望有差。
何處有顯慈尊過處搆虛指斥。
疏。
唯種相似者。
唯現俱種似俱有依。
所等不似。
增上緣言故簡種也。
疏。
故復簡之如下當辨者。
下淨月云。
既許現識以種為依等文是也。
疏。
設如小乘至無增上者。
問若依自義三依並無。
既假同他。
何但有二。
俱舍頌云。
心．心所由四。
二定但由三。
三者四中除所緣緣。
故不唯二答非增上緣皆俱有依。
雖有增上無俱有依亦無失也問不相應據自三無。
何故前云諸有為法皆託此因。
豈不相應非有為耶答有義依他實法而得生故說從因生。
非別生也詳曰。
或依有法多分而言。
論。
無種已生集論說故者。
按對法云。
無種已生者。
謂最後蘊。
釋無種已生是本論也。
謂最後蘊是釋論也。
今難陀師取彼論意以之為證。
彼意云何。
難陀釋云。
二乘無學隣無餘心名最後蘊。
生此蘊種已入過去名為無種。
所生法在。
名為已生。
既因已滅而果現在。
明知因果時必不同。
疏。
此中文略者。
不引彼釋最後蘊文故稱略也。
疏。
今釋家取以為證者。
即難陀師名為釋家。
取彼論意以為證也。
疏。
或有眼非眼界等者。
如燈第一。
故不引也。
疏。
此前後俱者。
前後體有名為俱有。
非俱時有名俱有也。
疏。
此時闕緣等者。
無緣更生後念之種名為無種若爾云何名為已生答而能生彼俱時現訖名為已生或種現在簡彼未來名為已生。
取前為正有義彈云。
若作此解彼論應言無種已不生。
此論應言彼依不引生後種說故。
如何乃言據不能生後種而說今別解云。
無種已生依引生後自類種說。
若生現行即前十一有種已生若爾如何雜集論釋有種已生。
謂除羅漢最後蘊也。
無種已生謂最後蘊。
答覺師子意餘時種子為因能生後念種．現。
此末後心前念種因唯能生現故。
論本名無種已生。
由無種故後便斷滅。
今難陀意亦即同彼。
其護法等不依彼故。
故但如前依種子說。
非汝難陀．覺師子等所知見也。
無著大師意說種子前後相生云無種已生詳曰。
義有萬途豈無此理。
若順二論疏釋為優。
云無種者彰無後類。
已生之言明與現俱。
更有何求須安不字。
此論應云彼依不能而更引生後種說故。
義繁文約省不等字。
故彼論釋言後蘊也。
若但據種自類相引餘時皆然。
何假以彼後蘊而釋。
亦不可言釋家不得無著之意。
何所以者。
而師子覺樞衣北面伏膺函杖而造其釋。
豈誤本旨。
以此而推優劣知矣。
疏。
此下比量等者。
前師量云。
種生於果必定前後。
以因果故。
如麥種等。
出彼過者。
麥種等喻能立不成。
麥等而非勝義因果。
設云我許有他隨一。
據實喻亦所立不成。
由下論云非極成故。
故不出也。
論。
種滅牙生非極成等者。
彼量同前。
據實芽．種而非異時。
喻闕所立。
若云我許即喻所立他隨一過。
又因不定。
焰．燈．荷根而俱時故。
論。
次有俱依至必有故者。
瑜伽七十六是此證也。
故彼論云。
阿陀那識為依止為建立故六識身轉。
此中有識眼及色為緣生眼識。
與眼識俱隨行同時同境有分別意識轉。
餘耳等識亦爾。
若於爾時一眼識轉。
即於此時唯有一分別意識與眼識同所行轉。
若於爾時二三四五諸識身轉。
即於此時唯有分別意識與五識身同所行轉。
釋此中有識有陀那識。
以陀那識為諸識依。
同境之言而有二義。
一據本質。
質一名同。
二據相分。
相似名同。
疏。
由三因故等者。
意識本欲緣於前境名作意也言資養者。
即本論云。
二依資養故疏脫二字。
云何二依答謹按疏主瑜伽鈔中而有兩釋。
一同此疏。
二云。
一依意根。
即是末那。
二眼等根。
由彼眼識依眼取境。
令彼意識取境分明。
由是五根名長養意。
五隨舉一名二依也。
問正義意識不依眼等。
何得取眼名二依耶。
答據眼為門取境明了名之為依。
不得俱有依名為依也詳曰。
如疏所明而不顯彼二依之義。
取瑜伽鈔第二義釋。
釋彼文具。
疏。
根離識故不別說有者問不許別根云何離識答不同自境是自相分名為離識。
非言識外別有實體名為離識。
論。
識從自種生等者。
按彼論釋云。
此說何義。
似色現識從自種子緣合轉變差別而生。
佛依彼種及所現色。
如次說為眼處．色處。
如是乃至身處．觸處釋謂即眼識而能現似境相轉矣。
識外理無真實色體。
故名似色。
識現似色故說眼識名似色現。
從能生已識體之種。
此種復由境界等緣合已異舊名為轉變。
由斯識體方從自種差別得生。
疏。
不用前識為今所緣者。
顯五不緣心．心所故。
疏。
前相亦然至亦為所緣者。
此顯前相具二支故成所緣緣。
前相體有名之為緣。
識帶彼相成所緣義。
故觀所緣論云。
所緣緣者。
謂能緣識帶彼相起。
及有實體令能緣識託彼而生。
疏。
又此所言至亦無違者。
此釋外難總標無違。
即次下言從前念等顯無違理外難意云。
頌言境色。
長行色識。
而色是同。
境．識河漢。
長行釋頌。
一何矛楯。
疏。
從前念後至更互為因者。
此意以境有前及俱。
故頌．長行對望說異。
立名亦差。
理實前境亦名色識。
俱時之境亦名境色。
疏。
即顯二念相似種是一故者。
後念相分是前現相所熏種生名一種也問名言相種在識無邊。
如何後相要前種起答設不以前相種生者。
即相似故名之為一。
勘彼頌云。
決定相隨故。
俱時亦作緣。
或前為後緣引彼功能故。
彼論釋云。
境相與識定相隨故。
雖俱時起亦作識緣。
因明者說。
若此與彼有無相隨。
雖俱時生而亦得有因果相故或前識相為後識緣引本識中生似自果功能令起不違理故。
論中雖不言種一等以意而言疏亦無失。
疏。
若以此見分至遞為因故者。
道理根．境須相因起名為須用問見種不生現行色相。
相復不熏見分種子。
如何得有遞為緣義答由境為緣見方得起熏成自種。
識種為緣生識見分變相分生。
境若不有見分不生。
見分不生誰熏見種。
見種若無見從何起。
見若不有相因何生。
未有無心獨有境故。
由斯遠望得互為因詳曰。
觀疏釋此種與色識一段之文。
總有三節初以見種名之為種。
現名色識二或相下。
相種名種。
現名色識。
然此有二。
初總相明。
又此所言等下。
釋於伏難顯頌．長行二意別也三若以此見分種下。
見種名種。
現相名色識今助一義。
翻前第三相種名種。
現見名色識問四中何勝答理雖皆通。
若順彼論第二應善。
正順頌文。
頌文既云功能．境色無始為因。
明即相分種．現分二。
故彼釋云。
以能發識比知有根。
此但功能非外所造。
故本識上五色功能名眼等根亦不違理。
功能發識理無違故。
在識在餘雖不可說。
而外諸法理非有故。
定應許此在識非餘。
此根功能與前境色。
從無始際展轉為因。
謂此功能至成就位。
生現識上五內境色。
此內境色後能引起異熟識上五根功能。
根．境二色與識一異。
或非一異。
隨樂應說。
既言生彼五內色境。
復云根．境二色。
明知功能即相分種。
現名色識。
論。
然十八界至處處說故者。
按瑜伽五十一云。
依此一切種子阿賴耶識故。
薄伽梵說有眼界．色界．眼識界乃至有意界．法界．意識界。
由於阿賴耶識中有種種界故。
又如經說惡叉聚喻。
由於阿賴耶識中有多界故又六十六云。
云何種種界。
謂即十八界展轉異相性。
云何非一界。
謂即彼界無量有情種種差別所依住性。
云何無量界。
謂總彼二名無量界又九十六攝事分云。
住自性界者。
謂十八界墮自相續。
各各決定差別種子。
復次以要言之。
雖界種類十八可得。
然一一界業趣有情種種品類有差別故當知無量。
譬如世間大惡叉聚。
於此聚中有多品類種類一故。
雖說為一而有無量。
如是於其一一界中各有無量品類差別。
種類一故雖各說一。
而實無量又對法論第一云。
問眼界何相。
答謂曾．現見色及此種子。
如眼界相耳．鼻．舌．身．意界相亦爾准上諸文。
十八界別。
故不可以識等種子以為根也。
對法既云及此種子。
明眼等根別有種現。
非識等種事乃明矣。
論。
便違聖教至內處所攝者。
按瑜伽論五十四七等云。
復次色蘊攝幾蘊幾界幾處。
謂色蘊攝一蘊全．十界十處全．一界一處少分。
准此故非見種為根。
又五十五等文如疏上下屢有別處。
故不重也。
論。
不應說為增上緣者。
按對法第五。
解增上緣略有九類。
第一任持增上。
師子覺釋。
謂風輪等於氷輪等。
器世間於有情世間。
大種於所造。
諸根於諸識。
釋風能持水。
水能持地。
故風．水輪皆言等也。
由器世間．大種．諸根。
能持有情．所遠．諸識故。
器．大種．根等三類亦名增上。
又瑜伽論五十六云。
眼與眼識非正生因。
唯建立因。
是故此二俱時而有。
餘根．餘識當知亦爾釋建立因者是增上緣。
若五識種即是五根。
故違諸文增上緣也。
疏。
十一唯欲色二界繫者。
謂五色根．色聲觸三．眼耳身識．舌鼻．香味色界不有。
意．意識界．及法界三通三界故。
由斯欲．色唯有十一。
疏。
上地無尋伺起眼識等難是者。
亦是此中所違文也。
按彼論云。
問生第二靜慮或生上地。
若有尋有伺眼等識現在前。
云何此地無尋無伺。
若不現前云何於彼有色諸根而領受彼地境界。
答由有尋有伺諸識種子隨逐無尋無伺三摩地。
從彼起已此得現前。
又此起已識現行時。
復為無尋無伺三摩地種子之所隨逐。
是故此地非是一向無尋無伺。
由彼有情於諸尋．伺以性離欲。
而離欲故彼地雖名無尋無伺。
此復現行亦無過失既云有尋有伺諸識種子隨逐而彼得起。
明知識種不即是根。
若是根者前問後答皆不應理。
思之可悟。
理既無違。
故知識種非根明矣。
疏。
諸識亦應唯種子妨者。
此難意云。
論云眼界通種．現。
執言唯種不取現。
亦言眼識有眼．種。
亦應同根唯取種。
即對法云。
問眼識界何相。
答謂依眼緣色似色了別。
及此種子積集異熟阿賴耶識是眼識界相。
耳．鼻．舌．身．意識界相亦爾。
疏。
六亦無根唯種失者。
問兼取現業可無其失。
但取業種過如何避。
亦違根通種．現文故答業既有三。
明種不一。
不同於前唯一種也。
據此一邊以為言矣或雖言業種亦取現業。
後釋為正。
如燈具明。
疏。
若言至非唯無記者。
此救意云。
若業已熟所招五識。
理唯無記。
業未熟時所起五識既非業感。
故通善．惡。
論。
應無眼等為俱有因者。
即善．染眼而以何法為俱有因。
非業招故不可業種而為因也問難陀既許根．識異時。
責無俱有豈不相符答有義兩釋。
一云依教難彼不就宗責。
瑜伽等說眼等為識俱依故。
二此難救家。
救家雖假以種為根。
至實自許根．識同時。
故難無失詳曰。
今觀論意。
由善．染識非業所招。
不依業種。
偏難此二無俱有依。
而元不論同異時也。
疏。
今西方至實有別根者。
此師意據偏增說故得為正義。
論。
又諸聖教至器世間等者。
按瑜伽論五十一云。
云何建立所緣轉相。
謂若略說阿賴耶識由於二種所緣境轉。
一由了別內執受故。
二由了別外無分別器相故。
了別內執受者。
謂能了別遍計所執自性妄執習氣．及諸色根．根所依處。
了別外無分別器相者。
謂能了別依止緣內執受阿羅耶識故。
於一時無有間斷器世間相。
又七十六．解密經等說處非一。
大同不錄。
中邊所明疏上下引。
疏。
即是可止之辭者。
止者止住。
此言即是止近辭。
故此次說不及前師或字誤也。
應為指字。
疏。
若不言他至不能自依故者。
不定過云。
為如第七恒轉依他證八有依。
為如第七雖復恒轉而不自依證八無依問因於同．異二喻轉等名為不定。
今唯第七何成不定答雖體無二義即有差。
對二義故亦無有失。
疏。
故今此師令成俱有依義者。
問令心．心所取自所緣方成所依。
種既不能取自所緣。
現望於彼何成所依答所依四義是護法宗。
非此師意。
不可為難。
疏。
又諸識現行至今略不述者。
異熟六識而不能熏。
現望於種亦同第八而非因緣。
論略不說。
疏。
今不說依至望現是依者。
異熟六識雖不能熏同於第八。
然現望種無能持力。
不同八現與種為依。
故不取也。
疏。
始末為論者。
本有．新熏如次始末。
論。
如契經至恒相續轉故者。
按楞伽第九。
人體及五蘊。
諸緣及微塵。
勝人自在作。
唯是心分別。
心遍一切處。
一切處皆心又云。
依父母和合阿梨耶．意合。
如蘇瓶中鼠。
共赤白增長。
薜尸．父厚．泡．創。
不淨依節盡。
業風長四大。
如諸果成就詳曰。
與論所引文雖不同。
理旨同也。
所以疏云勘彼文同。
或可疏勘梵本云同。
不據漢本。
漢本闕此論所引文。
疏。
從下而微解亦應爾者。
本明心等而有所依。
今者先徵所依等義。
名從下也。
解文同徵故云應爾。
故後解中先解二別。
後明心等具依多少。
疏。
若爾四大種及五根扶塵四大者。
初四大種造五根者。
後即造彼扶塵四大。
疏。
除識蘊少分相望者。
諸識相望有決定者。
然非一切。
故云少分。
此決定識不取為難。
以決定識是所依故。
故除之也。
疏。
此簡受想蘊全行蘊少分者。
但簡行蘊心所法故。
又行蘊命亦是主故。
故言少分。
此文不次。
結前第三所簡法故。
疏。
皆須此者。
置此令心取自緣言。
疏。
彼論言有依此言是故者。
彼瑜伽論言。
有所依即是此論所說者是。
疏。
即前有境眼等為果等者。
以有所緣與有境義而有別也。
若有所緣體唯能緣。
若言有境即通五根。
要有所緣方有所依。
故除根也。
疏。
此解所有能依等者。
此釋伏難。
伏難意云。
本明所依何故乃辨能依心等。
故釋所有能依法者。
意欲翻出能依之體顯彼所依。
疏言此解所有能依者。
此牒定也。
疏。
此是依外至故重言之者。
此總結前出所簡法之所以也。
依謂所依。
色．心所等是所依外所簡之法。
故所依後而方指簡名重言也。
或唯顯明心所所以以釋外疑。
外疑意云。
聖教既云唯心．心所名有所依。
即應心所亦所依攝。
故有斯釋。
斯釋意云。
此者此所依謂所依。
所是依外別所簡法之一數也。
若不簡之恐疑同主亦是所依。
故更分別名重言也。
對次前文心．心所處故名重言有義問何故別簡但簡心所非所餘耶答立論者意不應徵責。
由前引教說心．心所名有所依。
即恐心所亦是所依故次簡之。
雖皆有所依。
所依唯心。
餘非所依。
相顯不說。
疏。
然諸識至略而不論者。
而有不得為所依者。
即四義中而闕第一決定義也。
論。
同境至所依別故者。
問眼等五識得自在位通緣五境。
成事智品緣十八界。
五根云何與識同境答據因位中未自在說。
更有餘釋。
如下當辨。
疏。
亦作此義無相違故者。
三位無七家亦同安惠成八無依。
亦作此義亦顯安惠三位無七。
疏。
問至應設劬勞者。
答六依於七。
七依親故。
親依轉六亦轉。
八依於七。
七非親故。
七無漏八不轉。
有執．無執行有相似．不相似故名親．不親答第二云。
若由八轉七方轉。
可難七轉八亦轉。
第八轉位七先轉故。
七轉時八不轉。
由親疎別。
准前應知又釋。
六．七二執違非執故。
七轉位六亦轉。
第八無執不全違。
所以不隨所依轉思之。