大乘百法明門論解 第2卷
五、隨煩惱二十：此別標章，下別列名。
一、忿，二、恨，三、惱，四、覆，五、誑，六、諂，七、憍，八、害，九、嫉，十、慳，十一、無慚，十二、無愧，十三、不信，十四、懈怠，十五、放逸，十六、昏沈，十七、掉舉，十八、失念，十九、不正知，二十、散亂。
言忿者，依對現前不饒益境，憤發為性，能障不忿，執仗為業。
執仗者，仗謂器仗。
懷忿恨者，多發暴惡，身表業故，瞋一分攝。
恨者，由忿為先，懷惡不捨，結冤為性，能障不恨，熱惱為業。
熱惱者、結恨者，不能含忍，恒熱惱故。
惱者，忿恨為先，追觸暴惡，恨戾為性，能障不惱，蛆螫為業。
言追觸等義，謂追往惡，觸現違緣，心便恨戾，多發囂暴，兇鄙麁言，蛆螫他故，此亦瞋分也。
覆者，於自作罪，恐失利譽，隱藏為性，能障不覆，悔惱為業。
言悔惱者，覆罪則後必悔惱不安隱故，貪癡二分，若不懼當苦。
覆罪者，癡一分攝；若恐失利譽覆罪者，貪一分攝。
言誑者，為護利譽，矯現有德，詭詐為性，能障不誑，邪命為業。
言矯現等，謂矯誑者心懷異謀，多現不實邪命事故，此貪癡分也。
諂者，謂罔他故，矯設異儀，諂曲為性，能障不諂，教誨為業。
言罔他等義者，諂曲者為罔冐他故，曲順時宜，矯設方便，以取他意；或藏己失，不任師友正教誨故，亦貪癡分也。
矯者，於自盛事深生染著，醉傲為性，能障不憍，染依為業。
言染依義者，憍醉則生長一切雜染法故，此貪分也。
不憍者，即無貪也。
害者，於諸有情心無慈悲，損惱為性，能障不害，逼惱為業。
言逼惱之義，有害者逼惱他故，瞋一分攝。
若論害與瞋之別義者，害障不害，正障於悲；瞋障無瞋，正障於慈。
又瞋能斷命，害但損他，此差別也。
言嫉者，殉自名利，不耐他榮，妬忌為性，能障不嫉，憂戚為業。
言憂戚義者，嫉者聞見他勞，深懷憂戚不安隱故，亦瞋分為體。
言慳者，耽著法財，不能惠捨，祕悋為性，能障不慳，鄙畜為業，亦貪分也。
無慚者，不顧自法，輕挋賢善為性，能障於慚，生長惡行為業。
言不顧者，謂於自法無所顧者，輕挋賢善，不恥過惡，能障礙慚，生長惡行故。
無愧者，不顧世間，崇重暴惡為性，能障礙愧，生長惡行為業。
言不顧世間等義者，謂於世間無所顧者，崇重暴惡，不恥過非，能障於愧，生長惡行故。
言不信者，於實德能不忍樂欲，心穢為性，能障淨心，墮依為業。
言墮依者，不信之者，多懈怠故。
言懈怠者，於善惡品修斷事中，懶惰為性，能障精進增染為業。
言增染者，以懈怠者滋長染故。
言放逸者，於染淨品不能防修，縱蕩為性，障不放逸，增惡損善所依為業。
此放逸以何為體？
曰：「懈怠三根，不能防修染淨等法，總名放逸，離上四法別無體性。
」或曰：「彼慢疑等亦有此能，何不依立？
」曰：「慢等方四，勢用微劣故，不依立。
」此之四法偏，何勝餘慢等？
曰：「障三善根，障遍策故，餘無此能，所以不勝。
」言惛沈者，令心於境無堪任為性，能障輕安，毘鉢舍那為業。
或曰：「惛沈與癡何別？
」曰：「癡於境迷暗為性，正障無癡，而非瞢董；惛沈於境，瞢董為相，正障輕安而非迷暗，故二不同。
」言掉舉者，令心於境不寂靜為性，能障行捨，奢麼他為業。
失念者，於諸所緣，不能明記為性，能障正念，散亂所依為業。
言散亂所依者，失念則心散亂故。
此失念者，有云：「念一分攝，是煩惱相應念故。
」有云：「癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故，癡令失念，故名失念。
」有云：「俱一分攝，由前二文影略說故。
」不正知者，於所觀境謬解為性，能障正知，毀犯為業。
毀犯業者，不正知者多毀犯故。
此法或云慧一分攝，是煩惱相應慧故。
或云：「癡一分攝，《瑜伽》說此是癡分故。
令知不正，名不正知。
」有云：「俱一分攝，由前二文影略說故。
」散亂者，令心流蕩為性，能障正定，惡慧所依為業。
言惡慧所依者，謂散亂者發惡慧故。
或曰：「散亂、掉舉何別？
」曰：「散亂令心易緣，掉舉令心易解，是所別相。
」前云隨其煩惱分位差別、等流性故者，義現此爾。
蓋忿、恨等十并失念、不正知、放逸，此十三法，乃根本家差別分位也，若無慚、無愧、掉舉、惛沈、散亂、不信、懈怠，此之七法，乃根本家等流性故。
或云：「此七既別有體，何名等流？
」曰：「根本為因，此方生故，名等流也。
」六、不定四者：此別標，下列名：一、睡眠，二、惡作，三、尋，四、伺。
睡眠者，令身不自在，昧略為性，障觀為業，謂睡眠位，身不自在，心極暗劣，不門轉故。
昧簡在定，略別窹時，令顯睡眠非無體用，有無心位，假立此名，如餘蓋纏心相應故。
言惡作者，惡所作業，追悔為性，障止為業，此即於果，假立因名，先惡所作業，後方追悔故。
悔先不作，亦惡作攝。
如追悔言：「我先不作，如是事業，是我惡作言。
」有義此二各別有體，與餘心所行相別故，隨癡相，說名世俗有。
言尋伺者，尋謂尋求，令心怱遽，於意言境麁轉為性。
伺謂伺察，令心怱遽，於意言境細轉為性。
二法業用，俱以安、不安住身心分位所依為業。
謂意言境者，意所取境，多依名言名意言境。
或曰：「尋伺二法，身假為實？
」曰：「並用思之與慧各一分為體，若令心安，即是思分；令心不安，即是慧分。
蓋思者徐而細故；慧則急而麁故。
是知令安，則用思無慧，不安則用慧無思。
若通照大師釋有兼正，若正用思，則急慧隨思能令心安，若正用慧，則徐思隨慧亦令不安。
是其並用也。
」第三、色法略有十一種：言色者，有質礙之色，有顏色之色，所依之根唯五，所緣之境則六，即二所現影。
此別標章，下別列名。
一、眼，二、耳，三、鼻，四、舌，五、身，六、色，七、聲，八、香，九、味，十、觸，十一、法處所攝色。
言一眼者，照矚之義，梵云斫芻，此翻行盡。
眼能行盡諸色境故，是名行盡。
翻為眼者，體用相當，依唐言也。
二耳者，能聞之義，梵云莎嚕多羅戍縷多，此翻能聞聲。
數數聞此聲，至可能聞處。
翻為耳者，體用相當，依唐言也。
三鼻者，能嗅之義，梵云伽羅尼羯羅拏，此云能嗅。
嗅香臭故，數數由此能嗅香臭故。
翻為鼻者，體用兼之，依唐言也。
四舌者，能嘗義，梵云舐若時吃縛，此云能嘗。
《瑜伽論》云：「能除饑渴，數發言論，表彰呼召，謂之舌也。
」通於勝義、世俗二義。
翻為舌者，亦兼體用，依唐言也。
五身者，積聚、依止二義名身，謂積聚大造、諸根依止，梵云迦邪，此翻為積聚，身根為彼多法依止，諸根所隨，周遍積聚故名為身。
翻為身者，體義相當，依唐言也。
體即是根，此五言根者，皆有出生、增上義故，則以能造、所造八法為體，乃識所依之根也。
言六色者，眼所取故，二十五種。
謂青、黃、赤、白，長、短、方、圓、麁、細、高、低，正、不正、光、影、明、暗、煙塵、雲霧、逈色、表色、空一顯色，此皆方處示現義，顏色之色也。
對眼識故，質礙名色，乃色之總名爾。
言七聲者，四大種所造，耳根所取義故。
總有五因，攝十二種聲。
五因者：一、相故，即耳根所取義，此一為總，餘四為別。
二、損益故者，立初三種聲，云：可意聲，不可意聲，俱相違聲。
三、因差別故者，攝次三種，謂：因執受大種聲，因不執受大種聲，因俱大種聲。
四、說差別攝三者，有世所共成聲，謂世俗語所攝；成所引聲者，謂諸聖所說；遍計所執聲者，外道所說。
五、言差別攝三者，聖言量所攝聲，即八種聖語——聖，正也——此八種語，不出見聞覺知，該於六根，以鼻舌身皆覺故，如應答於人，第一見則言見，乃至第四知則言知，若不見言不見，乃至第八不知言不知，斯聖語矣。
若第一見言不見，不見言見，乃至第八不知言知，此亦八種非聖言矣。
《華嚴鈔》唯十一種，以唯識加響，以成十二，更俟參考。
言八香者，乃鼻之所取，可嗅義故。
總有六種，謂：好香、惡香、平等香、俱生香、和合香、變易香也。
九味者，舌之所取，可甞義故。
有十二種，謂：苦、酸、甘、辛、醎、淡、可意，不可意、俱相違，俱生和合變異也。
言十觸者，身之所取，可觸之義，故名為觸。
有二十六種，謂：地、水、火、風、輕、重、澁、滑、緩、急、冷、暖、硬、軟、饑、渴、飽、力、劣、悶、癢、粘、老、病、死、瘦、是也。
初四乃實，餘皆依四大假立。
或曰：「餘既是假，身識何緣？
」曰：「即實緣故，既即實緣，何知輕等五俱意識分別之也。
」言法處所攝色者，謂過去無體之法，可緣之義。
此有五種，謂：極逈色，依假想觀析所礙色，至極微故，名極逈色。
又云：「上見虛空青、黃等色，乃是顯色，若下望之，則此顯色至遠，而為難見故，名極逈色也。
」言極略色者，亦假想觀析須彌俱礙之色，至極微處故。
又云：「於色上分析長短、形相、麁細，以至極微故。
」言俱礙者，乃根色等明暗等色，乃所礙也。
定果色，謂解脫定，亦魚米肉山威儀身等，亦名定自在所生色。
定即禪定，自在所生色，謂菩薩入定所現光明，及見一切色像境界，如入火光定，則有火光發現等。
受所引色者，謂律不律儀，殊勝思種所立無表色也。
又受即領受，引即引取，如受諸戒品，戒是色法，所受之戒，即受所引色也。
遍計所執色者，謂第六識虛妄計度，所變根塵無實作用，故立此名。
或謂餘四名色有可擬議，受之所引，何亦名色？
蓋從所防發善惡之色，以立名爾。
此四全一，少分是假，一分乃實。
第四、心不相應行法，略有二十四種：此乃色心分位，蓋依前三法一分、一位假立得等之名。
以行法有二，此簡非心，所以立其名。
此總標章，下乃別列：一、得，二、命根，三、眾同分，四、異生性，五、無想定，六、滅盡定，七、無想報，八、名身，九、句身，十、文身，十一、生，十二、住，十三、老，十四、無常，十五、流轉，十六、定異，十七、相應，十八、勢速，十九、次第，二十、時，二十一、方，二十二、數，二十三、和合性，二十四、不和合性。
言得者，包獲成就，不失之義，乃色心生起，未滅壞來，此不失之相也。
命根者，依業所引，第八種上連持色心、不斷功能，假立命根耳。
眾同分者，類相似故，有人、法之別。
人同分者，如天同分、人同分，法同分者，如心同分、色同分等。
三乘、五性，依人法類，假立此名。
異生性者，二障種上一分功能，令趣類差別不同，云異生性也。
無想定者，想等不行，令身安和故，亦名定。
或云：「此定想等心聚悉皆不行，而云無想者，想滅為首，謂此外道厭想如病，忻求無想，以為微妙，立此定名。
」滅盡定者，令不恒行心、心所滅，及染第七恒行心聚皆悉滅盡，乃此定相。
蓋修無想，則作出離想而滅盡，乃作止息想。
又無想唯凡，滅盡唯聖，乃二定之差別也。
大抵於厭心種上，遮礙轉識不生功能，立此二定也。
言無想報者，由欲界修彼定故，感彼天果，名無想報，乃無想之報。
名身者，能詮自性，單名也；二名已上，方名名身；三名已上，名多名身。
乃詮別名之身。
句身者，一句名句，二句名身，三句已上，名多句身。
單句詮差別，多句則詮別句之身。
文身者，文即是字，能為名、句二所依故。
如單言斫、單言芻，未有詮表，名之為字。
論不言名與多名，舉中以攝廣略也。
又云：「帶詮名文，如經書字；不帶詮者，只名字，若字母及等韻類是也。
」生者，先無今有。
住者，有位暫停。
老則住別前後，亦云衰變名老，又云法非凝然。
言無常者，今有後無，死之異名。
又諸聖教多合生滅以為無常，蓋生名為有，有非恒有，不如無為，滅名為無。
無非恒無，不如兔角，不同彼無為兔角之常，故曰無常。
今唯據死而言。
流轉者，因果不斷，相續前後。
定異者，善惡因果，互相差別。
相應者，因果事業，和合而起。
或曰：「此之總名不相應行法，今名相應者，何耶？
」蓋名不相應者，簡前相應心所而已。
此相應者，乃前三法上事業和合之謂，豈相濫乎？
勢速者，有為法游行迅疾飛行運逩，皆此所攝。
次第者，編列有敘，令不紊亂，尊卑上下，左右前後，有規矩者，皆此攝也。
時者，過、現、未來，成、住、壞、空，四季三際，年月日夜，六時十二，隨方制立，故名為時。
方者，色處分齊，人法所依，或十方上下，六合四極，亦隨所制。
數者，度量諸法之名，或一十百千，至不可轉也。
言和合性者，謂於諸法不相乖反。
不和合性者，謂於諸法相乖反故。
前如相順因，此如相違因。
或曰：「此二十四，於前三分位，則以何法，當前何位？
」大略而言，命根一法，唯心分位，第八心種上，連持功能故。
異生性一，唯所分位，二障種上令別功能故。
二無心定，無想、異熟，乃王所上假，王所滅已名無想等。
餘十九種通色及心與心所法，三上假立，如眾同分乃色同分、心同分、所同分。
又如勢速，乃是色、心、心所，遷滅不停故。
又如定異色，不是心、心不是所，善因惡果定不互感等。
餘倣此說。
第五、無為法者，略有六種：此標章，下別列。
一、虛空無為，二、擇滅無為，三、非擇滅無為，四、不動滅無為，五、想受滅無為，六、真如無為。
言無為者，是前四位真實之性，故云識實性也。
以六位心所則識之相應，十一色法乃識之所緣，不相應行即識之分位，識是其體，是故總云識實性也，而有六種。
謂之無為者，為，作也。
以前九十四種乃生滅之法，皆有造作，故屬有為。
今此六法，寂寞冲虛，湛然常住，無所造作，故曰無為。
言虛空無為者，謂於真諦離諸障礙，猶如虛空，豁虛離礙，從喻得名。
下五無為，義倣此說。
擇滅者，擇謂揀擇，滅謂斷滅，由無漏智，斷諸障染，所顯真理，立斯名焉。
非擇滅者，一真法界，本性清淨，不由擇力，斷滅所顯；或有為法，緣闕不生，所顯真理。
以上二義，故立此名。
不動者，以第四禪離前三定，出於三災、八患，無喜樂等動搖身心所顯真理，此從能顯彰名，故曰不動。
想受滅者，無所有處想受不行所顯真理，立此名爾。
真如者，理非妄倒，故名真如，真簡於妄，如簡於倒，遍計、依他，如次應知。
又曰：「真如者，顯實常義，真即是如，如即無為。
」上自一切法下至此，乃明百法，以答初何等一切法之問畢矣！
此下大分明二無我，以答次問也。
言無我者，略有二種：此標章，下別列。
一、補特伽羅無我，梵言補特伽羅，唐言數取趣，謂諸有情數數起惑造業，即為能取，當來五趣，名為所取，雖復數數起惑造業，五趣輪轉，都無主宰實自在用，故言無我。
乃補特伽羅，即無我矣。
此所無即我，是為我空也。
彼凡夫等，皆執心外實有諸法，又執此法有實主宰，此說為無，無即彼空，無別體也。
二，法無我。
言法者，軌持之義，謂諸法體，雖復任持，軌生物解，亦無勝性實自在用故。
言法無我，法即無我，應云法無法，從能依說，故云法無我。
《瑜伽》九十三云：「復次一切無我，無有差別，總名為空，謂補特伽羅無我，及法無我。
補特伽羅無我者，離一切緣生行外別有實我不可得故。
法無我者，謂一切緣生諸行性非實我，是無常故。
如是二種，略攝為一。
彼處說此名為大空。
」又云：「我之執者，心得境名。
」又云：「二執者，我狹法寬，蓋人有迷人必迷法者，迷法未必迷人故。
」能持自體者為法，有常一用者為人，如二乘我執已斷，法執猶存，則其淺深寬狹可見矣。
蓋我法者，不出世間及聖教二種我法，謂世間人執我法，無體隨情，名世間假。
聖教我法者，有體強設，名之為假。
故二皆為假，故無我法也。